地藏论坛

 找回密码
 现在注册

QQ登录

只需一步,快速开始

地藏论坛规则与公告
地藏论坛微信微博
佛教乾隆大藏经
地藏论坛全文搜索
查看: 191|回复: 15

大般涅槃经第三十六卷至第四十卷

[复制链接]

4832

帖子

1万

积分

0

精华
发表于 2019-8-13 08:26 | 显示全部楼层 |阅读模式
大般涅槃经第三十六卷至第四十卷

(全文完整版)

第三十六卷

迦葉菩萨品第十二之四
  “善男子,智不具足,凡有五事。是人知已,求近善友。如是善友,当观是人贪欲、瞋恚、愚痴、思觉,何者偏多。若知是人贪欲多者,即应为说不净观法,瞋恚多者为说慈悲,思觉多者教令数息,著我多者当为分析十八界等。是人闻已至心受持,心受持已如法修行,如法行已次第获得四念处观身、受、心、法,得是观已次第复观十二因缘,如是观已次得暖法。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,一切众生悉有暖法。何以故?如佛所说,三法和合名为众生:一寿、二暖、三识。若从是义,一切众生应先有暖,云何如来说言暖法因善友生?”
  佛言:“善男子,如汝所问有暖法者,一切众生至一阐提皆悉有之。如我今者所说暖法,要因方便然后乃得,本无今有。以是义故,非诸众生一切先有。是故汝今不应难言,一切众生皆有暖法。善男子,如是暖法,是色界法,非欲界有。若言一切众生有者,欲界众生亦皆应有。欲界无故,当知一切不必都有。善男子,色界虽有,非一切有。何以故?我弟子有,外道则无。以是义故,一切众生不必都有。善男子,一切外道唯观六行,我诸弟子具足十六。是十六行,一切众生不必都有。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,所言暖法,云何名暖?为自性暖?为他故暖?”
  佛言:“善男子,如是暖法,自性是暖,非他故暖。”
  迦葉菩萨言:“世尊,如来先说马师满宿无有暖法。何以故?于三宝所无信心故,是故无暖,当知信心即是暖法。”
  “善男子,信非暖法。何以故?因于信心获得暖故。善男子,夫暖法者即是智慧。何以故?观四谛故,是故名之为十六行,行即是智。善男子,如汝所问,何因缘故名为暖者?善男子,夫暖法者,即是八圣道之火相,故名为暖。善男子,譬如攒火,先有暖气,次有火生,后则烟出;是无漏道亦复如是,暖者即是十六行也,火者即是须陀洹果,烟者即是修道断结。”
  迦葉菩萨复白佛言:“世尊,如是暖法,亦是有法,亦是有为。是法报得色界五阴,是故名有。是因缘故复名有为。若是有为,云何能为无漏道相?”
  佛言:“善男子,如是,如是,如汝所说。善男子,如是暖法虽是有为有法,还能破坏有为有法,是故能为无漏道相。善男子,如人乘马,亦爱亦策;暖心亦尔,爱故受生,厌故观行。是故虽复有法有为,而能与彼正道作相。得暖法人,七十三种,欲界十种。是人具足一切烦恼,从断一分至于九分,如欲界初禅乃至无所有处亦复如是,是名七十三种。
  “如是等人得暖法已,则不复能断于善根作五逆罪、犯四重禁。是人二种:一、遇善友,二、遇恶友。遇恶友者暂出还没,遇善友者遍观四方。观四方者即是顶法。是法虽复性是五阴,亦缘四谛,是故得名遍观四方。得顶法已,次得忍法。是忍亦尔,性亦五阴,亦缘四谛。是人次得世第一法。是法虽复性是五阴,亦缘四谛。是人次第得苦法忍。忍性是慧,缘于一谛。如是忍法,缘一谛已,乃至见断烦恼得须陀洹果,是名第四遍观四方。四方者,即是四谛。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如佛先说,须陀洹人所断烦恼,犹如纵广四十里水,其余在者如一毛渧,此中云何说断三结名须陀洹:一者、我见,二者、非因见因,三者、疑网?世尊,何因缘故名须陀洹遍观四方?复何因缘名须陀洹?复何因缘说须陀洹喻以[魚+昔]鱼?”
  佛言:“善男子,须陀洹人虽复能断无量烦恼,此三重故亦摄一切须陀洹人所断结故。善男子,譬如大王出游巡时,虽有四兵,世人但言王来王去。何以故?世间重故。是三烦恼亦复如是。何因缘故名之为重?一切众生常所起故,微难识故,是故名重。如是三结难可断故,能为一切烦恼因故。是三对治之怨敌故,谓戒、定、慧。善男子,有诸众生闻须陀洹能断如是无量烦恼,则生退心,便作是言:‘众生云何能断如是无量烦恼?’是故如来方便说三。
  “如汝所问,何因缘故,须陀洹人喻观四方?善男子,须陀洹人观于四谛获得四事:一者、住坚固道,二者、能遍观察,三者、能如实见,四者、能坏大怨。坚固道者,是须陀洹所有五根无能动者,是故名为住坚固道。能遍观者,悉能呵责内外烦恼。如实见者即是忍智。坏大怨者谓四颠倒。
  “如汝所问,何因缘故,名须陀洹者?善男子,须名无漏,陀洹名修习,修习无漏名须陀洹。善男子,复有须者名流,流有二种:一者、顺流,二者、逆流。以逆流故,名须陀洹。”
  迦葉菩萨言:“世尊,若从是义,何因缘故,斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人不得名为须陀洹耶?”
  “善男子,从须陀洹乃至诸佛,亦得名为须陀洹。若斯陀含乃至诸佛无须陀洹,云何得名斯陀含乃至佛?一切众生名有二种:一者、旧,二者、客。凡夫之时有世名字,既得道已更为立名,名须陀洹。以先得故名须陀洹,以后得故名斯陀含,是人亦名须陀洹,亦名斯陀含,乃至佛亦复如是。善男子,流有二种:一者、解脱,二者、涅槃。一切圣人皆有是二,亦可得名须陀洹,亦名斯陀含,乃至佛亦复如是。善男子,须陀洹者亦名菩萨。何以故?菩萨者即是尽智及无生智,须陀洹人亦复求索如是二智,是故当知须陀洹人得名菩萨。须陀洹人亦得名觉。何以故?正觉见道断烦恼故,正觉因果故,正觉共道及不共道故,斯陀含乃至阿罗汉亦复如是。善男子,是须陀洹凡有二种:一者、利根,二者、钝根。钝根之人人天七返,是钝根人复有五种,或有六五四三二种;利根之人,现在获得须陀洹果至阿罗汉果。
  “善男子,如汝所问,何因缘故,须陀洹人喻以[魚+昔]鱼?善男子,[魚+昔]鱼有四事:一者、骨细故轻,二者、有翅故轻,三者、乐见光明,四者、衔物坚持。须陀洹人亦有四事,言骨细者喻烦恼微,言有翅者喻奢摩他、毗婆舍那,乐见光明喻于见道,衔物坚持喻闻如来说无常、苦、无我、不净坚持不舍。犹如魔王化作佛像,首罗长者见已心惊。魔见长者其心动已,即语长者:‘我先所说四真谛者,是说不真。今当为汝更说五谛、六阴、十三入、十九界。’长者闻已,寻观法相都无此理,是故坚持其心不动。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,是须陀洹,先得道故名须陀洹,以初果故名须陀洹。若先得道名须陀洹者,得苦法忍时,何故不得名须陀洹,乃名为向?若以初果名须陀洹,外道之人先断烦恼至无所有处,修无漏道得阿那含果,何故不名为须陀洹?”
  “善男子,以初果故名须陀洹。如汝所问,外道之人先断烦恼至无所有处,修无漏道得阿那含,何故不名须陀洹者?善男子,以初果故名须陀洹,是人尔时具足八智及十六行。”
  迦葉言:“世尊,得阿那含亦复如是,亦得八智,具十六行,何故不得名须陀洹?”
  “善男子,有漏十六行有二种:一者、共,二者、不共。无漏十六行亦有二种:一者、向果,二者、得果。八智亦二:一者、向果,二者、得果。须陀洹人舍共十六行,得不共十六行,舍向果八智,得得果八智。阿那含人即不如是,是故初果名须陀洹。善男子,须陀洹人缘于四谛,阿那含人唯缘一谛,是故初果名须陀洹,以是因缘喻以[魚+昔]鱼。遍观已行,行者即是斯陀含人,系心修道,为断贪欲、瞋、痴、憍慢,如彼[魚+昔]鱼遍观方已,为食故行。行已复住,喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二种:一者、现在得阿那含,进修即得阿罗汉果;二者、贪著色界无色界中寂静三昧,是人不受欲界身故,名阿那含。是阿那含复有五种:一者、中般涅槃,二者、受身般涅槃,三者、行般涅槃,四者、无行般涅槃,五者、上流般涅槃。复有六种:五种如上,加现在般涅槃。复有七种:六种如上,加无色界般涅槃。行般涅槃复有二种:或受二身,或受四身。若受二身,是名利根;若受四身,是名钝根。复有二种:一者、精进无自在定,二者、懈怠有自在定。复有二种:一者、具精进定,二者、不具是二。善男子,欲、色众生有二种业:一者、作业,二者、受生业。中涅槃者,唯有作业,无受生业,是故于中而般涅槃;舍欲界身,未至色界,以利根故于中涅槃。是中涅槃阿那含人有四种心:一者、非学非无学,二者、学,三者、无学,四者、非学非无学。入于涅槃,云何复名中般涅槃?善男子,是阿那含四种心中,二是涅槃,二非涅槃,是故名为中般涅槃。受身涅槃复有二种:一者、作业,二者、生业。是人舍欲界身,受色界身,精勤修道,尽其寿命入于涅槃。”
  迦葉菩萨言:“世尊,若言尽命入涅槃者,云何而言受身涅槃?”
  佛言:“善男子,是人受身然后乃断三界烦恼,是故名为受身涅槃。善男子,行般涅槃者常修行道,有为三昧力故,能断烦恼入于涅槃,是名行般涅槃。无行般涅槃者,是人定知当得涅槃是故懈怠,亦以有为三昧力故,寿尽则得入于涅槃,是名无行般涅槃。上流般涅槃者,若有人得第四禅已,是人生于初禅爱心,以是因缘退生初禅。是有二流:一、烦恼流,二者、道流。以道流故,是人寿尽生二禅爱,以爱因缘生于二禅,至第四禅亦复如是。是四禅中复有二种:一者、入无色界,二者、入五净居。如是二人,一乐三昧,二乐智慧。乐智慧者入五净居,乐三昧者入无色界。如是二人:一者、修第四禅有五阶差;二者、不修。云何为五,下、中、上、上中、上上。修上上者处无小天,修上中者处善见天,修上品者处善可见天,修中品者处无热天,修下品者处少广天。如是二人,一乐论议,二乐寂静。乐寂静者入无色界,乐论议者处五净居。复有二种:一者、修熏禅,二者、不修熏禅。修熏禅者入五净居,不修熏禅者生无色界,尽其寿命而般涅槃,是名上流般涅槃。若欲入于无色界者,即不能修四禅五差。若修五差,则能呵责无色界定。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,中涅槃者则是利根。若利根者,何不现在入涅槃耶?何故欲界有中涅槃,色界则无?”
  佛言:“善男子,是人现在四大羸劣不能修道。虽有比丘四大康健,无有房舍、饮食、衣服、卧具、医药,众缘不具,是故不得现在涅槃。善男子,我昔一时在舍卫国阿那邠低精舍,有一比丘来至我所,作如是言:‘世尊,我常修道,而不能得须陀洹果至阿罗汉果。’我时即告阿难言:‘汝今当为如是比丘具诸所须。’尔时,阿难将是比丘至祇陀林,与好房舍。是时比丘语阿难言:‘大德,唯愿为我庄严房舍,净洁修治,七宝严丽,悬缯幡盖。’阿难言:‘世间贫者乃名沙门,我当云何能办是事?’是比丘言:‘大德,若能为我作者,善哉!善哉!若不能者,我当还往至世尊所。’尔时,阿难即往佛所,作如是言:‘世尊,向者比丘,从我求索种种庄严七宝幡盖,不审是事当云何耶?’我于尔时复告阿难:‘汝今还去,随比丘意,所须之物为办具之。’尔时,阿难即还房中,为是比丘事事具办。比丘得已,系念修道,不久即得须陀洹果至阿罗汉果。善男子,无量众生应入涅槃,以所乏故,妨乱其心,是故不得。善男子,复有众生多喜教化,其心匆务不能得定,是故不得现在涅槃。
  “善男子,如汝所问,何因缘故,舍欲界身有中涅槃,色界无者?善男子,是人观于欲界烦恼因缘有二:一者、内,二者、外。而色界中无外因缘。欲界复有二种爱心:一者、欲爱,二者、色爱。观是二爱至心呵责,既呵责已得入涅槃。是欲界中能得呵责诸粗烦恼,所谓悭贪、瞋、妒、无惭无愧,以是因缘能得涅槃。又欲界道其性勇健。何以故?得四果故。是故欲界有中涅槃,色界中无。

4832

帖子

1万

积分

0

精华
 楼主| 发表于 2019-8-13 08:27 | 显示全部楼层
“善男子,中涅槃者,凡有三种,谓上中下。上者,舍身未离欲界,便得涅槃。中者,始离欲界,未至色界,便得涅槃。下者,离欲界已,至色界边,乃得涅槃。喻以[魚+昔]鱼得食已住,是人亦尔。云何名住?处在色界及无色界得受身故,是故名住。不受欲界人、天、地狱、畜生、饿鬼,是故名住。已断无量诸烦恼结余少在故,是故名住。复何因缘名之为住?终不造作共凡夫事,是故名住。自无所畏,不令他畏,是故名住。远离二爱、悭贪、瞋恚,是故名住。
  “善男子,到彼岸者,喻阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛,犹如神龟水陆俱行。何因缘故喻之以龟?善藏五根故。阿罗汉乃至诸佛亦复如是,善覆五根,是故喻龟。言水陆者,水喻世间,陆喻出世。是诸圣等亦复如是,能观一切恶烦恼故,到于彼岸,是故喻以水陆俱行。
  “善男子,如恒河中七种众生,虽有鱼龟之名,不离于水;如是微妙大涅槃中,从一阐提上至诸佛虽有异名,然亦不离于佛性水。善男子,是七众生,若善法、若不善法、若方便道、若解脱道、若次第道、若因若果,悉是佛性。是名如来随自意语。”
  迦葉菩萨言:“世尊,若有因则有果,若无因则无果。涅槃名果,常故无因,若无因者,云何名果?而是涅槃,亦名沙门,名沙门果,云何沙门?云何沙门果?”
  “善男子,一切世间有七种果:一者、方便果,二者、报恩果,三者、亲近果,四者、余残果,五者、平等果,六者、果报果,七者、远离果。方便果者,如世间人秋多收谷,咸相谓言得方便果。方便果者名业行果。如是果者有二种因:一者、近因,二者、远因。近因者所谓种子,远因者谓水粪人功,是名方便果。报恩果者,如世间人供养父母,父母咸言:‘我今已得恩养之果。’子能报恩,名之为果。如是果者,因亦二种:一者、近因,二者、远因。近因者,即是父母过去纯善之业;远因者,即是所生孝子。是名报恩果。亲近果者,譬如有人亲近善友,或得须陀洹果至阿罗汉果。是人唱言:‘我今已得亲近果报。’如是果者因有二种:一者、近因,二者、远因。近者信心,远者善友。是名亲近果。余残果者,如因不杀,得第三身,延年益寿,是名残果。如是果者有二种因:一者、近因,二者、远因。近者即是身口意净,远者即是延年益寿。是名残果。平等果者,谓世界器。如是果者亦二种因:一者、近因,二者、远因。近因者所谓众生修十善业,远因者所谓三灾。是名平等果。果报果者,如人获得清净身已,修身口意清净三业,是人便说我得报果。如是果者,因有二种:一者、近因,二者、远因。近因者所谓现在身口意净,远因者所谓过去身口意净。是名果报果。远离果者,即是涅槃,离诸烦恼一切善业。是涅槃因,复有二种:一者、近因,二者、远因。近因者即是三解脱门,远因者即无量世所修善法。
  “善男子,如世间法,或说生因,或说了因;出世之法亦复如是,亦说生因,亦说了因。善男子,三解脱门、三十七品,能为一切烦恼作不生生因,亦为涅槃而作了因。善男子,远离烦恼则得了了见于涅槃,是故涅槃唯有了因,无有生因。
  “善男子,如汝所问,云何沙门?云何沙门果者?善男子,沙门那者,即八正道;沙门果者,从道毕竟永断一切贪瞋痴等,是名沙门、沙门果。”
  迦葉菩萨言:“世尊,何因缘故,八正道者名沙门那?”
  “善男子,世言沙门,名之为乏那者名道。如是道者,断一切乏,断一切道,以是义故,名八正道为沙门那。从是道中获得果故,名沙门果。善男子,又沙门那者,如世间人有乐静者亦名沙门;如是道者亦复如是,能令行者离身口意恶邪命等得乐寂静,是故名之为沙门那。善男子,如世下人能作上人,是名沙门;如是道者亦复如是,能令下人作上人故,是故得名为沙门那。
  “善男子,阿罗汉人修是道者得沙门果,是故得名到于彼岸。阿罗汉果者即是无学五分法身——戒、定、慧、解脱、解脱知见,因是五分得到彼岸,是故名为到于彼岸。到彼岸故而自说言:‘我生已尽,梵行已立,所作已办,更不受有。’善男子,是阿罗汉永断三世生因缘故,是故自说‘我生已尽’;亦断三界五阴果故,是故复言‘我生已尽’;所修梵行已毕竟故,是故唱言‘梵行已立’;又舍学道亦名已立,如本所求今日已得,是故唱言‘所作已办’;修道得果亦言已办,获得尽智、无生智故,唱言‘我生已尽,尽诸有结’。以是义故,名阿罗汉得到彼岸。如阿罗汉,辟支佛亦复如是,菩萨及佛具足成就六波罗蜜名到彼岸。是佛菩萨得阿耨多罗三藐三菩提已,名为具足六波罗蜜。何以故?得六波罗蜜果故。以得果故名为具足。
  “善男子,是七众生不修身、不修戒、不修心、不修慧,不能修习如是四事,则能造作五逆重罪,能断善根、犯四重禁、谤佛法僧,是故得名为常沉没。善男子,是七人中有能亲近善知识者,至心听受如来正法,内善思惟,如法而住,精勤修习身戒心慧,是故得名渡生死河到于彼岸。若有说言一阐提人得阿耨多罗三藐三菩提者,是名染著;若言不得,是名虚妄。善男子,是七种人,或有一人具七,或有七人各一。
  “善男子,若有心口异想异说,言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提者,当知是人谤佛法僧;若人心口异想异说,言一阐提不得阿耨多罗三藐三菩提,是人亦名谤佛法僧。善男子,若有说言,八圣道分,凡夫所得,是人亦名谤佛法僧;若有说言,八圣道分,非凡夫得,是人亦名谤佛法僧。善男子,若有说言,一切众生定有佛性、定无佛性,是人亦名谤佛法僧。
  “善男子,是故我于契经中说,有二种人谤佛法僧:一者、不信,瞋恚心故;二者、虽信,不解义故。善男子,若人信心,无有智慧,是人则能增长无明;若有智慧,无有信心,是人则能增长邪见。善男子,不信之人瞋恚心故,说言无有佛法僧宝;信者无慧颠倒解义,令闻法者谤佛法僧。善男子,是故我说,不信之人瞋恚心故,有信之人无智慧故,是人能谤佛法僧宝。
  “善男子,若有说言:‘一阐提等未生善法便得阿耨多罗三藐三菩提。’是人亦名谤佛法僧;若复有言:‘一阐提人舍一阐提,于异身中得阿耨多罗三藐三菩提。’是人亦名谤佛法僧。若复说言:‘一阐提人能生善根,生善根已相续不断得阿耨多罗三藐三菩提,故言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提。’当知是人不谤三宝。
  “善男子,若有人言:‘一切众生定有佛性,常乐我净,不作不生,烦恼因缘故不可见。’当知是人谤佛法僧。若有说言:‘一切众生都无佛性,犹如兔角,从方便生,本无今有,已有还无。’当知是人谤佛法僧。若有说言:‘众生佛性,非有如虚空,非无如兔角。何以故?虚空常故,兔角无故,是故得言亦有亦无。有故破兔角,无故破虚空。’如是说者不谤三宝。
  “善男子,夫佛性者,不名一法,不名十法,不名百法,不名千法,不名万法。未得阿耨多罗三藐三菩提时,一切善、不善、无记,尽名佛性。如来或时因中说果,果中说因,是名如来随自意语。随意语故名为如来,随随意语故名阿罗呵,随随意语故名三藐三佛陀。”
  迦葉菩萨言:“世尊,如佛所说,众生佛性犹如虚空,云何名为如虚空耶?”
  “善男子,虚空之性非过去、非未来、非现在,佛性亦尔。善男子,虚空非过去。何以故?无现在故。法若现在可说过去,以无现在故无过去。亦无现在,何以故?无未来故。法若未来可说现在,以无未来故无现在。亦无未来,何以故?无现在、过去故。若有现在、过去则有未来,以无现在、过去故则无未来。以是义故,虚空之性,非三世摄。善男子,以虚空无故无有三世,不以有故无三世也。如虚空华,非是有故无有三世;虚空亦尔,非是有故无有三世。善男子,无物者即是虚空,佛性亦尔。善男子,虚空无故非三世摄,佛性常故非三世摄。善男子,如来已得阿耨多罗三藐三菩提,所有佛性一切佛法常无变易,以是义故,无有三世犹如虚空。善男子,虚空无故非内非外,佛性常故非内非外,故说佛性犹如虚空。善男子,如世间中无挂碍处名为虚空;如来得阿耨多罗三藐三菩提已,于一切佛法无有挂碍,故言佛性犹如虚空。以是因缘,我说佛性犹如虚空。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如来、佛性、涅槃非三世摄而名为有,虚空亦非三世所摄,何故不得名为有耶?”
  佛言:“善男子,为非涅槃名为涅槃,为非如来名为如来,为非佛性名为佛性。云何名为非涅槃耶?所谓一切烦恼有为之法,为破如是有为烦恼,是名涅槃。非如来者,谓一阐提至辟支佛,为破如是一阐提等至辟支佛,是名如来。非佛性者,所谓一切墙壁瓦石无情之物,离如是等无情之物,是名佛性。善男子,一切世间无非虚空对于虚空。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,世间亦无,非四大对,而犹得名四大是有。虚空无对,何故不得名之为有?”
  佛言:“善男子,若言涅槃非三世摄,虚空亦尔者,是义不然。何以故?涅槃是有,可见可证,是色足迹章句、是有、是相、是缘、是归依处,寂静光明,安隐彼岸,是故得名非三世摄。虚空之性,无如是法,是故名无。若有离于如是等法更有法者,应三世摄。虚空若同是有法者,不得非是三世所摄。善男子,如世人说:‘虚空名为无色无对,不可睹见。’若无色无对不可见者即心数法。虚空若同心数法者,不得不是三世所摄。若三世摄即是四阴,是故离四阴已无有虚空。
  “复次,善男子,诸外道言:‘夫虚空者,即是光明。’若是光明即是色法,虚空若尔是色法者即是无常,是无常故三世所摄,云何外道说非三世?若三世摄则非虚空,亦可说言虚空是常。善男子,复有人言:‘虚空者即是住处。’若有住处即是色法,而一切处皆是无常三世所摄,虚空亦常非三世摄,若说处者,知无虚空。复有说言:‘虚空者即是次第。’若是次第即是数法,若是可数即三世摄,若三世摄,云何言常?善男子,若复说言:‘夫虚空者不离三法:一者、空,二者、实,三者、空实。’若言空是,当知虚空是无常法。何以故?实处无故。若言实是,当知虚空亦是无常。何以故?空处无故。若空、实是,当知虚空亦是无常。何以故?二处无故。是故虚空名之为无。善男子,如说虚空是可作法,如说去树去舍而作虚空,平作虚空,覆于虚空,上于虚空,画虚空色如大海水,是故虚空是可作法。一切作法皆是无常犹如瓦瓶,虚空若尔应是无常。善男子,世间人说一切法中无挂碍处名虚空者,是无碍处于一切法所,为具足有、为分有耶?若具足有,当知余处则无虚空。若分有者,则是彼此可数之法,若是可数,当知无常。
  “善男子,若有人说虚空无碍与有并合,又复说言虚空在物如器中果,二俱不然。何以故?若言并合,则有三种:一、异业合,如飞鸟集树;二、共业合,如两羊相触;三、已合共合,如二双指合在一处。若言异业共合,异则有二,一、是物业,二、虚空业。若空业合物,空则无常;若物业合空,物则不遍,如其不遍,是亦无常。若言虚空是常,其性不动,与动物合者,是义不然。何以故?虚空若常,物亦应常;物若无常,空亦无常;若言虚空亦常无常,无有是处。若共业合,是义不然。何以故?虚空名遍,若与业合,业亦应遍,若是遍者应一切遍,若一切遍应一切合,不应说有合与不合。若言已合共合,如二双指合,是义不然。何以故?先无有合,后方合故。先无后有,是无常法。是故不得说言虚空已合共合。如世间法先无后有是物无常,虚空若尔亦应无常。若言虚空在物如器中果,是义不然。何以故?如是虚空先无器时,在何处住?若有住处,虚空则多,如其多者,云何言常、言一、言遍?若使虚空离空有住,有物亦应离虚空住,是故当知无有虚空。善男子,若有说言指住之处名为虚空,当知虚空是无常法。何以故?指有四方。若有四方,当知虚空亦有四方。一切常法都无方所,以有方故,虚空无常。若是无常,不离五阴,要离五阴,是无所有。
  “善男子,有法若从因缘住者,当知是法名为无常。善男子,譬如一切众生树木因地而住,地无常故,因地之物次第无常。善男子,如地因水,水无常故,地亦无常;如水因风,风无常故,水亦无常;风依虚空,虚空无常故,风亦无常。若无常者,云何说言虚空是常,遍一切处?虚空无故,非是过去、未来、现在;亦如兔角是无物故,非是过去、未来、现在。是故我说佛性常故非三世摄,虚空无故非三世摄。善男子,我终不与世间共诤。何以故?世智说有,我亦说有;世智说无,我亦说无。”
  。”

4832

帖子

1万

积分

0

精华
 楼主| 发表于 2019-8-13 08:27 | 显示全部楼层
迦葉菩萨言:“世尊,菩萨摩诃萨具足几法,不与世诤,不为世法之所沾污?”
  佛言:“善男子,菩萨摩诃萨具足十法不与世诤,不为世法之所沾污。何等为十?一者、信心,二者、有戒,三者、亲近善友,四者、内善思惟,五者、具足精进,六者、具足正念,七者、具足智慧,八者、具足正语,九者、乐于正法,十者、怜愍众生。善男子,菩萨具足如是十法,不与世诤,不为世法之所沾污,如优钵罗华。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如佛所说,世智说有,我亦说有;世智说无,我亦说无。何等名为世智有无?”
  佛言:“善男子,世智若说色是无常、苦、空、无我,乃至识亦如是,善男子,是名世间智者说有,我亦说有。善男子,世间智者说色无有常乐我净,受想行识亦复如是,善男子,是名世间智者说无,我亦说无。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,世间智者,即佛菩萨一切圣人。若诸圣人,色是无常、苦、空、无我,云何如来说佛色身常恒无变?世间智者所说无法,云何如来说言是有?如来世尊作如是说,云何复言不与世诤,不为世法之所沾污?如来已离三种颠倒,所谓想倒,心倒,见倒。应说佛色实是无常,今乃说常,云何得名远离颠倒,不与世诤?”
  佛言:“善男子,凡夫之色从烦恼生,是故智说色是无常、苦、空、无我。如来色者,远离烦恼,是故说是常恒无变

4832

帖子

1万

积分

0

精华
 楼主| 发表于 2019-8-13 08:27 | 显示全部楼层
大般涅槃经卷第三十七
迦葉菩萨品第十二之五
  迦葉菩萨言:“世尊,云何为色从烦恼生?”
  “善男子,烦恼三种,所谓欲漏、有漏、无明漏。智者应当观是三漏所有罪过。所以者何?知罪过已则能远离。譬如医师先诊病脉,知病所在,然后授药。善男子,如人将盲,至蕀林中舍之而还,盲人于后甚难得出,设得出者,身体坏尽;世间凡夫亦复如是,不能知见三漏过患则随逐行,如其见者则能远离,知罪过已,虽受果报,果报轻微。善男子,有四种人:一、作业时重,受报时轻;二、作业时轻,受报时重;三、作业时重,受报俱重;四、作业时轻,受报俱轻。善男子,若人能观烦恼罪过,是人作业,受果俱轻。
  “善男子,有智之人作如是念:‘我应远离如是等漏,又复不应作如是等鄙恶之事。何以故?我今未得脱于地狱、饿鬼、畜生、人、天报故。我若修道,当因是力破坏诸苦。’是人观已,贪欲、瞋恚、愚痴微弱。既见贪欲瞋痴轻已,其心欢喜,复作是念:‘我今如是,皆由修道因缘力故,令我得离不善之法,亲近善法。是故现在得见正道,应当勤加而修习之。’是人因是勤修道力,远离无量诸恶烦恼,及离地狱、饿鬼、畜生、人、天果报。是故我于契经中说,当观一切有漏烦恼及有漏因。何以故?有智之人若但观漏,不观漏因,则不能断诸烦恼也。何以故?智者观漏,从是因生,我今断因,漏则不生。善男子,如彼医师,先断病因,病则不生;智者先断烦恼因者,亦复如是。有智之人先当观因,次观果报,知从善因生于善果,知从恶因生于恶果。观果报已,远离恶因。观果报已,复当次观烦恼轻重;观轻重已,先离重者;既离重已,轻者自去。
  “善男子,智者若知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重,是人尔时精勤修道,不息不悔,亲近善友,至心听法,为灭如是诸烦恼故。善男子,譬如病者,自知病轻必可除差,虽得苦药服之不悔;有智之人亦复如是,勤修圣道,欢喜不愁,不息不悔。善男子,若人能知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重,为除烦恼故勤修圣道,是人不从烦恼生色,受想行识亦复如是。若不能知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重,不勤修道,是人则从烦恼生色,受想行识亦复如是。善男子,知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重,为断烦恼修行道者,即是如来。以是因缘,如来色常乃至识常。善男子,不知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重,不能修道,即是凡夫。是故凡夫色是无常,受想行识悉是无常。善男子,世间智者、一切圣人、菩萨诸佛说是二义,我亦如是说是二义。是故我说,不与世间智者共诤,不为世法之所沾污。”
  迦葉菩萨复白佛言:“世尊,如佛所说三有漏者,云何名为欲漏、有漏、无明漏耶?”
  佛言:“善男子,欲漏者,内恶觉观,因于外缘生于欲漏。是故我昔在王舍城告阿难言:‘阿难,汝今受此女人所说偈颂,是偈乃是过去诸佛之所宣说。是故一切内恶觉观,外诸因缘,名之为欲。’是名欲漏。有漏者,色、无色界内诸恶法外诸因缘,除欲界中外诸因缘内诸觉观,是名有漏。无明漏者,不能了知我及我所,不别内外,名无明漏。善男子,无明即是一切诸漏根本。何以故?一切众生无明因缘,于阴、入、界忆想作相,名为众生,是名想倒、心倒、见倒,以是因缘生一切漏。是故我于十二部经,说无明者,即是贪因、瞋因、痴因。”
  迦葉菩萨言:“世尊,如来昔于十二部经说言,不善思惟因缘生于贪欲瞋痴,今何因缘乃说无明?”
  “善男子,如是二法,互为因果,互相增长。不善思惟生于无明,无明因缘生不善思惟。善男子,其能生长诸烦恼者,皆悉名为烦恼因缘。亲近如是烦恼因缘,名为无明、不善思惟。如子生芽,子是近因,四大远因,烦恼亦尔。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如佛所说,无明即漏。云何复言因无明故生于诸漏?”
  佛言:“善男子,如我所说无明漏者,是内无明。因于无明生诸漏者,是内外因。若说无明漏,是名内倒,不识无常、苦、空、无我。若说一切烦恼因缘,是名不知外我、我所。若说无明漏,是名无始无终,从无明生阴、入、界等。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如佛所说,有智之人知于漏因。云何名为知于漏因?”
  “善男子,智者当观,何因缘故生是烦恼?造作何行生此烦恼?于何时中生此烦恼?共谁住时生此烦恼?何处止住生此烦恼?观何事已生于烦恼?受谁房舍、卧具、饮食、衣服、汤药而生烦恼?何因缘故,转下作中、转中作上、下业作中、中业作上?菩萨摩诃萨作是观时,则得远离生漏因缘。如是观时,未生烦恼遮令不生,已生烦恼便得除灭。是故我于契经中说,智者当观生烦恼因。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,众生一身云何能起种种烦恼?”
  佛言:“善男子,如一器中有种种子,得水雨已各各自生;众生亦尔,器虽是一,爱因缘故,而能生长种种烦恼。”
  迦葉菩萨言:“世尊,智者云何观于果报?”
  “善男子,智者当观,诸漏因缘,能生地狱、饿鬼、畜生。是漏因缘,得人天身,即是无常、苦、空、无我。是身器中,得三种苦,三种无常。是漏因缘,能令众生作五逆罪受诸恶报,能断善根、犯四重禁、诽谤三宝。智者当观:‘我既受得如是之身,不应生起如是烦恼,受诸恶果。’”
  迦葉菩萨言:“世尊,有无漏果,复言智者断诸果报,无漏果报在断中不?诸得道人有无漏果,如其智者求无漏果,云何佛说一切智者应断果报?若其断者,今诸圣人云何得有?”
  “善男子,如来或时因中说果,果中说因。如世间人说泥即是瓶,缕即是衣,是名因中说果。果中说因者,牛即水草,人即是食。我亦如是因中说果,先于经中作是说言:‘我从心身至梵天边。’是名因中说果。果中说因,此六入者名过去业,是名果中说因。善男子,一切圣人真实无有无漏果报,一切圣人修道果报更不生漏,是故名为无漏果报。善男子,有智之人如是观时,即得永灭烦恼果报。善男子,智者观已,为断如是烦恼果报修习圣道。圣道者即空无相愿,修是道已,能灭一切烦恼果报。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,一切众生皆从烦恼而得果报。言烦恼者,所谓恶也,从恶烦恼所生烦恼亦名为恶。如是烦恼则有二种:一因、二果。因恶故果恶,果恶故子恶。如纴婆果,其子苦故,华果茎叶一切皆苦。犹如毒树,其子毒故,果亦是毒。因亦众生,果亦众生。因亦烦恼,果亦烦恼。烦恼因果即是众生,众生即是烦恼因果。若从是义,云何如来先喻雪山亦有毒草、微妙药王?若言烦恼即是众生,众生即是烦恼,云何而言众生身中有妙药王?”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,无量众生咸同此疑,汝今能为启请求解,我亦能断。谛听!谛听!善思念之,今当为汝分别解说。善男子,雪山喻者即是众生,言毒草者即是烦恼,妙药王者即净梵行。善男子,若有众生能修如是清净梵行,是名身中有妙药王。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,云何众生有清净梵行?”
  “善男子,犹如世间从子生果,是果有能与子作因,有不能者。有能作者,是名果子;若不能作,唯得名果,不得名子。一切众生亦复如是,皆有二种:一者、有烦恼果是烦恼因;二者、有烦恼果非烦恼因。是烦恼果非烦恼因,是则名为清净梵行。
  “善男子,众生观受,知是一切漏之近因,所谓内外漏。受因缘故,不能断绝一切诸漏,亦不能出三界牢狱。众生因受,著我、我所,生于心倒、想倒、见倒。是故众生先当观受,如是受者,为一切爱而作近因,是故智者欲断爱者,当先观受。善男子,一切众生十二因缘所作善恶皆因受时,是故我为阿难说言:‘阿难,一切众生所作善恶皆是受时。’是故智者先当观受;既观受已,复当更观如是受者何因缘生?若因缘生,如是因缘复从何生?若无因生,无因何故不生无受?复观是受,不因自在天生,不因士夫生,不因微尘生,非时节生,不因想生,不因性生,不从自生,不从他生,非自他生,非无因生。是受皆从缘合而生,因缘者即是爱也。是和合中,非有受、非无受,是故我当断是和合,断和合故则不生受。善男子,智者既观因已,次观果报。众生因受受于地狱、饿鬼、畜生,乃至三界无量苦恼,受因缘故受无常乐,受因缘故断于善根,受因缘故获得解脱。作是观时,不作受因。云何名为不作受因?谓分别受,何等受能作爱因,何等爱能作受因。善男子,众生若能如是深观爱因、受因,则便能断我及我所。
  “善男子,若人能作如是等观,则应分别爱之与受在何处灭,即见爱受有少灭处,当知亦应有毕竟灭,尔时即于解脱生信;生信心已,是解脱处何由而得?知从八正,即便修习。云何名为八正道耶?是道观受有三种相:一者、苦,二者、乐,三者、不苦不乐。如是三种,俱能增长身之与心。何因缘故能增长耶?触因缘也。是触三种:一者、无明触,二者、明触,三者、非明无明触。言明触者即八正道,其余二触增长身心及三种受,是故我应断二种触因缘,触断故不生三受。善男子,如是受者,亦名为因,亦名为果,智者当观亦因亦果。云何为因?因受生爱,名之为因。云何名果?因触生故,名之为果。是故此受亦因亦果。智者如是观是受已,次复观爱。受果报故,名之为爱。智者观爱复有二种:一者、杂食,二者、无食。杂食爱者,因生老病死一切诸有;无食爱者,断生老病死一切诸有,贪无漏道。智者复当作如是念:‘我若生是杂食之爱,则不能断生老病死。我今虽贪无漏之道,不断受因则不能得无漏道果,是故应当先断是触。’触既断已,受则自灭;受既灭已,爱亦随灭,是名八正道。善男子,若有众生能如是观,虽有毒身,其中亦有微妙药王;如雪山中虽有毒草亦有妙药。善男子,如是众生虽从烦恼而得果报,而是果报更不复为烦恼作因,是即名为清净梵行。
  “复次,善男子,智者当观受、爱二事何因缘生?知因想生。何以故?众生见色亦不生贪,及观受时亦不生贪。若于色中生颠倒想,谓色即是常乐我净,受是常恒无有变易,因是倒想生贪恚痴。是故智者应当观想。云何观想?当作是念:‘一切众生未得正道皆有倒想。云何倒想?于非常中生于常想,于非乐中生于乐想,于非净中生于净想,于空法中生于我想,于非男女大小昼夜岁月衣服房舍卧具生于男女至卧具想。’是想三种:一者、小,二者、大,三者、无边。小因缘故生于小想,大因缘故生于大想,无量缘故生无量想。复有小想,谓未入定;复有大想,谓已入定;复有无量想,谓十一切入。复有小想,所谓欲界一切想等;复有大想,所谓色界一切想等;复有无量想,谓无色界一切想等。三想灭故,受则自灭,想、受灭故,名为解脱。”
  迦葉菩萨言:“世尊,灭一切法名为解脱,如来云何说想、受灭名解脱耶?”
  佛言:“善男子,如来或时因众生说,闻者解法;或时因法说于众生,闻者亦解说于众生。云何名为因众生说,闻者解法?如我先为大迦葉说:‘迦葉,众生灭时,善法则灭。’是名因众生说,闻者解法。云何因法说于众生,闻者亦解说于众生?如我先为阿难说言:‘我亦不说亲近一切法,亦复不说不亲近一切法。若法近已,善法衰羸,不善炽盛,如是法者不应亲近。若法近已,不善衰灭,善法增长,如是法者是应亲近。’是名因法说于众生,闻者亦解说于众生。善男子,如来虽说想、受二灭,则已总说一切可断。智者既观如是想已,次观想因,是无量想因何而生?知因触生。是触二种:一者、因烦恼触,二者、因解脱触。因无明生名烦恼触,因明生者名解脱触。因烦恼触生于倒想,因解脱触生不倒想。观想因已,次观果报。”

4832

帖子

1万

积分

0

精华
 楼主| 发表于 2019-8-13 08:28 | 显示全部楼层
迦葉菩萨白佛言:“世尊,若以因此烦恼之想生于倒想,一切圣人实有倒想而无烦恼,是义云何?”
  佛言:“善男子,云何圣人而有倒想?”
  迦葉菩萨言:“世尊,一切圣人牛作牛想,亦说是牛;马作马想,亦说是马;男女大小舍宅车乘去来亦尔,是名倒想。”
  “善男子,一切凡夫有二种想:一者、世流布想,二者、著想。一切圣人唯有世流布想,无有著想。一切凡夫恶觉观故,于世流布生于著想。一切圣人善觉观故,于世流布不生著想。是故凡夫名为倒想,圣人虽知,不名倒想。智者如是观想因已,次观果报:‘是恶想果,在于地狱、饿鬼、畜生、人、天中受。如我因断恶觉观故,无明触断,是故想断;因想断故,果报亦断。’智者为断如是想因,修八正道。善男子,若有能作如是等观,则得名为清净梵行。善男子,是名众生毒身之中有妙药王,如雪山中虽有毒草亦有妙药。
  “复次,善男子,智者观欲。欲者即是色、声、香、味、触。善男子,即是如来因中说果。从此五事生于欲耳,实非欲也。善男子,愚痴之人贪求受之,于是色中生颠倒想,乃至触中亦生倒想,倒想因缘便生于受,是故世间说因倒想生十种想。欲因缘故,在于世间受恶果报。以恶加于父母、沙门、婆罗门等,所不应作而故作之不惜身命。是故智者观是恶想因缘故生欲心。智者如是观欲因已,次观果报:‘是欲多有诸恶果报,所谓地狱、饿鬼、畜生、人中、天上,是名观果报。若是恶想得除灭者,终不生于此欲心也,无欲心故不受恶受,无恶受故则无恶果。是故我应先断恶想,断恶想已,如是等法自然而灭。’是故智者为灭恶想修八正道,是则名为清净梵行,是名众生毒身之中有妙药王,如雪山中虽有毒草亦有妙药。
  “复次,善男子,智者如是观是欲已,次当观业。何以故?有智之人当作是念:‘受想触欲即是烦恼,是烦恼者能作生业,不作受业。’如是烦恼与业共行,则有二种:一、作生业,二、作受业。是故智者当观于业,是业三种,谓身口意。善男子,身口二业,亦名为业,亦名业果;意唯名业,不名为果,以业因故则名为业。善男子,身口二业名为外业,意业名内。是三种业共烦恼行故作二种业:一者、生业,二者、受业。善男子,正业者即意业也,期业者谓身口业。先发故名意业,从意业生名身口业,是故意业得名为正。智者观业已,次观业因。业因者即无明触,因无明触,众生求有,求有因缘即是爱也,爱因缘故造作三种身口意业。善男子,智者如是观业因已,次观果报。果报有四:一者、黑黑果报,二者、白白果报,三者、杂杂果报,四者、不黑不白不黑不白果报。黑黑果报者,作业时垢,果报亦垢;白白果报者,作业时净,果报亦净;杂杂果报者,作业时杂,果报亦杂;不白不黑不白不黑果报者,名无漏业。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,先说无漏无有果报,今云何言不白不黑果报耶?”
  佛言:“善男子,是义有二:一者、亦果亦报,二者、唯果非报。黑黑果报,亦名为果,亦名为报。黑因生故得名为果,能作因故复名为报。净杂亦尔。无漏果者,因有漏生故名为果,不作他因不名为报,是故名果,不名为报。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,是无漏业非是黑法,何因缘故不名为白?”
  “善男子,无有报故不名为白,对治黑故故名为白,我今乃说受果报者名之为白。是无漏业不受报故,不名为白,名为寂静。如是业者,有定受报处。如十恶法,定在地狱、饿鬼、畜生;十善之业,定在人天。十不善法有上中下。上因缘故受地狱身,中因缘故受畜生身,下因缘故受饿鬼身。人业十善,复有四种:一者、下,二者、中,三者、上,四者、上上。下因缘故生郁单越,中因缘故生弗婆提,上因缘故生瞿陀尼,上上因缘生阎浮提。有智之人作是观已,即作是念:‘我当云何断是果报?’复作是念:‘是业因缘,无明、触生。我若断除无明与触,如是业果则灭不生。’是故智者为断无明、触因缘故修八正道,是则名为清净梵行。善男子,是名众生毒身之中有妙药王,如雪山中虽有毒草亦有妙药。
  “复次,善男子,智者观业、观烦恼已,次观是二所得果报。是二果报即是苦也。既知是苦则能舍离一切受生。智者复观烦恼因缘生于烦恼,业因缘故亦生烦恼,烦恼因缘复生于业,业因缘生苦,苦因缘故生于烦恼,烦恼因缘生有,有因缘生苦,有因缘生有,有因缘生业,业因缘生烦恼,烦恼因缘生苦,苦因缘生苦。善男子,智者若能作如是观,当知是人能观业苦。何以故?如上所观,即是生死十二因缘。若人能观如是生死十二因缘,当知是人不造新业,能坏故业。善男子,有智之人观地狱苦,观一地狱乃至一百三十六所,一一地狱有种种苦,皆是烦恼业因缘生;观地狱已,次观饿鬼、畜生等苦;作是观已,复观人天所有诸苦,如是众苦皆从烦恼业因缘生。善男子,天上虽无大苦恼事,然其身体柔软细滑,见五相时极受大苦,如地狱苦等无差别。善男子,智者深观三界诸苦,皆从烦恼业因缘生。善男子,譬如坏器即易破坏,众生受身亦复如是,既受身已是众苦器。譬如大树华果繁茂,众鸟能坏,如多干草,小火能焚,众生受身为苦所坏亦复如是。善男子,智者若能观苦八种如圣行中,当知是人能断众苦。
  “善男子,智者深观是八苦已,次观苦因。苦因者,即爱无明。是爱无明则有二种:一者、求身,二者、求财。求身求财,二俱是苦。是故当知爱无明者即是苦因。善男子,是爱无明则有二种:一者、内,二者、外。内能作业,外能增长。又复内能作业,外作业果。断内爱已,业则得断;断外爱已,果则得断。内爱能生未来世苦,外爱能生现在世苦。智者观爱即是苦因。既观因已,次观果报。苦果报者,即是取也。爱果名取,是取因缘,即内外爱,则有爱苦。善男子,智者当观爱因缘取,取因缘爱。若我能断爱、取二事,则不造业,受于众苦。是故智者为断爱苦,修八正道。善男子,若有人能如是观者,是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王,如雪山中虽有毒草亦有妙药。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,云何名为清净梵行?”
  佛言:“善男子,一切法是。”
  迦葉菩萨言:“世尊,一切法者,义不决定。何以故?如来或说是善不善,或时说为四念处观,或说是十二入,或说是善知识,或说是十二因缘,或说是众生,或说是正见、邪见,或说十二部经,或说即是二谛。如来今乃说一切法为净梵行,悉是何等一切法耶?”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,如是微妙《大涅槃经》,乃是一切善法宝藏。譬如大海是众宝藏,是涅槃经亦复如是,即是一切字义秘藏。善男子,如须弥山众药根本;是经亦尔,即是菩萨戒之根本。善男子,譬如虚空是一切物之所住处;是经亦尔,即是一切善法住处。善男子,譬如猛风无能系缚;一切菩萨行是经者亦复如是,不为一切烦恼恶法之所系缚。善男子,譬如金刚无能坏者;是经亦尔,虽有外道恶邪之人,不能破坏。善男子,如恒河沙无能数者;如是经义亦复如是,无能数者。
  “善男子,是经典者,为诸菩萨而作法幢如帝释幢。善男子,是经即是趣涅槃城之商主也。如大导师引诸商人趣向大海。善男子,是经能为诸菩萨等作法光明,如世日月能破诸闇。善男子,是经能为病苦众生作大良药,如香山中微妙药王能治众病。善男子,是经能为一阐提杖,犹如羸人因之得起。善男子,是经能为一切恶人而作桥梁,犹如世桥能渡一切。善男子,是经能为行二十五有者,遇烦恼热而作阴凉,如世间盖遮覆暑热。善男子,是经即是大无畏王,能坏一切烦恼恶魔,如师子王降伏众兽。善男子,是经即是大神咒师,能坏一切烦恼恶鬼,如世咒师能去魍魉。善男子,是经即是无上霜雹,能坏一切生死果报,如世雹雨坏诸果实。善男子,是经能为坏戒目者作大良药,犹如世间安阇那药善疗眼痛。善男子,是经能住一切善法,如世间地能住众物。善男子,是经即是毁戒众生之明镜也,如世明镜见诸色像。善男子,是经能为无惭愧者而作衣服,如世衣裳障蔽形体。善男子,是经能为贫善法者作大财宝,如功德天利益贫者。善男子,是经能为渴法众生作甘露浆,如八味水充足渴者。善男子,是经能为烦恼之人而作法床,如世之人遇安隐床。善男子,是经能为初地菩萨至十住菩萨而作璎珞、香华、涂香、末香、烧香,清净种性具足之乘,过于一切六波罗蜜受妙乐处,如忉利天波利质多罗树。善男子,是经即是刚利智斧,能伐一切烦恼大树,即是利刀能割习气,即是勇健能摧魔怨,即是智火焚烦恼薪,即因缘藏出辟支佛,即是闻藏生声闻人,即是一切诸天之眼,即是一切人之正道,即是一切畜生依处,即是饿鬼解脱之处,即是地狱无上之尊,即是一切十方众生无上之器,即是十方过去未来现在诸佛之父母也。

4832

帖子

1万

积分

0

精华
 楼主| 发表于 2019-8-13 08:28 | 显示全部楼层
“善男子,是故此经摄一切法,如我先说。此经虽摄一切诸法,我说梵行即是三十七助道法。善男子,若离如是三十七品,终不能得声闻正果,乃至阿耨多罗三藐三菩提果,不见佛性及佛性果。以是因缘,梵行即是三十七品。何以故?三十七品,性非颠倒,能坏颠倒;性非恶见,能坏恶见;性非怖畏,能坏怖畏;性是净行,能令众生毕竟造作清净梵行。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,有漏之法亦复能作无漏法因,如来何故不说有漏为净梵行?”
  “善男子,一切有漏即是颠倒,是故有漏不得名为清净梵行。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,世第一法为是有漏、是无漏耶?”
  佛言:“善男子,是有漏也。”
  “世尊,虽是有漏,性非颠倒,何故不名清净梵行?”
  “善男子,世第一法,无漏因故,似于无漏向无漏故,不名颠倒。善男子,清净梵行,发心相续乃至毕竟。世第一法,唯是一念,是故不得名净梵行。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,众生五识亦是有漏,非是颠倒,复非一念,何故不名清净梵行?”
  “善男子,众生五识虽非一念,然是有漏,复是颠倒,增诸漏故名为有漏,体非真实著想故倒。云何名为体非真实著想故倒?非男女中生男女想,乃至舍宅、车乘、瓶衣亦复如是,是名颠倒。善男子,三十七品性无颠倒,是故得名清净梵行。善男子,若有菩萨于三十七品,知根、知因、知摄、知增、知主、知导、知胜、知实、知毕竟者,如是菩萨则得名为清净梵行。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,云何名为知根乃至知毕竟耶?”
  佛言:“善男子,善哉!善哉!菩萨发问为于二事:一者、为自知故,二者、为他知故。汝今已知,但为无量众生未解启请是事,是故我今重赞叹汝。善哉!善哉!善男子,三十七品,根本是欲,因名明触,摄取名受,增名善思,主名为念,导名为定,胜名智慧,实名解脱,毕竟名为大般涅槃。善男子,善欲即是初发道心,乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也,是故我说欲为根本。善男子,如世间说,一切苦恼,爱为根本;一切疹病,宿食为本;一切断事,斗诤为本;一切恶事,虚妄为本。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如来先于此经中说,一切善法,不放逸为本,今乃说欲,是义云何?”
  佛言:“善男子,若言生因,善欲是也;若言了因,不放逸是。如世间说,一切果者,子为其因;或复有说,子为生因,地为了因。是义亦尔。”
  迦葉菩萨言:“世尊,如来先于余经中说,三十七品,佛是根本,是义云何?”
  “善男子,如来先说众生初知三十七品,佛是根本;若自证得,欲为根本。”
  “世尊,云何明触名之为因?”
  “善男子,如来或时说明为慧,或说为信。善男子,信因缘故,亲近善友,是名为触;亲近因缘,得闻正法,是名为触;因闻正法,身口意净,是名为触;因三业净,获得正命,是名为触;因正命故得净根戒,因净根戒乐寂静处,因乐寂静能善思惟,因善思惟得如法住,因如法住得三十七品,能坏无量诸恶烦恼,是名为触。善男子,受名摄取,众生受时能作善恶,是故名受为摄取也。善男子,受因缘故生诸烦恼,三十七品能破坏之,是故以受为摄取也。因善思惟能破烦恼,是故名增。何以故?勤修习故得如是等三十七品。若观能破诸恶烦恼要赖专念,是故以念为主。如世间中,一切四兵随主将意;三十七品亦复如是,皆随念主。善男子,既入定已,三十七品能善分别一切法相,是故以定为导。是三十七品分别法相,智为最胜,是故以慧为胜。如是智慧知烦恼已,智慧力故,烦恼消灭。如世间中,四兵坏怨或一或二,勇健者能;三十七品亦复如是,智慧力故能坏烦恼,是故以慧为胜。善男子,虽因修习三十七品获得四禅神通安乐,亦不名实;若坏烦恼证解脱时,乃名为实。是三十七品发心修道,虽得世乐及出世乐、四沙门果及以解脱,亦不得名为毕竟也;若能断除三十七品所行之事,是名涅槃,是故我说毕竟者即大涅槃。
  “复次,善男子,善爱念心,即是欲也。因善爱念,亲近善友,故名为触,是名为因。因近善友,故名为受,是名摄取。因近善友,能善思惟,故名为增。因是四法,能生长道,所谓欲、念、定、智,是即名为主、导、胜也。因是三法得二解脱,除断爱故心得解脱,断无明故慧得解脱,是名为实。如是八法,毕竟得果,名为涅槃,故名毕竟。
  “复次,善男子,欲者即是发心出家。触者即是白四羯磨,是名为因。摄者即是受二种戒:一者、波罗提木叉戒,二者、净根戒。是名为受,是名摄取。增者即是修习四禅。主者即是须陀洹果、斯陀含果。导者即是阿那含果。胜者即是阿罗汉果。实者即是辟支佛果。毕竟者即是阿耨多罗三藐三菩提果。
  “复次,善男子,欲名为识,触名六入,摄名为受,增名无明,主名名色,导名为爱,胜名为取,实名为有,毕竟者名生老病死。”

4832

帖子

1万

积分

0

精华
 楼主| 发表于 2019-8-13 08:28 | 显示全部楼层
大般涅槃经卷第三十八
迦葉菩萨品第十二之六
  迦葉菩萨言:“世尊,根本、因、增,如是三法,云何有异?”
  “善男子,所言根者即是初发,因者即是相似不断,增者即是灭相似已能生相似。复次,善男子,根即是作,因即是果,增即可用。善男子,未来之世虽有果报,以未受故名之为因,及其受时是名为增。复次,善男子,根即是求,得即是因,用即是增。善男子,是经中根即是见道,因即修道,增者即是无学道也。复次,善男子,根即正因,因即方便因,从是二因获得果报,名为增长。”
  迦葉菩萨言:“世尊,如佛所说,毕竟者即是涅槃,如是涅槃云何可得?”
  “善男子,若菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能修十想,当知是人能得涅槃。云何为十?一者、无常想,二者、苦想,三者、无我想,四者、厌离食想,五者、一切世间不可乐想,六者、死想,七者、多过罪想,八者、离想,九者、灭想,十者、无爱想。善男子,菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,修习如是十种想者,是人毕竟定得涅槃,不随他心,自能分别善不善等。是名真实称比丘义,乃至得称优婆夷义。”
  迦葉菩萨言:“世尊,云何名为菩萨乃至优婆夷等修无常想?”
  “善男子,菩萨二种:一、初发心,二、已行道。无常想者亦复二种:一粗、二细。初心菩萨观无常想时,作是思惟:‘世间之物凡有二种:一内、二外。如是内物无常变异,我见生时、小时、大时、壮时、老时、死时,是诸时节各各不同,是故当知内物无常。’复作是念:‘我见众生,或有肥鲜具足色力,去来进止自在无碍;或见病苦,色力毁悴,颜貌羸损,不得自在;或见财富库藏盈溢;或见贫穷触事鲜乏;或见成就无量功德;或见具足无量恶法。是故定知内法无常。’复观外法:‘子时、芽时、茎时、叶时、华时、果时,如是诸时各各不同。如是外法,或有具足,或不具足,是故当知一切外物定是无常。’既观见法是无常已,复观闻法:‘我闻诸天具足成就极妙快乐,神通自在,亦有五相,是故当知即是无常。’复闻劫初有诸众生,各各具足上妙功德,身光自照不假日月,无常力故,光灭德损。复闻昔有转轮圣王统四天下,成就七宝得大自在,而不能坏无常之相。复观大地,往昔之时安处布置无量众生,间无空处如车轮许,具足生长一切妙药,丛林树木果实滋茂,众生薄福,令此大地无复势力,所生之物遂成虚耗。是故当知,内外之法一切无常,是则名为粗无常也。
  “既观粗已,次观细者。云何名细?菩萨摩诃萨观于一切内外之物乃至微尘,在未来时已是无常。何以故?具足成就破坏相故。若未来色非无常者,不得言色有十时差别。云何十时?一者、膜时,二者、泡时,三者、疱时,四者、肉团时,五者、肢时,六者、婴孩时,七者、童子时,八者、少年时,九者、盛壮时,十者、衰老时。菩萨观膜,若非无常不应至泡,乃至盛壮非无常者终不至老。若是诸时非念念灭,终不渐长,应当一时成长具足。无是事故,是故当知,定有念念微细无常。复见有人诸根具足,颜色暐晔,后见枯悴。复作是念:‘是人定有念念无常。’复观四大及四威仪,复观内外各二苦因饥渴寒热,复观是四若无念念微细无常,亦不得说如是四苦。若有菩萨能作是念,是名菩萨观细无常。如内外色,心法亦尔。何以故?行六处故。行六处时,或生喜心,或生瞋心,或生爱心,或生念心,展转异生不得一种。是故当知,一切色法及非色法悉是无常。
  “善男子,菩萨若能于一念中见一切法生灭无常,是名菩萨具无常想。善男子,智者修习无常想已,远离常慢、常倒、想倒。次修苦想。何因缘故有如是苦?深知是苦因于无常,因无常故受生老病死,生老病死因缘故名为无常,无常因缘故受内外苦。饥渴寒热,鞭打骂辱,如是等苦,皆因无常。复次,智者深观此身,即无常器,是器即苦。以器苦故,所受盛法亦复是苦。
  “善男子,智者复观,生即是苦,灭即是苦,苦生灭故即是无常,非我、我所,修无我想。智者复观苦即无常,无常即苦,若苦无常,智者云何说言有我?苦非是我,无常亦尔。如是五阴亦苦无常,众生云何说言有我?复次,观一切法有异和合,不从一和合生一切法,亦非一法是一切和合果,一切和合皆无自性,亦无一性,亦无异性,亦无物性,亦无自在。诸法若有如是等相,智者云何说言有我?复作是念:‘一切法中,无有一法能为作者。若使一法不能作者,众法和合亦不能作。一切诸法性终不能独生独灭,和合故灭,和合故生。是法生已,众生倒想,言是和合,从和合生。众生想倒无有真实,云何而有真实我耶?’是故智者观于无我。又复谛观:‘何因缘故众生说我?是我若有,应一、应多?我若一者,云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀、人、天、地狱、饿鬼、畜生、大小老壮?是故知我非是一也。我若多者,云何说言众生我者是一、是遍、无有边际?若一若多,二俱无我。’
  “智者如是观无我已,次复观于厌离食想,作是念言:‘若一切法无常、苦、空、无我,云何为食起身口意三种恶业?若有众生为贪食故起身口意三种恶业,所得财物众皆共之,后受苦果无共分者。’善男子,智者复观:‘一切众生为饮食故身心受苦。若从众苦而得食者,我当云何于是食中而生贪著?是故于食不生贪心。’复次,智者当观:‘因于饮食,身得增长。我今出家受戒修道为欲舍身,今贪此食,云何当得舍此身耶?’如是观已,虽复受食,犹如旷野食其子肉,其心厌恶都不甘乐,深观揣食有如是过。次观触食,如被剥牛为无量虫之所唼食。次观思食,如大火聚。识食犹如三百钻矛。善男子,智者如是观四食已,于食终不生贪乐想。若犹生贪,当观不净。何以故?为离食爱故。于一切食善能分别不净之想,随诸不净令与相似。如是观已,若得好食及以恶食,受时犹如涂痈疮药,终不生于贪爱之心。善男子,智者若能如是观者,是名成就厌离食想。”
  迦葉菩萨言:“世尊,智者观食作不净想,为是实观、虚解观耶?若是实观,所观之食实非不净。若是虚解,是法云何名为善想?”
  佛言:“善男子,如是想者,亦是实观,亦是虚解。能坏贪食故名为实,非虫见虫故名虚解。善男子,一切有漏皆名为虚,亦能得实。善男子,若有比丘发心乞食,预作是念:‘我当乞食,愿得好者,莫得粗恶;愿必多得,莫令鲜少;亦愿速得,莫令迟晚。’如是比丘不名于食得厌离想,所修善法日夜衰耗,不善之法渐当增长。善男子,若有比丘欲乞食时,先当愿言:‘令诸乞者悉得饱满,其施食者得无量福。我若得食,为疗毒身,修习善法,利益施主’。作是愿时,所修善法日夜增长,不善之法渐当消灭。善男子,若有比丘能如是修,当知是人不空食于国中信施。
  “善男子,智者具足如是四想,能修世间不可乐想,作是念言:‘一切世间,无处不有生老病死,而我此身无处不生。若世间中,无有一处当得离于生老病死,我当云何乐于世间?一切世间,无有进得而不退失,是故世间定是无常。若是无常,云何智人而乐于世?一一众生,周遍经历一切世间,具受苦乐,虽复得受梵天之身乃至非想非非想天,命终还堕三恶道中;虽为四王乃至他化自在天身,命终生于畜生道中,或为师子、虎、豹、豺狼、象、马、牛、驴。’次观转轮圣王之身,统四天下豪贵自在,福尽贫困,衣食不供。智者深观如是事已,生于世间不可乐想。智者复观世间有法,所谓舍宅、衣服、饮食、卧具、医药、香华、璎珞、种种伎乐、财物宝货,如是等事皆为离苦。而是等物体即是苦,云何以苦欲离于苦?善男子,智者如是观已,于世间物不生爱乐而作乐想。善男子,譬如有人,身婴重病,虽有种种音乐、倡伎、香华、璎珞,终不于中生贪爱乐;智者观已,亦复如是。善男子,智者深观:‘一切世间非归依处、非解脱处、非寂静处、非可爱处、非彼岸处、非是常乐我净之法。若我贪乐如是世间,我当云何得离是法?如人不乐处闇,而求光明,还复归闇。闇即世间,明即出世。若我乐世,增长黑闇,远离光明。闇即无明,光即智明。是智明因,即是世间不可乐想。一切贪结虽是系缚,然我今者贪于智明,不贪世间。’智者深观如是法已,具足世间不可乐想。
  “善男子,有智之人,已修世间不可乐想,次修死想。观是寿命,常为无量怨仇所绕,念念损减无有增长,犹山瀑水不得停住,亦如朝露势不久停,如囚趣市步步近死,如牵牛羊诣于屠所。”
  迦葉菩萨言:“世尊,云何智者观念念灭?”
  “善男子,譬如四人皆善射术,聚在一处各射一方,俱作是念:‘我等四箭俱发俱堕。’复有一人作是念言:‘如是四箭及其未堕,我能一时以手接取。’善男子,如是之人可说疾不?”
  迦葉菩萨言:“如是,世尊。”

4832

帖子

1万

积分

0

精华
 楼主| 发表于 2019-8-13 08:28 | 显示全部楼层
佛言:“善男子,地行鬼疾复速是人,有飞行鬼复速地行,四天王疾复速飞行,日月神天复速四王,行坚疾天复速日月,众生寿命复速坚疾。善男子,一息一眴,众生寿命四百生灭。智者若能观命如是,是名能观念念灭也。善男子,智者观命系属死王,我若能离如是死王,则得永断无常寿命。复次,智者观是寿命,犹如河岸临峻大树,亦如有人作大逆罪及其受戮无怜惜者,如师子王大饥困时,亦如毒蛇吸大风时,犹如渴马护惜水时,如大恶鬼瞋恚发时,众生死王亦复如是。善男子,智者若能作如是观,是则名为修习死想。
  “善男子,智者复观:‘我今出家,设得寿命七日七夜,我当于中精勤修道,护持禁戒,说法教化利益众生。’是名智者修于死想。复以七日七夜为多,‘若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一时,乃至出息入息之顷,我当于中精勤修道,护持禁戒,说法教化利益众生。’是名智者善修死想。智者具足如上六想,即七想因。何等名七?一者、常修想,二者、乐修想,三者、无瞋想,四者、无妒想,五者、善愿想,六者、无慢想,七者、三昧自在想。善男子,若有比丘具足七想,是名沙门、名婆罗门,是名寂静,是名净洁,是名解脱,是名智者,是名正见、名到彼岸、名大医王,是大商主,是名善解如来秘密,亦知诸佛七种之语名正见知,断七种语中所生疑网。善男子,若人具足如上六想,当知是人能呵三界,远离三界,灭除三界,于三界中不生爱著。是名智者具足十想。若有比丘具是十想,即得称可沙门之相。”
  尔时,迦葉菩萨即于佛前,以偈赞佛:
  “怜愍世间大医王,身及智慧俱寂静,
   无我法中有真我,是故敬礼无上尊。
   发心毕竟二不别,如是二心先心难,
   自未得度先度他,是故我礼初发心。
   初发已为人天师,胜出声闻及缘觉,
   如是发心过三界,是故得名最无上。
   世救要求然后得,如来无请而为师,
   佛随世间如犊子,是故得名大悲牛。
   如来功德满十方,凡下无智不能赞,
   我今赞叹慈悲心,为报身口二种业。
   世间常乐自利益,如来终不为是事,
   能断众生世果报,是故我礼自他利。
   世间逐亲作益厚,如来利益无怨亲,
   佛无是相如世人,是故其心等无二。
   世间说异作业异,如来如说业无差,
   凡所修行断诸行,是故得名为如来。
   先已了知烦恼过,示现处之为众生,
   久于世间得解脱,乐处生死慈悲故。
   虽现天身及人身,慈悲随逐如犊子,
   如来即是众生母,慈心即是小犊子。
   自受众苦念众生,悲念时心不悔没,
   怜愍心盛不觉苦,故我稽首拔苦者。
   如来虽作无量福,身口意业恒清净,
   常为众生不为己,是故我礼清净业。
   如来受苦不觉苦,见众受苦如己苦,
   虽为众生处地狱,不生苦想及悔心。
   一切众生受异苦,悉是如来一人苦,
   觉已其心转坚固,故能勤修无上道。
   佛具一味大慈心,悲念众生如子想,
   众生不知佛能救,故谤如来及法僧。
   世间虽具众烦恼,亦有无量诸过恶,
   如是众结及罪过,佛初发心已能坏。
   唯有诸佛能赞佛,除佛无能赞叹者,
   我今唯以一法赞,所谓慈心游世间。
   如来慈是大法聚,是慈亦能度众生,
     即是无上真解脱,解脱即是大涅槃。”

4832

帖子

1万

积分

0

精华
 楼主| 发表于 2019-8-13 08:29 | 显示全部楼层
憍陈如品第十三之一
  尔时,世尊告憍陈如:“色是无常,因灭是色,获得解脱常住之色;受想行识亦是无常,因灭是识,获得解脱常住之识。憍陈如,色即是苦,因灭是色,获得解脱安乐之色,受想行识亦复如是。憍陈如,色即是空,因灭空色,获得解脱非空之色,受想行识亦复如是。憍陈如,色是无我,因灭是色,获得解脱真我之色,受想行识亦复如是。憍陈如,色是不净,因灭是色,获得解脱清净之色,受想行识亦复如是。憍陈如,色是生老病死之相,因灭是色,获得解脱非生老病死相之色,受想行识亦复如是。憍陈如,色是无明因,因灭是色,获得解脱非无明因色,受想行识亦复如是。憍陈如,乃至色是生因,因灭是色,获得解脱非生因色,受想行识亦复如是。憍陈如,色者即是四颠倒因,因灭倒色,获得解脱非四倒因色,受想行识亦复如是。憍陈如,色是无量恶法之因,所谓男女等身、食爱、欲爱、贪、瞋、嫉妒、恶心、悭心、揣食、识食、思食、触食、卵生、胎生、湿生、化生、五欲、五盖,如是等法皆因于色,因灭色故,获得解脱无如是等无量恶色,受想行识亦复如是。憍陈如,色即是缚,因灭缚色,获得解脱无缚之色,受想行识亦复如是。憍陈如,色即是流,因灭流色,获得解脱非流之色,受想行识亦复如是。憍陈如,色非归依,因灭是色,获得解脱归依之色,受想行识亦复如是。憍陈如,色是疮疣,因灭是色,获得解脱无疮疣色,受想行识亦复如是。憍陈如,色非寂静,因灭是色,获得涅槃寂静之色,受想行识亦复如是。
  “憍陈如,若有人能如是知者,是名沙门、名婆罗门,具足沙门、婆罗门法。憍陈如,若离佛法,无有沙门,无婆罗门,亦无沙门、婆罗门法。一切外道虚假诈称都无实行,虽复作相言有是二,实无是处。何以故?若无沙门、婆罗门法,云何而言有沙门、婆罗门?我常于此大众之中作师子吼,汝等亦当在大众中作师子吼。”
  尔时,外道有无量人闻是语已,心生瞋恶:“瞿昙今说我等众中无有沙门及婆罗门,亦无沙门、婆罗门法,我当云何广设方便语瞿昙言,我等众中亦有沙门,有沙门法,有婆罗门,有婆罗门法?”
  时彼众中有一梵志,唱如是言:“诸仁者,瞿昙之言,如狂无异,何可检校?世间狂人或歌、或舞、或哭、或笑、或骂、或赞,于怨亲所不能分别。沙门瞿昙亦复如是,或说我生净饭王家,或言不生;或说生已行至七步,或说不行;或说从小习学世事,或说我是一切智人;或时处宫受乐生子,或时厌患呵责恶贱;或时亲修苦行六年,或时呵责外道苦行;或言从彼郁头蓝弗、阿罗逻等禀承未闻,或时说其无所知晓;或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提,或时说言我不至树无所克获;或时说言我今此身即是涅槃,或言身灭乃是涅槃。瞿昙所说如狂无异,何故以此而愁忧耶?”
  诸婆罗门即便答言:“大士,我等今者何得不愁?沙门瞿昙先出家已,说无常、苦、空、无我等法,我诸弟子闻生恐怖,云何众生无常、苦、空、无我、不净?不受其语。今者瞿昙复来至此娑罗林中,为诸大众说有常乐我净之法,我诸弟子闻是语已,悉舍我去受瞿昙语。以是因缘,生大愁苦。”
  尔时,复有一婆罗门作如是言:“诸仁者,谛听!谛听!瞿昙沙门名修慈悲,是名虚妄,非真实也。若有慈悲,云何教我诸弟子等自受其法?慈悲果者随顺他意,今违我愿,云何言有?若有说言沙门瞿昙不为世间八法所染,是亦虚妄。若言瞿昙少欲知足,今者云何夺我等利?若言种姓是上族者,是亦虚妄。何以故?从昔已来,不见不闻大师子王残害小鼠。若使瞿昙是上种姓,如何今者恼乱我等?若言瞿昙具大势力,是亦虚妄。何以故?从昔已来,亦不见闻金翅鸟王与鸟共诤。若言力大,复以何事与我共斗?若言瞿昙具他心智,是亦虚妄。何以故?若具此智,以何因缘不知我心?诸仁者,我昔曾从先旧智人闻说是事,过百年已,世间当有一妖幻出,即是瞿昙。如是妖惑,今于此处娑罗林中将灭不久,汝等今者不应愁恼。”
  尔时,复有一尼揵子答言:“仁者,我今愁苦,不为自身弟子供养,但为世间痴闇无眼,不识福田及非福田,弃舍先旧智婆罗门,供养年少,以为愁耳!瞿昙沙门大知咒术,因咒术力能令一身作无量身,令无量身还作一身,或以自身作男女像、牛羊象马。我力能灭如是咒术,瞿昙沙门咒术既灭,汝等当还多得供养受于安乐。”
  尔时,复有一婆罗门作如是言:“诸仁者,瞿昙沙门成就具足无量功德,是故汝等不应与诤。”
  大众答言:“痴人,云何说言沙门瞿昙具大功德?其生七日,母便命终,是可得名福德相耶?”
  婆罗门言:“骂时不瞋,打时不报,当知即是大福德相。其身具足三十二相、八十种好、无量神通,是故当知是福德相。心无憍慢,先意问讯,言语柔软初无粗犷,年志俱盛,心不卒暴,王国多财无所爱恋,舍之出家如弃涕唾,是故我说沙门瞿昙成就具足无量功德。”
  大众答言:“善哉!仁者,瞿昙沙门实如所说,成就无量神通变化,我不与彼捔试是事。瞿昙沙门受性柔软,不堪苦行,生长深宫不综外事,唯可软语,不知伎艺书籍论议,请共详辩正法之要。彼若胜我,我当给事;我若胜彼,彼当事我。”
  尔时,多有无量外道和合共往摩伽陀王阿阇世所。王见便问:“诸仁何来?汝等各各修习圣道是出家人,舍离财货及在家事,然我国人皆共供养,敬心瞻视,无相犯触,何故和合而来至此?诸仁者,汝等各受异法异戒,出家不同,亦复各各自随戒法出家修道,何因缘故,今者一心而共和合,犹如落叶旋风所吹聚在一处,说何因缘而来至此?我常拥护出家之人,乃至不惜身之与命。”
  尔时,一切诸外道众咸作是言:“大王谛听!大王今者是大法桥,是大法砺,是大法秤,即是一切功德之器,一切功德真实之性,正法道路,即是种子之良田也,一切国土之根本也,一切国土之大明镜,一切诸天之形像也,一切国人之父母也。大王,一切世间功德宝藏即是王身。何以故名功德藏?王断国事不择怨亲,其心平等如地水火风,是故名王为功德藏。大王,现在众生虽复寿短,王之功德如昔长寿安乐时王,亦如顶生善见忍辱那睺沙王、耶耶帝王、尸毗王、一叉鸠王,如是等王具足善法,大王今者亦复如是。大王,以王因缘,国土安乐,人民炽盛,是故一切出家之人慕乐此国,持戒精勤,修习正道。大王,我经中说,若出家人随所住国,持戒精进,勤修正道,其王亦有修善之分。
  “大王,一切盗贼,王已整理,出家之人都无畏惧。今者唯有一大恶人瞿昙沙门,王未检校,我等甚畏。其人自恃豪族种姓,身色具足,又因过去布施之报多得供养,恃此众事生大憍慢,或因咒术而生憍慢,以是因缘不能苦行,受畜细软衣服卧具。是故一切世间恶人,为利养故往集其所,而为眷属不能苦行。咒术力故,调伏迦葉及舍利弗、目揵连等。今复来至我所住处娑罗林中,宣说是身常乐我净诱我弟子。大王,瞿昙先说无常、无乐、无我、无净,我能忍之。今乃宣说常乐我净,我实不忍。惟愿大王,听我与彼瞿昙论议。”
  王即答言:“诸大士,汝等今者,为谁教导而令其心狂乱不定,如水涛波、旋火之轮、猿猴掷树?是事可耻,智人若闻即生怜愍,愚人闻之即生嗤笑。汝等所说非出家相。汝若病风黄水患者,吾悉有药能疗治之。如其鬼病,家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪刨须弥山,欲以口齿齚啮金刚。诸大士,譬如愚人见师子王饥时睡眠而欲悟之,如人以指置毒蛇口,如欲以手触灰覆火,汝等今者亦复如是。善男子,譬如野狐作师子吼,犹如蚊子共金翅鸟捔行迟疾,如兔渡海欲尽其底,汝等今者亦复如是。汝若梦见胜瞿昙者,是梦狂惑未足可信。诸大士,汝等今者兴建是意,犹如飞蛾投大火聚。汝随我语,不须更说。汝虽赞我平等如秤,勿令外人复闻此语。”
  尔时,外道复作是言:“大王,瞿昙沙门所作幻术到汝边耶?乃令大王心疑不信是等圣人。大王,不应轻蔑如是大士。大王,是月增减、大海醎味、摩罗延山,如是等事,谁之所作?岂非我等婆罗门耶?大王,不闻阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶?大王,不闻瞿昙仙人大现神通,十二年中变作释身,并令释身作羝羊形作千女根在释身耶?大王,不闻耆[少/兔]仙人一日之中饮四海水,令大地干耶?大王,不闻婆薮仙人为自在天作三眼耶?大王,不闻阿罗逻仙人变迦富罗城作卤土耶?大王,婆罗门中有如是等大力诸仙,现可检校,大王云何见轻蔑耶?”
  王言:“诸仁者,若不见信故欲为者,如来正觉今者近在娑罗林中,汝等可往随意问难,如来亦当为汝分别,称汝意答。”
  尔时,阿阇世王与诸外道徒众眷属往至佛所,头面作礼,右绕三匝,修敬已毕,却住一面,白佛言:“世尊,是诸外道欲随意问难,唯愿如来随意答之。”
  佛言:“大王且止,我自知时。”
  尔时,众中有婆罗门,名阇提首那,作如是言:“瞿昙,汝说涅槃是常法耶?”
  “如是,如是,大婆罗门。”
  婆罗门言:“瞿昙若说涅槃常者,是义不然。何以故?世间之法,从子生果相续不断,如从泥出瓶、从缕得衣。瞿昙常说修无常想获得涅槃,因是无常,果云何常?瞿昙又说,解脱欲贪即是涅槃,解脱色贪及无色贪即是涅槃,灭无明等一切烦恼即是涅槃。从欲乃至无明烦恼皆是无常,因是无常,所得涅槃亦应无常。瞿昙又说,从因故生天,从因故堕地狱,从因得解脱,是故诸法皆从因生。若从因故得解脱者,云何言常?瞿昙亦说,色从缘生故名无常,受想行识亦复如是。如是解脱若是色者当知无常,受想行识亦复如是。若离五阴有解脱者,当知解脱即是虚空。若是虚空,不得说言从因缘生。何以故?是常是一,遍一切处。瞿昙亦说,从因生者即是苦也。若是苦者,云何复说解脱是乐?瞿昙又说,无常即苦,苦即无我。若是无常、苦、无我者,即是不净。一切从因所生诸法,皆无常、苦、无我、不净,云何复说涅槃即是常乐我净?若瞿昙说,亦常无常、亦苦亦乐、亦我无我、亦净不净,如是岂非是二语耶?我亦曾从先旧智人闻说是语,佛若出世,言则无二。瞿昙今者说于二语,复言佛即我身是也,是义云何?”
  佛言:“婆罗门,如汝所说,我今问汝,随汝意答。”
  婆罗门言:“善哉!瞿昙。”
  佛言:“婆罗门,汝性常耶?是无常乎?”
  婆罗门言:“我性是常。”
  “婆罗门,是性能作一切内外法之因耶?”
  “如是,瞿昙。”
  佛言:“婆罗门,云何作因?”
  “瞿昙,从性生大,从大生慢,从慢生十六法,所谓地、水、火、风、空五知根,眼、耳、鼻、舌、身五业根,手、脚、口声、男女二根,心平等根,是十六法从五法生色、声、香、味、触。是二十一法,根本有三:一者、染,二者、粗,三者、黑。染者名爱,粗者名瞋,黑名无明。瞿昙,是二十五法,皆因性生。”
  “婆罗门,是大等法,常无常耶?”
  “瞿昙,我法性常,大等诸法悉是无常。”
  “婆罗门,如汝法中,因常,果无常。然我法中,因虽无常,果是常者,有何等过?婆罗门,汝等法中有二因不?”
  答言:“有。”
  佛言:“云何有?”
  婆罗门言:“一者、生因,二者、了因。”
  佛言:“云何生因?云何了因?”
  婆罗门言:“生因者,如泥出瓶;了因者,如灯照物。”
  佛言:“是二种因,因性是一。若是一者,可令生因作于了因,可令了因作生因不?”
  “不也,瞿昙。”
  佛言:“若使生因不作了因,了因不作生因,可得说言是因相不?”
  婆罗门言:“虽不相作,故有因相。”
  “婆罗门,了因所了,即同了不?”
  “不也,瞿昙。”
  

4832

帖子

1万

积分

0

精华
 楼主| 发表于 2019-8-13 08:29 | 显示全部楼层
佛言:“我法虽从无常获得涅槃,而非无常。婆罗门,从了因得故常乐我净,从生因得故无常、无乐、无我、无净。是故如来所说有二,如是二语,无有二也。是故如来名无二语。如汝所说,曾从先旧智人边闻:‘佛出于世,无有二语。’是言善哉!一切十方三世诸佛所说无差,是故说言佛无二语。云何无差?有同说有,无同说无,故名一义。婆罗门,如来世尊虽名二语,为了一语故。云何二语了于一语?如眼色二语生识一语,乃至意法亦复如是。”
  婆罗门言:“瞿昙善能分别如是语义,我今未解所出二语了于一语。”
  尔时,世尊即为宣说四真谛法:“婆罗门,言苦谛者,亦二亦一,乃至道谛亦二亦一。”
  婆罗门言:“世尊,我已知已。”
  佛言:“善男子,云何知已?”
  婆罗门言:“世尊,苦谛,一切凡夫二,是圣人一,乃至道谛亦复如是。”
  佛言:“善哉已解!”
  婆罗门言:“世尊,我今闻法,已得正见。今当归依佛法僧宝,唯愿大慈听我出家。”
  尔时,世尊告憍陈如:“汝当为是阇提首那,剃除须发,听其出家。”
  时憍陈如即受佛敕,为其剃发。即下手时有二种落:一者、须发,二者、烦恼。即于坐处得阿罗汉果。

4832

帖子

1万

积分

0

精华
 楼主| 发表于 2019-8-13 08:30 | 显示全部楼层
大般涅槃经卷第三十九
憍陈如品第十三之二
  复有梵志姓婆私吒,复作是言:“瞿昙所说涅槃常耶?”
  “如是,梵志。”
  婆私吒言:“瞿昙将不说无烦恼为涅槃耶?”
  “如是,梵志。”
  婆私吒言:“瞿昙,世间四种名之为无:一者、未出之法名之为无,如瓶未出泥时,名为无瓶;二者、已灭之法名之为无,如瓶坏已,名为无瓶;三者、异相互无名之为无,如牛中无马,马中无牛;四者、毕竟无故名之为无,如龟毛兔角。瞿昙若以除烦恼已名涅槃者,涅槃即无,若是无者,云何言有常乐我净?”
  佛言:“善男子,如是涅槃,非是先无同泥时瓶,亦非灭无同瓶坏无,亦非毕竟无如龟毛兔角,同于异无。善男子,如汝所言,虽牛中无马,不可说言牛亦是无;虽马中无牛,亦不可说马亦是无。涅槃亦尔,烦恼中无涅槃,涅槃中无烦恼,是故名为异相互无。”
  婆私吒言:“瞿昙若以异无为涅槃者,夫异无者无常乐我净,瞿昙云何说言涅槃常乐我净?”
  佛言:“善男子,如汝所说,是异无者有三种无:牛马悉是先无后有,是名先无;已有还无,是名坏无;异相无者,如汝所说。善男子,是三种无,涅槃中无,是故涅槃常乐我净。如世病人:一者、热病,二者、风病,三者、冷病。是三种病,三药能治。有热病者,酥能治之;有风病者,油能治之;有冷病者,蜜能治之。是三种药能治如是三种恶病。善男子,风中无油,油中无风,乃至蜜中无冷,冷中无蜜,是故能治。一切众生亦复如是,有三种病:一者、贪,二者、瞋,三者、痴。如是三病有三种药,不净观者能为贪药,慈心观者能为瞋药,观因缘智能为痴药。善男子,为除贪故作非贪观,为除瞋故作非瞋观,为除痴故作非痴观。三种病中无三种药,三种药中无三种病。善男子,三种病中无三药故,无常、无我、无乐、无净;三种药中无三种病,是故得称常乐我净。”
  婆私吒言:“世尊,如来为我说常无常,云何为常?云何无常?”
  佛言:“善男子,色是无常,解脱色常;乃至识是无常,解脱识常。善男子,若有善男子、善女人,若观色乃至识是无常者,当知是人获得常法。”
  婆私吒言:“世尊,我今已知常无常法。”
  佛言:“善男子,汝云何知常无常法?”
  婆私吒言:“世尊,我今知我色是无常,得解脱常,乃至识亦如是。”
  佛言:“善男子,汝今善哉!已报是身。”告憍陈如:“是婆私吒,已证阿罗汉果,汝可施其三衣钵器。”
  时憍陈如如佛所敕,施其衣钵。时婆私吒受衣钵已,作如是言:“大德憍陈如,我今因是弊恶之身得善果报。唯愿大德,为我屈意,至世尊所,具宣我心。我既恶人,触犯如来称瞿昙姓,唯愿为我忏悔此罪。我亦不能久住毒身,今入涅槃。”
  时憍陈如即往佛所,作如是言:“世尊,婆私吒比丘生惭愧心,自言顽嚚,触犯如来称瞿昙姓,不能久住是毒蛇身,今欲灭身,寄我忏悔。”
  佛言:“憍陈如,婆私吒比丘已于过去无量佛所成就善根。今受我语如法而住,如法住故获得正果,汝等应当供养其身。”
  尔时,憍陈如从佛闻已,还其身所而设供养。
  时婆私吒于焚身时作种种神足。诸外道辈见是事已,高声唱言:“是婆私吒已得瞿昙沙门咒术,是人不久复当胜彼瞿昙沙门。”
  尔时,众中复有梵志,名曰先尼,复作是言:“瞿昙,有我耶?”如来默然。
  “瞿昙,无我耶?”如来默然。
  第二、第三亦如是问,佛皆默然。
  先尼言:“瞿昙,若一切众生有我、遍一切处、是一作者,瞿昙何故默然不答?”
  佛言:“先尼,汝说是我遍一切处耶?”
  先尼答言:“瞿昙,不但我说,一切智人亦如是说。”
  佛言:“善男子,若我周遍一切处者,应当五道一时受报。若有五道一时受报,汝等梵志何因缘故,不造众恶为遮地狱,修诸善法为受天身?”
  先尼言:“瞿昙,我法中我,则有二种:一、作身我,二者、常身我。为作身我,修离恶法不入地狱,修诸善法生于天上。”
  佛言:“善男子,如汝说我遍一切处,如是我者若作身中,当知无常。若作身无,云何言遍?”
  “瞿昙,我所立我,亦在作中,亦是常法。瞿昙,如人失火烧舍宅时,其主出去,不可说言舍宅被烧、主亦被烧;我法亦尔,而此作身虽是无常,当无常时我则出去,是故我我亦遍亦常。”
  佛言:“善男子,如汝说我亦遍亦常,是义不然。何以故?遍有二种:一者、常,二者、无常。复有二种:一、色,二、无色。是故若言一切有者,亦常亦无常,亦色亦无色。若言舍主得出不名无常,是义不然。何以故?舍不名主,主不名舍,异烧异出故得如是。我则不尔,何以故?我即是色,色即是我,无色即我,我即无色,云何而言色无常时我则得出?善男子,汝意若谓一切众生同一我者,如是即违世出世法。何以故?世间法名父子母女,若我是一,父即是子,子即是父,母即是女,女即是母,怨即是亲,亲即是怨,此即是彼,彼即是此。是故若说一切众生同一我者,是即违背世出世法。”
  先尼言:“我亦不说一切众生同于一我,乃说一人各有一我。”
  佛言:“善男子,若言一人各有一我,是为多我,是义不然。何以故?如汝先说我遍一切,若遍一切,一切众生业根应同,天得见时佛得亦见,天得作时佛得亦作,天得闻时佛得亦闻,一切诸法皆亦如是。若天得见非佛得见者,不应说我遍一切处。若不遍者,是即无常。”
  先尼言:“瞿昙,一切众生我遍一切,法与非法不遍一切。以是义故,佛得作异,天得作异。是故瞿昙不应说言,佛得见时,天得应见;佛得闻时,天得应闻。”
  佛言:“善男子,法与非法非业作耶?”
  先尼言:“瞿昙,是业所作。”
  佛言:“善男子,若法非法是业作者,即是同法,云何言异?何以故?佛得业处有天得我,天得业处有佛得我,是故佛得作时天得亦作,法与非法亦应如是。善男子,是故一切众生法与非法若如是者,所得果报亦应不异。善男子,从子出果,是子终不思惟分别:‘我唯当作婆罗门果,不与刹利、毗舍、首陀而作果也。’何以故?从子出果,终不障碍如是四姓。法与非法亦复如是,不能分别:‘我唯当与佛得作果,不与天得作果;作天得果,不作佛得果。’何以故?业平等故。”
  先尼言:“瞿昙,譬如一室有百千灯,炷虽有异,明则无差。灯炷别异,喻法非法;其明无差,喻众生我。”
  佛言:“善男子,汝说灯明以喻我者,是义不然。何以故?室异灯异,是灯光明亦在炷边,亦遍室中。汝所言我若如是者,法非法边俱应有我,我中亦应有法非法。若法非法无有我者,不得说言遍一切处。若俱有者,何得复以炷明为喻?善男子,汝意若谓炷之与明真实别异,何因缘故,炷增明盛,炷枯明灭?是故不应以法非法喻于灯炷,光明无差喻于我也。何以故?法、非法、我,三事即一。”
  先尼言:“瞿昙,汝引灯喻,是事不吉。何以故?灯喻若吉,我已先引。如其不吉,何故复说?”
  “善男子,我所引喻都亦不作吉,以不吉随汝意说。是喻亦说离炷有明,即炷有明。汝心不等,故说灯炷喻法、非法,明则喻我。是故责汝,炷即是明,离炷有明;法即有我,我即有法,非法即我,我即非法。汝今何故,但受一边,不受一边?如是喻者于汝不吉,是故我今还以破汝。善男子,如是喻者即是非喻,是非喻故于我则吉,于汝不吉。善男子,汝意若谓若我不吉,汝亦不吉,是义不然。何以故?见世间人自刀自害,自作他用,汝所引喻亦复如是,于我则吉,于汝不吉。”
  先尼言:“瞿昙,汝先责我心不平等,今汝所说亦不平等。何以故?瞿昙,今者以吉向己,不吉向我,以是推之,真是不平。”
  佛言:“善男子,如我不平能破汝不平,是故汝平、我之不平即是吉也。我之不平破汝不平,令汝得平,即是我平。何以故?同诸圣人得平等故。”
  先尼言:“瞿昙,我常是平,汝云何言坏我不平?一切众生平等有我,云何言我是不平耶?”
  “善男子,汝亦说言,当受地狱,当受饿鬼,当受畜生,当受人、天。我若先遍五道中者,云何方言当受诸趣?汝亦说言,父母和合然后生子。若子先有,云何复言和合已有?是故一人有五趣身,若是五处先有身者,何因缘故为身造业?是故不平。善男子,汝意若谓我是作者,是义不然。何以故?若我作者,何因缘故自作苦事?然今众生实有受苦,是故当知我非作者。若言是苦非我所作不从因生,一切诸法亦当如是不从因生,何因缘故说我作耶?善男子,众生苦乐实从因缘,如是苦乐能作忧喜,忧时无喜,喜时无忧,或喜或忧,智人云何说是常耶?善男子,汝说我常。若是常者,云何说有十时别异?常法不应有歌罗逻时乃至老时,虚空常法尚无一时,况有十时?善男子,我者非是歌罗逻时乃至老时,云何说有十时别异?善男子,若我作者,是我亦有盛时衰时,众生亦有盛时衰时,若我尔者云何是常?善男子,我若作者,云何一人有利有钝?善男子,我若作者,是我能作身业、口业。身业、口业若是我所作者,云何口说无有我耶?云何自疑有耶?无耶?善男子,汝意若谓离眼有见,是义不然。何以故?若离眼已别有见者,何须此眼?乃至身根亦复如是。汝意若谓我虽能见,要因眼见,是亦不然。何以故?如有人言:‘须曼那华能烧大村。云何能烧?因火能烧。’汝立我见,亦复如是。”
  先尼言:“瞿昙,如人执镰则能刈草,我因五根见闻至触亦复如是。”
  “善男子,人镰各异,是故执镰能有所作。离根之外更无别我,云何说言我因诸根能有所作?善男子,汝意若谓执镰能刈,我亦如是,是我有手耶?为无手乎?若有手者,何不自执?若无手者,云何说言我是作者?善男子,能刈草者即是镰也,非我非人。若我人能,何故因镰?善男子,人有二业:一则执草,二则执镰。是镰唯有能断之功。众生见法亦复如是,眼能见色从和合生。若从因缘和合见者,智人云何说言有我?善男子,汝意若谓身作我受,是义不然。何以故?世间不见天得作业,佛得受果。若言不是身作,我非因受,汝等何故从于因缘求解脱耶?汝先是身非因缘生,得解脱已,亦应非因而更生身。如身,一切烦恼亦应如是。”
  先尼言:“瞿昙,我有二种:一者、有知,二者、无知。无知之我能得于身,有知之我能舍离身。犹如坏瓶,既被烧已,失于本色更不复生;智者烦恼亦复如是,既灭坏已终不更生。”
  佛言:“善男子,所言知者,智慧知耶?我能知乎?若智慧知,何故说言我是知耶?若我知者,何故方便更求于智?汝意若谓我因智知,同华喻坏。善男子,譬如刺树,性自能刺,不得说言树执刺刺;智亦如是,智自能知,云何说言我执智知?善男子,如汝法中,我得解脱,无知我得,知我得耶?若无知得,当知犹故具足烦恼。若知得者,当知已有五情诸根。何以故?离根之外别更无知。若具诸根,云何复名得解脱耶?若言是我其性清净离于五根,云何说言遍五道有?以何因缘为解脱故修诸善法?善男子,譬如有人拔虚空刺,汝亦如是。我若清净,云何复言断诸烦恼?汝意若谓不从因缘获得解脱,一切畜生何故不得?”

4832

帖子

1万

积分

0

精华
 楼主| 发表于 2019-8-13 08:30 | 显示全部楼层
先尼言:“瞿昙,若无我者,谁能忆念?”
  佛告先尼:“若有我者,何缘复忘?善男子,若念是我者,何因缘故,念于恶念,念所不念,不念所念?”
  先尼复言:“瞿昙,若无我者,谁见谁闻?”
  佛言:“善男子,内有六入,外有六尘,内外和合生六种识,是六种识因缘得名。善男子,譬如一火,因木得故名为木火,因草得故名为草火,因糠得故名为糠火,因牛粪得名牛粪火;众生意识亦复如是,因眼、因色、因明、因欲名为眼识。善男子,如是眼识,不在眼中乃至欲中,四事和合故生是识,乃至意识亦复如是。若是因缘和合故生,智不应说见即是我乃至触即是我。善男子,是故我说眼识乃至意识,一切诸法即是幻也。云何如幻?本无今有,已有还无。善男子,譬如酥面、蜜、姜、胡椒、荜茇、蒲萄、胡桃、石榴、桵子,如是和合名欢喜丸,离是和合无欢喜丸;内外六入是名众生、我人、士夫,离内外入无别众生、我人、士夫。”
  先尼言:“瞿昙,若无我者,云何说言我见、我闻、我苦、我乐、我忧、我喜?”
  佛言:“善男子,若言我见我闻名有我者,何因缘故世间复言,汝所作罪,非我见闻?善男子,譬如四兵和合名军,如是四兵不名为一,而亦说言我军勇健,我军胜彼;是内外入和合所作亦复如是,虽不是一,亦得说言我作、我受、我见、我闻、我苦、我乐。”
  先尼言:“瞿昙,如汝所言,内外和合,谁出声言我作我受?”
  佛言:“先尼,从爱无明因缘生业,从业生有,从有出生无量心数,心生觉观,觉观动风,风随心触喉舌齿唇,众生想倒声出说言我作、我受、我见、我闻。善男子,如幢头铃,风因缘故便出音声。风大声大,风小声小,无有作者。善男子,譬如热铁,投之水中出种种声,是中真实无有作者。善男子,凡夫不能思惟分别如是事故,说言有我及有我所、我作、我受。”
  先尼言:“如瞿昙说无我、我所,何缘复说常乐我净?”
  佛言:“善男子,我亦不说内外六入及六识意常乐我净,我乃宣说灭内外入所生六识名之为常,以是常故名之为我,有常我故名之为乐,常我乐故名之为净。善男子,众生厌苦断是苦因,自在远离是名为我,以是因缘,我今宣说常乐我净。”
  先尼言:“世尊,唯愿大慈为我宣说,我当云何获得如是常乐我净?”
  佛言:“善男子,一切世间从本已来,具足大慢、能增长慢,亦复造作慢因、慢业,是故今者受慢果报,不能远离一切烦恼得常乐我净。若诸众生欲得远离一切烦恼,先当离慢。”
  先尼言:“世尊,如是,如是,诚如圣教。我先有慢,因慢因缘故称如来尔瞿昙姓。我今已离如是大慢,是故诚心启请求法,云何当得常乐我净?”
  佛言:“善男子,谛听!谛听!今当为汝分别解说。善男子,若能非自、非他、非众生者,远离是法。”
  先尼言:“世尊,我已知解得正法眼。”
  佛言:“善男子,汝云何言知已解已得正法眼?”
  “世尊,所言色者,非自、非他、非诸众生,乃至识亦复如是。我如是观,得正法眼。世尊,我今甚乐出家修道,愿见听许。”
  佛言:“善来比丘。”即时具足清净梵行,证阿罗汉果。
  外道众中复有梵志,姓迦葉氏,复作是言:“瞿昙,身即是命,身异命异。”如来默然。第二、第三亦复如是。
  梵志复言:“瞿昙,若人舍身,未得后身,于其中间岂可不名身异命异?若是异者,瞿昙何故默然不答?”
  “善男子,我说身命,皆从因缘,非不因缘。如身命,一切法亦如是。”
  梵志复言:“瞿昙,我见世间有法不从因缘。”
  佛言:“梵志,汝云何见世间有法不从因缘?”
  梵志言:“我见大火焚烧榛木,风吹绝焰堕在余处,是岂不名无因缘耶?”
  佛言:“善男子,我说是火亦从因生,非不从因。”
  梵志言:“瞿昙,绝焰去时不因薪炭,云何而言因于因缘?”
  佛言:“善男子,虽无薪炭,因风而去,风因缘故,其焰不灭。”
  “瞿昙,若人舍身,未得后身,中间寿命,谁为因缘?”
  佛言:“梵志,无明与爱而为因缘。是无明、爱二因缘故,寿命得住。善男子,有因缘故,身即是命,命即是身;有因缘故,身异命异。智者不应一向而说身异命异。”
  梵志言:“世尊,唯愿为我分别解说,令我了了得知因果。”
  佛言:“梵志,因即五阴,果亦五阴。善男子,若有众生不燃火者,是则无烟。”
  梵志言:“世尊,我已知已,我已解已。”
  佛言:“善男子,汝云何知?汝云何解?”
  “世尊,火即烦恼,能于地狱、饿鬼、畜生、人、天烧燃。烟者即是烦恼果报,无常不净,臭秽可恶,是故名烟。若有众生不作烦恼,是人则无烦恼果报。是故如来说,不燃火则无有烟。世尊,我已正见,唯愿慈矜,听我出家。”
  尔时,世尊告憍陈如:“听是梵志出家受戒。”
  时憍陈如受佛敕已,和合众僧,听其出家,受具足戒。经五日已,得阿罗汉果。
  外道众中复有梵志,名曰富那,复作是言:“瞿昙,汝见世间是常法已,说言常耶?如是义者,实耶?虚耶?常、无常、亦常无常、非常非无常,有边、无边、亦有边亦无边、非有边非无边,是身是命、身异命异,如来灭后如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去?”
  佛言:“富那,我不说世间常、虚、实,无常、亦常无常、非常非无常,有边、无边、亦有边无边、非有边非无边,是身是命、身异命异,如来灭后如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去。”
  富那复言:“瞿昙,今者见何罪过不作是说?”
  佛言:“富那,若有人说世间是常,唯此为实,余妄语者,是名为见。见所见处,是名见行,是名见业,是名见著,是名见缚,是名见苦,是名见取,是名见怖,是名见热,是名见缠。富那,凡夫之人为见所缠,不能远离生老病死,回流六趣受无量苦,乃至非如去非不如去亦复如是。富那,我见是见有如是过,是故不著,不为人说。”
  “瞿昙,若见如是罪过不著不说,瞿昙今者何见何著何所宣说?”
  佛言:“善男子,夫见著者名生死法,如来已离生死法故,是故不著。善男子,如来名为能见能说,不名为著。”
  “瞿昙,云何能见?云何能说?”
  佛言:“善男子,我能明见苦集灭道,分别宣说如是四谛。我见如是故能远离一切见、一切爱、一切流、一切慢,是故我具清净梵行,无上寂静获得常身,是身亦非东西南北。”
  富那言:“瞿昙,何因缘故,常身非是东西南北?”
  佛言:“善男子,我今问汝,随汝意答。于意云何?善男子,如于汝前燃大火聚,当其燃时,汝知燃不?”
  “如是,瞿昙。”
  “是火灭时,汝知灭不?”
  “如是,瞿昙。”
  “富那,若有人问:‘汝前火聚,燃从何来?灭何所至?’当云何答?”
  “瞿昙,若有问者,我当答言:‘是火生时,赖于众缘,本缘已尽,新缘未至,是火则灭。’”
  “若复有问:‘是火灭已,至何方面?’复云何答?”
  “瞿昙,我当答言:‘缘尽故灭,不至方所。’”
  “善男子,如来亦尔。若有无常色乃至无常识因爱故燃,燃者即受二十五有,是故燃时可说是火东西南北;现在爱灭,二十五有果报不燃,以不燃故不可说有东西南北。善男子,如来已灭无常之色至无常识,是故身常。身若是常,不得说有东西南北。”
  富那言:“请说一喻,唯愿听采。”
  佛言:“善哉!善哉!随意说之。”
  “世尊,如大村外有娑罗林,中有一树,先林而生足一百年。是时林主,灌之以水随时修治,其树陈朽,皮肤枝叶悉皆脱落,唯贞实在。如来亦尔,所有陈故悉已除尽,唯有一切真实法在。世尊,我今甚乐,出家修道。”
  佛言:“善来比丘。”说是语已,即时出家,漏尽证得阿罗汉果。
  复有梵志,名曰清净,作如是言:“瞿昙,一切众生不知何法,见世间常、无常、亦常无常、非有常非无常,乃至非如去、非不如去?”
  佛言:“善男子,不知色故,乃至不知识故,见世间常乃至非如去、非不如去。”
  梵志言:“瞿昙,众生知何法故,不见世间常,乃至非如去、非不如去?”
  佛言:“善男子,知色故乃至知识故,不见世间常乃至非如去、非不如去。”
  梵志言:“世尊,唯愿为我分别解说世间常无常。”
  佛言:“善男子,若人舍故,不造新业,是人能知常与无常。”
  梵志言:“世尊,我已知见。”
  佛言:“善男子,汝云何见?汝云何知?”
  “世尊,故名无明与爱,新名取有。若人远离是无明、爱,不作取有,是人真实知常无常。我今已得正法净眼归依三宝,唯愿如来听我出家。”
  佛告憍陈如:“听是梵志出家受戒。”
  时憍陈如受佛敕已,将至僧中为作羯磨令得出家,十五日后诸漏永尽得阿罗汉果。
  犊子梵志复作是言:“瞿昙,我今欲问,能见听不?”如来默然。第二、第三亦复如是。
  犊子复言:“瞿昙,我久与汝共为亲友。汝之与我,义无有二。我欲咨问,何故默然?”
  尔时,世尊作是思惟:“如是梵志,其性儒雅,纯善质直,常为知故而来咨启,不为恼乱。彼若问者,当随意答。”佛言:“犊子,善哉!善哉!随所疑问,吾当答之。”
  犊子言:“瞿昙,世有善耶?”
  “如是,梵志。”
  “有不善耶?”
  “如是,梵志。”
  “瞿昙,愿为我说,令我得知善不善法。”
  佛言:“善男子,我能分别广说其义,今当为汝简略说之。善男子,欲名不善,解脱欲者名之为善,瞋恚、愚痴亦复如是;杀名不善,不杀名善,乃至邪见亦复如是。善男子,我今为汝已说三种善不善法,及说十种善不善法。若我弟子能作如是分别三种善不善法,乃至十种善不善法,当知是人能尽贪欲、瞋恚、愚痴、一切诸漏,断一切有。”
  梵志言:“瞿昙,是佛法中,颇有一比丘能尽如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切有不?”
  佛言:“善男子,是佛法中非一二三乃至五百,乃有无量诸比丘等,能尽如是贪欲、恚、痴、一切诸漏、一切诸有。”
  “瞿昙,置一比丘,是佛法中颇有一比丘尼,能尽如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切有不?”
  佛言:“善男子,是佛法中非一二三乃至五百,乃有无量诸比丘尼,能断如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切诸有。”
  犊子言:“瞿昙,置一比丘、一比丘尼,是佛法中颇有一优婆塞,持戒精勤,梵行清净,度疑彼岸,断于疑网不?”
  佛言:“善男子,我佛法中非一二三乃至五百,乃有无量诸优婆塞,持戒精勤,梵行清净,断五下结,得阿那含,度疑彼岸,断于疑网。”
  犊子言:“瞿昙,置一比丘、一比丘尼、一优婆塞,是佛法中颇有一优婆夷,持戒精勤,梵行清净,度疑彼岸,断疑网不?”
  佛言:“善男子,我佛法中非一二三乃至五百,乃有无量诸优婆夷,持戒精勤,梵行清净,断五下结,得阿那含,度疑彼岸,断于疑网。”
  犊子言:“瞿昙,置一比丘、一比丘尼尽一切漏;一优婆塞、一优婆夷持戒精勤,梵行清净,断于疑网。是佛法中颇有优婆塞,受五欲乐,心无疑网不?”
  佛言:“善男子,是佛法中非一二三乃至五百,乃有无量诸优婆塞,断于三结得须陀洹,薄贪恚痴得斯陀含。如优婆塞,优婆夷亦如是。”
  “世尊,我于今者乐说譬喻。”
  佛言:“善哉,乐说便说。”
  “世尊,譬如难陀、婆难陀龙王等降大雨,如来法雨亦复如是,平等雨于优婆塞、优婆夷。世尊,若诸外道欲来出家,不审如来几月试之?”
  佛言:“善男子,皆四月试,不必一种。”
  “世尊,若不一种,唯愿大慈听我出家。”
  尔时,世尊告憍陈如:“听是犊子出家受戒。”
  时憍陈如受佛敕已,立众僧中为作羯磨,于出家后满十五日得须陀洹果。既得果已,复作是念:“若有智慧从学得者,我今已得堪任见佛。”即往佛所,头面作礼,修敬已毕,却住一面,白佛言:“世尊,诸有智慧从学得者,我今已得。唯愿为我重分别说,令我获得无学智慧。”
  

4832

帖子

1万

积分

0

精华
 楼主| 发表于 2019-8-13 08:30 | 显示全部楼层
佛言:“善男子,汝勤精进,修习二法:一、奢摩他,二、毗婆舍那。善男子,若有比丘欲得须陀洹果,亦当勤修如是二法。若复欲得斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,亦当修习如是二法。善男子,若有比丘欲得四禅、四无量心、六神通、八背舍、八胜处、无诤智、顶智、毕竟智、四无碍智、金刚三昧、尽智、无生智,亦当修习如是二法。善男子,若欲得十住地、无生法忍、无相法忍、不可思议法忍、圣行、梵行、天行、菩萨行、虚空三昧、智印三昧、空无相无作三昧、地三昧、不退三昧、首楞严三昧、金刚三昧、阿耨多罗三藐三菩提佛行,亦当修习如是二法。”
  犊子闻已,礼拜而出,在娑罗林中修是二法,不久即得阿罗汉果。
  是时复有无量比丘欲往佛所,犊子见已,问言:“大德,欲何所至?”
  诸比丘言:“欲往佛所。”
  犊子复言:“诸大德,若至佛所,愿为宣启:‘犊子梵志修二法已,得无学智。今报佛恩,入般涅槃。’”
  时诸比丘至佛所已,白佛言:“世尊,犊子比丘寄我等语:‘世尊,犊子梵志修习二法,得无学智。今报佛恩,入于涅槃。’”
  佛言:“善男子,犊子梵志得阿罗汉果,汝等可往供养其身。”
  时诸比丘受佛敕已,还其尸所,大设供养。

4832

帖子

1万

积分

0

精华
 楼主| 发表于 2019-8-13 08:31 | 显示全部楼层
大般涅槃经卷第四十
憍陈如品第十三之三
  纳衣梵志复作是言:“瞿昙,如瞿昙所说,无量世中作善不善,未来还得善不善身,是义不然。何以故?如瞿昙说,因烦恼故获得是身。若因烦恼获得身者,身为在先?烦恼在先?若烦恼在先,谁之所作?住在何处?若身在先,云何说言因烦恼得?是故若言烦恼在先,是亦不可。若身在先,是亦不可。若言一时,是亦不可。先后一时,义俱不可。是故我说一切诸法皆有自性,不从因缘。
  “复次,瞿昙,坚是地性,湿是水性,热是火性,动是风性,无所挂碍是虚空性,是五大性非因缘有。若使世间有一法性非因缘有,一切法性亦应如是非因缘有。若有一法从于因缘,何因缘故,五大之性不从因缘?瞿昙,众生善身及不善身获得解脱,皆是自性,不从因缘。是故我说一切诸法自性故有,非因缘生。
  “复次,瞿昙,世间之法有定用处。譬如工匠,云如是木任作车舆,如是任作门户床机。亦如金师所可造作,在额上者名之为鬘,在颈下者名之为璎,在臂上者名之为钏,在指上者名之为环。用处定故,名为定性。瞿昙,一切众生亦复如是,有五道性故有地狱、饿鬼、畜生、人、天。若如是者,云何说言从于因缘?
  “复次,瞿昙,一切众生其性各异,是故名为一切自性。瞿昙,如龟陆生自能入水,犊子生已能自饮乳,鱼见钩饵自然吞食,毒蛇生已自然食土,如是等事,谁有教者?如刺生已自然头尖,飞鸟毛羽自然色别。世间众生亦复如是,有利、有钝,有富、有贫,有好、有丑,有得解脱、有不得解脱。是故当知,一切法中各有自性。
  “复次,瞿昙,如瞿昙说:‘贪欲、瞋、痴从因缘生,如是三毒因缘五尘。’是义不然。何以故?众生睡时远离五尘,亦复生于贪欲、瞋、痴。在胎亦尔,初出胎时,未能分别五尘好丑,亦复生于贪欲、瞋、痴。诸仙贤圣处在寂处无有五尘,亦能生于贪欲、瞋、痴。亦复有人因于五尘,生于不贪、不瞋、不痴。是故不必从于因缘生一切法,以自性故。
  “复次,瞿昙,我见世人五根不具,多饶财宝,得大自在;有根具足,贫穷下贱,不得自在,为人仆使。若有因缘,何故如是?是故诸法各有自性,不由因缘。
  “瞿昙,世间小儿,亦复未能分别五尘,或笑或啼,笑时知喜,啼时知愁。是故当知,一切诸法各有自性。
  “复次,瞿昙,世法有二:一者、有,二者、无。有即虚空,无即兔角。如是二法,一是有故不从因缘,二是无故亦非因缘。是故诸法有自性故,不从因缘。“
  佛言:“善男子,如汝所言,如五大性,一切诸法亦应如是,是义不然。何以故?善男子,汝法中以五大是常,何因缘故,一切诸法悉不是常?若世间物是无常者,是五大性何因缘故不是无常?若五大常,世间之物亦应是常。是故汝说五大之性有自性故,不从因缘,令一切法同五大者,无有是处。
  “善男子,汝言用处定故有自性者,是义不然。何以故?皆从因缘得名字故。若从因得名,亦从因得义。云何名为从因得名?如在额上名之为鬘,在颈名璎,在臂名钏,在车名轮,火在草木名草木火。善男子,树初生时无箭矟性,从因缘故工造为箭,从因缘故工造为矟。是故不应说一切法有自性也。
  “善男子,汝言如龟陆生性自入水,犊子生已性能饮乳,是义不然。何以故?若言入水非因缘者,俱非因缘,何不入火?犊子生已性能嗽乳,不从因缘者,俱非因缘,何不嗽角?善男子,若言诸法悉有自性,不须教习,无有增长,是义不然。何以故?今见有教,缘教增长,是故当知无有自性。
  “善男子,若一切法有自性者,诸婆罗门一切不应为清净身,杀羊祠祀。若为身祠,是故当知无有自性。
  “善男子,世间语法,凡有三种:一者、欲作,二者、作时,三者、作已。若一切法有自性者,何故世中有是三语?有三语故,故知一切无有自性。
  “善男子,若言诸法有自性者,当知诸法各有定性。若有定性,甘蔗一物,何缘作浆,作蜜石蜜酒、苦酒等?若有一性,何缘乃出如是等味?若一物中出如是等,当知诸法不得一定各有一性。
  “善男子,若一切法有定性者,圣人何故饮甘蔗浆,石蜜黑蜜酒时不饮,后为苦酒复还得饮?是故当知无有定性。若无定性,云何不因因缘而有?
  “善男子,汝说一切法有自性者,云何说喻?若有喻者,当知诸法无有自性。若有自性,当知无喻。世间智者皆说譬喻,当知诸法无有自性,无有一性。
  “善男子,汝言身为在先、烦恼在先者,是义不然。何以故?若我当说身在先者,汝可难言:‘汝亦同我,身不在先。’何因缘故而作是难?善男子,一切众生身及烦恼,俱无先后,一时而有。虽一时有,要因烦恼而得有身,终不因身有烦恼也。汝意若谓如人二眼一时而得,不相因待,左不因右,右不因左,烦恼及身亦如是者,是义不然。何以故?善男子,世间眼见炷之与明,虽复一时,明要因炷,终不因明而有炷也。善男子,汝意若谓身不在先,故知无因,是义不然。何以故?若以身先无因缘故名为无者,汝不应说,一切诸法皆有因缘。若言不见故不说者,今见瓶等从因缘出,何故不说?如瓶,身先因缘亦复如是。善男子,若见不见,一切诸法皆从因缘,无有自性。
  “善男子,若言一切法悉有自性,无因缘者,汝何因缘说于五大?是五大性即是因缘。善男子,五大因缘虽复如是,亦不应说诸法皆同五大因缘;如世人说,一切出家精勤持戒,旃陀罗等亦应如是精勤持戒。善男子,汝言五大有定坚性,我观是性转故不定。善男子,酥蜡胡胶,于汝法中名之为地。是地不定,或同于水,或同于地,故不得说自性故坚。善男子,白镴铅锡铜铁金银,于汝法中名之为火。是火四性,流时水性,动时风性,热时火性,坚时地性,云何说言定名火性?善男子,水性名流。若水冻时,不名为地,故名水者,何因缘故,波动之时不名为风?若动不名风,冻时亦应不名为水。若是二义从因缘者,何故说言一切诸法不从因缘?
  “善男子,若言五根性能见闻觉知触故,皆是自性,不从因缘,是义不然。何以故?善男子,自性之性,性不可转。若言眼性见者常应能见,不应有见、有不见时。是故当知从因缘见,非无因缘。
  “善男子,汝言非因五尘生贪、解脱,是义不然。何以故?善男子,生贪、解脱,虽复不同五尘因缘,恶觉观故则生贪欲,善觉观故则得解脱。善男子,内因缘故生贪、解脱,外因缘故则能增长。是故汝言一切诸法各有自性,不因五尘生贪、解脱,无有是处。
  “善男子,汝言具足诸根,乏于财物,不得自在;诸根残缺,多饶财宝,得大自在。因此以明有自性故,不从因缘者,是义不然。何以故?善男子,众生从业而有果报。如是果报则有三种:一者、现报,二者、生报,三者、后报。贫穷巨富,根具不具,是业各异。若有自性,具诸根者应饶财宝,饶财宝者应具诸根。今则不尔,是故定知无有自性,皆从因缘。
  “善男子,如汝所言,世间小儿未能分别五尘因缘亦啼亦笑,是故一切有自性者,是义不然。何以故?若自性者,笑应常笑,啼应常啼,不应一笑一啼。若一笑一啼,当知一切悉从因缘。是故不应说一切法有自性故不从因缘。”
  梵志言:“世尊,若一切法从因缘有,如是身者从何因缘?”
  佛言:“善男子,是身因缘,烦恼与业。”
  梵志言:“世尊,如其是身从烦恼、业,是烦恼、业可断不耶?”
  佛言:“如是,如是。”
  梵志复言:“世尊,唯愿为我分别解说,令我闻已,不移是处,悉得断之。”
  佛言:“善男子,若知二边,中间无碍,是人则能断烦恼业。”
  “世尊,我已知解,得正法眼。”
  佛言:“汝云何知?”
  “世尊,二边即色及色解脱,中间即是八正道也。受想行识亦复如是。”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,善知二边,断烦恼业。”
  “世尊,唯愿听我出家受戒。”
  佛言:“善来比丘。”
  即时断除三界烦恼,得阿罗汉果。
  尔时,复有一婆罗门,名曰弘广,复作是言:“瞿昙,知我今所念不?”
  佛言:“善男子,涅槃是常,有为无常,曲即邪见,直即圣道。”
  婆罗门言:“瞿昙,何因缘故,作如是说?”
  “善男子,汝意每谓乞食是常,别请无常,曲是户钥,直是帝幢。是故我说涅槃是常,有为无常,曲谓邪见,直谓八正。非如汝先所思惟也。”
  婆罗门言:“瞿昙,实知我心,是八正道悉令众生得尽灭不?”
  尔时,世尊默然不答。

4832

帖子

1万

积分

0

精华
 楼主| 发表于 2019-8-13 08:31 | 显示全部楼层
婆罗门言:“瞿昙,已知我心。我今所问,何故默然而不见答?”
  时憍陈如即作是言:“大婆罗门,若有问世有边无边,如来常尔,默然不答。八圣是直,涅槃是常。若修八圣即得灭尽,若不修习则不能得。大婆罗门,譬如大城,其城四壁都无孔窍,唯有一门。其守门者,聪明有智能善分别,可放则放,可遮则遮,虽不能知出入多少,定知一切有入出者皆由此门。善男子,如来亦尔,城喻涅槃,门喻八正,守门之人喻于如来。善男子,如来今者虽不答汝尽与不尽,其有尽者要当修习是八正道。”
  婆罗门言:“善哉!善哉!大德憍陈如,如来善能说微妙法,我今实欲知城知道,自作守门。”
  憍陈如言:“善哉!善哉!汝婆罗门,能发无上广大之心。”
  佛言:“止!止!憍陈如,是婆罗门非适今日发是心也。憍陈如,乃往过去过无量劫,有佛世尊,名普光明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。是人先已于彼佛所发阿耨多罗三藐三菩提心,此贤劫中当得作佛,久已通达了知法相,为众生故现处外道示无所知。以是因缘,汝憍陈如不应赞言:‘善哉!善哉!汝今能发如是大心。’”
  尔时,世尊知已,即告憍陈如言:“阿难比丘今为所在?”
  憍陈如言:“世尊,阿难比丘在娑罗林外,去此大会十二由旬,而为六万四千亿魔之所娆乱。是诸魔众悉自变身为如来像,或有宣说一切诸法从因缘生,或有说言一切诸法不从因生;或有说言一切因缘皆是常法,从缘生者悉是无常;或有说言五阴是实,或说虚假,入、界亦尔;或有说言有十二因缘,或有说言正有四缘;或说诸法如幻、如化、如热时焰;或有说言因闻得法,或有说言因思得法,或有说言因修得法;或复有说不净观法,或复有说出息入息,或复有说四念处观,或复有说三种观义、七种方便,或复有说暖法、顶法、忍法、世间第一法、学无学地、菩萨初住乃至十住,或有说空无相无作,或复有说修多罗、祇夜、毗伽罗那、伽陀、忧陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达摩、优波提舍,或说四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道,或说内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、远离空、散空、自相空、无相空、阴空、入空、界空、善空、不善空、无记空、菩提空、道空、涅槃空、行空、得空、第一义空、空空、大空;或有示现神通变化,身出水火,或身上出水,身下出火,身下出水,身上出火,左胁在下,右胁出水,右胁在下,左胁出水,一胁震雷,一胁降雨;或有示现诸佛世界;或复示现菩萨初生,行至七步,处在深宫受五欲时,初始出家修苦行时,往菩提树坐三昧时,坏魔军众转法轮时,示大神通入涅槃时。
  “世尊,阿难比丘见是事已,作是念言:‘如是神变,昔来未见,谁之所作?将非世尊释迦作耶?’欲起欲语都不从意。阿难比丘入魔罥故,复作是念:‘诸佛所说各各不同,我于今者当受谁语?’世尊,阿难今者极受大苦,虽念如来无能救者。以是因缘,不来至此大众之中。”
  尔时,文殊师利菩萨摩诃萨白佛言:“世尊,此大众中有诸菩萨,已于一生发阿耨多罗三藐三菩提心,至无量生发菩提心,已能供养无量诸佛,其心坚固,具足修行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜,成就功德,久已亲近无量诸佛,净修梵行,得不退转菩提之心,得不退忍、不退转持,得如法忍、首楞严等无量三昧。如是等辈,闻大乘经终不生疑,善能分别宣说三宝同一性相常住不变,闻不思议不生惊怪,闻种种空心不怖懅,了了通达一切法性,能持一切十二部经广解其义,亦能受持无量诸佛十二部经,何忧不能受持如是大涅槃典?何因缘故,问憍陈如、阿难所在?”
  尔时,世尊告文殊师利:“谛听!谛听!善男子,我成佛已,过二十年住王舍城。尔时,我告诸比丘言:‘诸比丘,今此众中,谁能为我受持如来十二部经,供给左右所须之事,亦使不失自身善利?’时憍陈如在彼众中来白我言:‘我能受持十二部经,供给左右,不失所作自利益事。’ 我言:‘憍陈如,汝已朽迈,当须使人,云何方欲为我给使?’时舍利弗复作是言:‘我能受持佛一切语,供给所须,不失所作自利益事。’我言:‘舍利弗,汝已朽迈,当须使人,云何方欲为我给使?’乃至五百诸阿罗汉皆亦如是,佛悉不受。尔时,目连在大众中作是思惟:‘如来今者不受五百比丘给使,佛意为欲令谁作耶?’思惟是已,即便入定,见如来心在阿难许,如日初出光照西壁。见是事已,即从定起,语憍陈如:‘大德,我观如来欲令阿难给事左右。’
   “尔时,憍陈如与五百阿罗汉往阿难所,作如是言:‘阿难,汝今当为如来给使,请受是事。’阿难言:‘诸大德,我实不堪给事如来。何以故?如来尊重如师子王、如龙、如火,我今秽弱,云何能办?’诸比丘言:‘阿难,汝受我语给事如来,得大利益。’第二、第三亦复如是。阿难言:‘诸大德,我亦不求大利益事,实不堪任奉给左右。’时目揵连复作是言:‘阿难,汝今未知。’ 阿难言:‘大德,唯愿说之。’目揵连言:‘如来先日僧中求使,五百罗汉皆求为之,如来不听。我即入定,见如来意欲令汝为,汝今云何反更不受?’阿难闻已,合掌长跪,作如是言:‘诸大德,若有是事,如来世尊与我三愿,当顺僧命给事左右。’目揵连言:‘何等三愿?’ 阿难言:‘一者、如来设以故衣赐我,听我不受;二者、如来设受檀越别请,听我不往;三者、听我出入无有时节。如是三事佛若听者,当顺僧命,奉给如来。’时憍陈如五百比丘还来我所,作如是言:‘我等已劝,阿难比丘唯求三愿,若佛听者,当顺僧命。’

4832

帖子

1万

积分

0

精华
 楼主| 发表于 2019-8-13 08:32 | 显示全部楼层
“文殊师利,我于尔时,赞阿难言:‘善哉!善哉!阿难比丘具足智慧,预见讥嫌。何以故?当有人言,汝为衣食奉给如来,是故先求不受故衣,不随别请。憍陈如,阿难比丘具足智慧,入出有时则不能得广作利益四部之众,是故求欲出入无时。憍陈如,我为阿难开是三事,随其意愿。’时目揵连还阿难所,语阿难言:‘吾已为汝启请三事,如来大慈,皆已听许。’ 阿难言:‘大德,若佛听者,请往给侍。’
  “文殊师利,阿难事我二十余年,具足八种不可思议。何等为八?一者、事我已来二十余年,初不随我受别请食。二者、事我已来,初不受我陈故衣服。三者、自事我来,至我所时终不非时。四者、自事我来,具足烦恼,随我入出诸王刹利、豪贵大姓,见诸女人及天龙女不生欲心。五者、自事我来,持我所说十二部经,一经于耳曾不再问,如泻瓶水置之一瓶,唯除一问。善男子,琉璃太子杀诸释氏,坏迦毗罗城。阿难尔时,心怀愁恼,发声大哭,来至我所,作如是言:‘我与如来俱生此城,同一释种,云何如来光颜如常,我则憔悴?’我时答言:‘阿难,我修空定,故不同汝。’过三年已,还来问我:‘世尊,我往于彼迦毗罗城,曾闻如来修空三昧,是事虚实?’我言:‘阿难,如是,如是,如汝所说。’六者、自事我来,虽未获得知他心智,常知如来所入诸定。七者、自事我来,未得愿智,而能了知如是众生到如来所,现在能得四沙门果,有后得者,有得人身,有得天身。八者、自事我来,如来所有秘密之言,悉能了知。善男子,阿难比丘具足如是八不思议,是故我称阿难比丘为多闻藏。
  “善男子,阿难比丘具足八法,能具足持十二部经。何等为八?一者、信根坚固,二者、其心质直,三者、身无病苦,四者、常勤精进,五者、具足念心,六者、心无憍慢,七者、成就定慧,八者、具足从闻生智。文殊师利,毗婆尸佛侍者弟子,名阿叔迦,亦复具足如是八法。尸弃如来侍者弟子,名差摩迦罗;毗舍浮佛侍者弟子,名优波扇陀迦罗;鸠村驮佛侍者弟子,名曰跋提;迦那含牟尼佛侍者弟子,名曰苏坻;迦葉佛侍者弟子,名叶婆蜜多,皆亦具足如是八法。我今阿难亦复如是具足八法,是故我称阿难比丘为多闻藏。
  “善男子,如汝所说,此大众中虽有无量无边菩萨,是诸菩萨皆有重任,所谓大慈大悲。如是慈悲之因缘故,各各匆务,调伏眷属,庄严自身。以是因缘,我涅槃后不能宣通十二部经。若有菩萨或时能说,人不信受。文殊师利,阿难比丘是吾之弟,给事我来二十余年,所可闻法,具足受持,喻如泻水置之一器。是故我今顾问阿难为何所在,欲令受持是涅槃经。
  “善男子,我涅槃后,阿难比丘所未闻者,弘广菩萨当能流布。阿难所闻,自能宣通。文殊师利,阿难比丘今在他处,去此会外十二由旬,而为六万四千亿魔之所恼乱。汝可往彼,发大声言:‘一切诸魔,谛听!谛听!如来今说大陀罗尼。一切天、龙、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人,山神、树神、河神、海神、舍宅等神,闻是持名,无不恭敬受持之者。是陀罗尼,十恒河沙诸佛世尊所共宣说,能转女身,自识宿命。若受五事:一者、梵行,二者、断肉,三者、断酒,四者、断辛,五者、乐在寂静。受五事已,至心信受读诵书写是陀罗尼,当知是人即得超越七十七亿弊恶之身。”
  尔时,世尊即便说之:
  “阿摩隶(一)毗摩隶(二)涅磨隶(三)瞢伽隶(四)醯摩罗若竭鞞(五)三曼那跋提(六)娑婆陀 娑檀尼(七)婆罗磨他 娑檀尼(八)摩那斯(九)阿拙啼(十)毗罗祇(十一)庵摩赖[土+玄-、](十二)婆岚弥(十三)婆岚摩(十四)莎隶富泥富那(十五)摩奴赖绨(十六)”
  尔时,文殊师利从佛受是陀罗尼已,至阿难所,在魔众中作如是言:“诸魔眷属,谛听!我说所从佛受陀罗尼咒。”魔王闻是陀罗尼已,悉发阿耨多罗三藐三菩提心,舍于魔业,即放阿难。文殊师利与阿难俱来至佛所。阿难见佛,至心礼敬,却住一面。
  佛告阿难:“是娑罗林外,有一梵志,名须跋陀,其年极老,已百二十,虽得五通未舍憍慢,获得非想非非想定,生一切智起涅槃想。汝可往彼,语须跋言:‘如来出世如优昙华,于今中夜当般涅槃,若有所作可及时作,莫于后日而生悔心。’阿难,汝之所说,彼定信受。何以故?汝曾往昔,五百世中作须跋陀子,其人爱心习犹未尽,以是因缘信受汝语。”
尔时,阿难受佛敕已,往须跋所作如是言:“仁者当知,如来出世如优昙华,于今中夜当般涅槃,欲有所作可及时作,莫于后日生悔心也。”
  须跋言:“善哉!阿难,我今当往至如来所。”
  尔时,阿难与须跋陀还至佛所。时须跋陀到已问讯,作如是言:“瞿昙,我今欲问,随我意答。”
  佛言:“须跋陀,今正是时,随汝所问,我当方便,随汝意答。”
  “瞿昙,有诸沙门、婆罗门等作如是言:‘一切众生受苦乐报,皆随往日本业因缘。是故若有持戒精进,受身心苦,能坏本业;本业既尽,众苦尽灭;众苦尽灭,即得涅槃。’是义云何?”
  佛言:“善男子,若有沙门、婆罗门等作是说者,我为怜愍,常当往至如是人所。既至彼已,我当问之:‘仁者,实作如是说不?’彼若见答:‘我如是说。何以故?瞿昙,我见众生习行诸恶,多饶财宝,身得自在;又见修善,贫穷多乏,不得自在;又见有人,多役力用,求财不得;又见不求,自然得之;又见有人,慈心不杀,反更中夭;又见喜杀,终保年寿;又见有人,净修梵行,精勤持戒,有得解脱,有不得者。是故我说一切众生受苦乐报,皆由往日本业因缘。’须跋陀,我复当问:‘仁者,实见过去业不?若有是业,为多少耶?现在苦行,能破多少耶?能知是业,已尽不尽耶?是业既尽,一切尽耶?’彼若见答:‘我实不知。’我便当为彼人引喻:‘譬如有人身被毒箭,其家眷属为请医师令拔是箭,既拔箭已,身得安隐。其后十年,是人犹忆了了分明,是医为我拔出毒箭以药涂敷,令我得差,安隐受乐。仁既不知过去本业,云何能知现在苦行,定能破坏过去业耶?’彼若复言:‘瞿昙,汝今亦有过去本业,何故独责我过去业?瞿昙经中亦作是说,若见有人豪富自在,当知是人先世好施。如是不名过去业耶?’我复答言:‘仁者,如是知者,名为比知,不名真知。我佛法中,或有从因知果,或有从果知因。我佛法中,有过去业,有现在业。汝则不尔,唯有过去业,无现在业。汝法不从方便断业;我法不尔,从方便断。汝业尽已,则得苦尽;我即不尔,烦恼尽已,业苦则尽。是故我今责汝过去业。’彼人若言:‘瞿昙,我实不知,从师受之。师作是说,我实无咎。’
  “我言:‘仁者,汝师是谁?’彼若见答:‘是富兰那。’我复语言:‘汝昔何不一一咨问:“大师实知过去业不?”汝师若言我不知者,汝复云何受是师语?若言我知,复应问言:“下苦因缘受中上苦不?中苦因缘受下上苦不?上苦因缘受中下苦不?”若言不者,复应问言:“师云何说,苦乐之报,唯过去业,非现在耶?”复应问言:“是现在苦,过去有不?若过去有,过去之业悉已都尽。若都尽者,云何复受今日之身?若过去无,唯现在有,云何复言众生苦乐皆过去业?”仁者,若知现在苦行能坏过去业,现在苦行复以何破?如其不破,苦即是常。苦若是常,云何说言得苦解脱?若更有行坏苦行者,过去已尽,云何有苦?仁者,如是行,能令乐业受苦果不?复令苦业受乐果不?能令无苦无乐业作不受果不?能令现报作生报不?能令生报作现报不?令是二报作无报不?能令定报作无报不?能令无报作定报不?’彼若复言:‘瞿昙,不能。’我复当言:‘仁者,如其不能,何因缘故受是苦行?仁者当知,定有过去业,现在因缘。是故我言,因烦恼生业,因业受报。仁者当知,一切众生有过去业,有现在因。众生虽有过去寿业,要赖现在饮食因缘。仁者,若说众生受苦受乐定由过去本业因缘,是事不然。何以故?仁者,譬如有人为王除怨,以是因缘多得财宝,因是财宝受现在乐,如是之人现作乐因,现受乐报。譬如有人杀王爱子,以是因缘丧失身命,如是之人现作苦因,现受苦报。仁者,一切众生现在因于四大时节土地人民受苦受乐,是故我说,一切众生不必尽因过去本业受苦乐也。仁者,若以断业因缘力故得解脱者,一切圣人不得解脱。何以故?一切众生过去本业无始终故。是故我说,修圣道时,是道能遮无始终业。仁者,若受苦行便得道者,一切畜生悉应得道。是故先当调伏其心,不调伏身。以是因缘,我经中说,斫伐此林,莫斫伐树。何以故?从林生怖,不从树生。欲调伏身,先当调心。心喻于林,身喻于树。’”
  须跋陀言:“世尊,我已先调伏心。”
  佛言:“善男子,汝今云何能先调心?”
  须跋陀言:“世尊,我先思惟欲是无常、无乐、无净,观色即是常乐清净;作是观已,欲界结断,获得色处,是故名为先调伏心。次复观色,色是无常,如痈、如疮、如毒、如箭,见无色常,清净寂静;如是观已,色界结尽,得无色处,是故名为先调伏心。次复观想即是无常、痈、疮、毒、箭;如是观已,获得非想非非想处。是非想非非想处,即一切智,寂静清净,无有堕坠,常恒不变,是故我能调伏其心。”
  佛言:“善男子,汝云何能调伏心耶?汝今所得非想非非想定,犹名为想。涅槃无想,汝云何言获得涅槃?善男子,汝已先能呵责粗想,今者云何爱著细想?不知呵责如是非想非非想处,故名为想,如痈、如疮、如毒、如箭。善男子,汝师郁头蓝弗,利根聪明,尚不能断如是非想非非想处受于恶身,况其余者?”
  “世尊,云何能断一切诸有?”
  佛言:“善男子,若观实相,是人能断一切诸有。”
  须跋陀言:“世尊,云何名为实相?”
  “善男子,无相之相,名为实相。”
  “世尊,云何名为无相之相?”
  “善男子,一切法无自相、他相及自他相,无无因相,无作相,无受相,无作者相,无受者相,无法非法相,无男女相,无士夫相,无微尘相,无时节相,无为自相,无为他相,无为自他相,无有相,无无相,无生相,无生者相,无因相,无因因相,无果相,无果果相,无昼夜相,无明闇相,无见相,无见者相,无闻相,无闻者相,无觉知相,无觉知者相,无菩提相,无得菩提者相,无业相,无业主相,无烦恼相,无烦恼主相。善男子,如是等相,随所灭处名真实相。
  “善男子,一切诸法皆是虚假,随其灭处,是名为实,是名实相,是名法界,名毕竟智,名第一义谛,名第一义空。善男子,是相、法界、毕竟智、第一义谛、第一义空,下智观故得声闻菩提,中智观故得缘觉菩提,上智观故得无上菩提。”
  说是法时,十千菩萨得一生实相。万五千菩萨得二生法界。二万五千菩萨得毕竟智。三万五千菩萨悟第一义谛。是第一义谛,亦名第一义空,亦名首楞严三昧。四万五千菩萨得虚空三昧。是虚空三昧亦名广大三昧,亦名智印三昧。五万五千菩萨得不退忍。是不退忍,亦名如法忍,亦名如法界。六万五千菩萨得陀罗尼。是陀罗尼,亦名大念心,亦名无碍智。七万五千菩萨得师子吼三昧。是师子吼三昧亦名金刚三昧,亦名五智印三昧。八万五千菩提得平等三昧。是平等三昧,亦名大慈大悲。无量恒河沙等众生发阿耨多罗三藐三菩提心,无量恒河沙等众生发缘觉心,无量恒河沙等众生发声闻心,人女、天女二万亿人现转女身得男子身。须跋陀罗得阿罗汉果。

您需要登录后才可以回帖 登录 | 现在注册

本版积分规则

手机版|地藏论坛 ( 京ICP备13032921号 违法和不良信息举报电话 010-51288559 )

GMT+8, 2019-8-24 02:03 , Processed in 0.191058 second(s), 45 queries .

Powered by Discuz! X3.4

© 2001-2013 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表