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楞严经注解---第一章

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发表于 2019-9-16 15:55 | 显示全部楼层 |阅读模式
人的心在哪------看看释迦牟尼佛的推理过程吧

楞严经注解---第一章(敬守版)

我们看看楞严经里面,释迦摩尼佛是怎么分析心的吧!

   在楞严经里面,阿南出事了,回到佛所,恨自己虽然多闻,但道力不全。如是启请,十方如来得成菩提,妙奢摩他,三摩,禅那,最初是怎么做到的呢?
佛就问阿南,你自己当初怎么就被佛法吸引而进入佛门的呢! 阿南就说佛三十二相,胜妙殊绝,不像凡俗欲气粗浊,所以立志发心学习佛法。 佛就说,很好,阿南!有这样的心念是很好的。自古以来,人们就是不知道人的真心所在,所以生死相续,轮回不止。你今天想要知道无上菩提的道路真相,我现在怎么问你就要怎么回答我,这样就会找到自己原本的心态。不会产生诸多的歪曲理解而乱了本性。
如是释迦摩尼佛,就问阿南“你当初发心学佛,是因为佛的三十二象,那 我问你,你是用什么见到三十二象的,又用什么来爱之乐之的呢!”阿南说,我是用眼看到的,用心来爱乐的呀。佛就说:“如果真的爱乐是由眼睛和心来产生的,那必须要知道眼和心是在哪,如果心和眼搞不清楚,那怎么来判断你心和眼感觉到的事情到底是个什么样的呢!外面的世事干扰也就很难分辨的明白。就像一个国家来了贼,必须知道贼在哪才好派兵去消灭。人的一生,往往也就是跟着心和眼的错误感觉,而流转生死之间的。阿南,你现在告诉我,心在哪,眼在哪,要如实的说?”
阿南就是,心在身内。佛说不对。怎么不对呢!比方说,人在房子里面,就可以见到房子里一切,再透过门窗见到屋子外面的东西。不可以说屋内什么都见不着,只见屋外。如果心在身内,那同理,应该见到五脏六腑,血脉流通,再见到外面世界。可是谁能见着自己的内脏呢!所以人的心不能说在身内。


既然说,心在身体内是不合适的,阿南就说,心在身体外。怎么在身体外呢? 他这么来解释。比方说,就象房子外面的灯,房外的灯光可以照见房外的任何事物,房里是照不着的。人的心也是这样的,心在身体外,身体外的东西都能见到,身体内就看不到。所以讲心在身体外。
释迦牟尼佛这么来说心在身体内是不对的:
如果说心在身体外,就是一个笑话,怎么说呢!比方说,现在大多数人在想着怎么挣钱。当你见到一个人赚了一个亿,是不是可以说,所有的人都赚了一个亿呢。答案不用说,这是不可能的!这么说与心在体外有什么关系呢!我们都知道,心和身体是一致的,不会见到一个样,实际感觉又一个样。现在非要坚持心是在身体外的话,那你见到一个人赚了一个亿,你身体也应感觉有一个亿才对,你看到一个人吃饱饭了,那自己身体感觉也是已经吃饱了的,如果这样的话,那不是笑话吗! 所以讲,心在身体外是不对的。
~~~!

既然心不能见内,又与身体是一体的,所以心既不在内也不在外。那可能是在人的根性里面,阿南这么来打比方,就像眼睛前面放了一个透明的琉璃,尽管眼睛被琉璃遮住,但是,琉璃对照什么,眼睛马上就能分别,心也是这样,根性相当与琉璃,眼睛相当与心,这样一来,心与根性是一体,又能分别根性感觉到的事物,所以可以见到外面,由于心在根性里面,所以不能见根性内的东西。所以心在根性里面。
释迦牟尼佛就说,这样也是不对的!佛如是说:如果如阿南的比方,眼睛应该看到琉璃,也就是讲,心应该看到自己的根性,如果心在眼根来说,心应该看到自己的眼睛。如果真的见到自己的眼睛了,那么眼睛就如同外界一样了,眼睛就不是自己的根性了。如果见不到自己的眼睛的话,那阿南把心比作如同琉璃遮住眼睛,是不对的。 所以讲,心在根性里面是不对的。

阿南说,自己观察到,众生的脏腑,是在身体内包藏的,所以不见内部,有了窍穴所以能感知到外界事物。人心也可能如此。比如在眼睛,开了就见到外面,闭上就见到内部。由于包藏起来了,所以尽管是见内,但是什么也看不见。只能看到黑暗。人心就是这样的。
释迦牟尼佛就说,那这个眼睛看到的黑暗,是不是在眼外,与眼睛面对着的呢,如果是眼睛外面,怎么可以说这个黑暗的境界是见到身体内部呢!难道这个外面是自己的身体吗,所以这样说也不合适。

阿南说,常常讲心生法,法生心,都是各样的思维的变化,那这个思维体就是心。遇到什么就有什么样的心出现。比如饿的时候,见到好吃的就有想吃东西的心态出现。不能讲心在什么内、外、中间了。
释迦牟尼佛就说了:既然说遇到什么心就出现了。这个心总有个实实在在的个体,就象自然中存在的一个实际物体一样。否则拿什么去遇到什么呢!既然这样的话,当一个人自己碰一下自己,自己心有感觉了,心出现了,这个感觉的心从哪里来的呢?从内从外来都不对。体内来,就象上面讲的心不会在身体内,在体内就应该见到自己的内部,实际见不到。如从外面来,应该看到自己,现实也看不到。心不在内也不在外,心就不存在了。
   阿南说:眼睛是看东西的是不错,但心是感知事物的,心又不能看东西。意思是说佛祖说心在体内看到身体内部,在外边看到自己身体都不合适。
  释迦牟尼佛就说:如果心在房间里面,有一扇门。门外的东西怎么知道呢!是门看到的吗!当然不是,只有心去感觉门外的东西,才能看到门外。再比如心已死,就是睁着双眼,能见到什么呢!所以讲,见到东西还是靠心的!
阿南开始说,思维体就是心,佛祖如来就接着问道,这个思维体是一体还是多体呢。如果在身体上,是在遍身还不是遍身呢!如果是一体的话,那用手触及一肢,四肢都应该都觉得被碰到。就象一个人手被打了,两手两脚都感到被打到,那就不知道到底哪个位置被打了。若是感觉是某一位置被碰到,那其他的部位被碰到的时候,那个位置的心怎么来到呢!这么一想,说心是一体就不合适。
假若讲心是多体的,那就成了多个人了,到底哪个心体是自己呢!
如果讲心遍体都存在,那就象上面说的打一个位置其他的位置都同等的感觉到。这样是不对的。
若不是遍体存在,那用手摸摸头,又用手摸摸脚。那摸头的时候脚应该感觉不到,摸脚的时候头应感觉不到。为什么这么说呢!依照上文“若不遍体”,这么推论下来的。因为心在体内的一个地方,不是遍体存在的。现实根本不是这么回事。

   总结一下“随所何处心则随有,思维体既是心”,如来说不对的理由:若心真有体,这个心体不知道存在体内还是体外,就是在身上,不知道是多体还是一体,遍身还不是遍身。以上分析都不是的。所以讲,思维体是心不合适。
阿南接着就猜测心在中间,安南是这么猜测的:既然说心在内在外都不对,身心相知又不分离,那应该在中间的某个位置上。如来佛就说:既然是在中,那中的这个位置应该是确定不迷惑的,是有个处所的。这个处所在哪里呢?在身体上吗!如果在在身体上,那在体内是不对的,上面讲过心不在体内,如果在身体边上,那也不叫中间了。
  如果这个中不在身体上,在某一处的话,那这个处所也总有个标记,一点标记都没有的话,不就是没有中了;就算如果有个标记,这个标记也不确定的,为什么呢!如果以人体做标记,当做中的位置,那人往东面看,自己在西面;往南面看身体在北面,怎么可以说身体在中间的位置呢!中的位置都没法确定,心在这样的中的位置,心不就是杂乱的吗!
阿南马上说“我讲的中不是方位上说的中,就像佛说,眼睛感觉外界,然后有识别。尽管眼睛有识别,但是色尘是无意识的。这个眼睛的识别和色尘的无意识之间,心就有识别,应该就是心在的地方 ”
佛如是说:如果心在有识别的眼根与复杂的色尘之间的话,色尘是杂乱没有知觉的,但眼有分别,那心不就是时刻敌对矛盾吗,心怎么中立呢!这个地方哪里是叫中呢!如果心不去理会眼识与色尘,那心到底是知道还是不知道事理的?这样的话,中就不知道是什么模样了。怎么可以叫做中呢!
所以讲心在中间,怎么说都不合适!
阿南再问,说心无所著,是不是就是心?为什么这么问呢!是听来的,听佛曾经和四大弟子讲过,有觉知能分别的心性,不在内、不在外、不在中间,哪里都不在。如是推测,一切无著,是否就是心的所在呢!
佛说也不是,佛这样解释的。
  世界上的所有,包括地上走、天上飞、水里游的,等等,如果有觉知能分别的心性不去感知他,那这些东西到底是存在还是不存在呢!如果说他们都不存在,就像是乌龟身上长了毛,兔子头上长了角。这些都是不存在的事物。事实上是不会的,世上实际存在万事万物的,肯定有心性去感觉到的,怎么会无著呢!既然有著了,就是存在的。什么相都没有才叫做无,无没有了就是有相的存在嘛,既然有相,就是心性去著了那个才产生了相,怎么可能无著呢!
  所以讲,一切无著,就是能觉知有分别的心性,这样说法是不对的!


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 楼主| 发表于 2019-9-16 15:57 | 显示全部楼层
     阿难很懊悔自己,虽然对佛法多闻无漏,却被一个女人的娑毗罗咒就慑服了,还修什么佛呢!自己的心就没固定在佛的意境嘛,所以求佛指点奢摩他路,就是求佛,心怎么能停留于佛法不会被改变。
释迦牟尼佛就说,一切众生,往往颠倒做事,种种的颠倒,织成很多交叉的网一样,让人偏离正道。这些问题,是由于分不清两种根本事实,一是,长久以来生死的根本所在。就是常说的攀缘之心。攀上了自己就不回来了,本心不就死了吗!二是,无始菩提涅槃元清净体,就是本性元明,但是,通常在自己的本性判断之后,产出各类世尘想象,想象多了,本性就弄丢了。丢了自己也不知道。还以为自己看的很明白呢。丢了本性,自己就灭掉了。
那怎样心止于佛道,了却生死呢! 如来是用几个比如来说明的。“诸有智者,要以譬喻而得开悟”,就是如来在楞严经第一章讲的。看看释迦牟尼佛的譬如说法吧!
佛这时候,伸出手臂,曲握五指,就对阿难说,”你看到了吗?”

阿难说“看到了”
佛说“你看到什么了”
阿难说“我看到如来举臂、屈指,握成拳头,晃耀我的心目啊”
佛说“你用什么看到的呢!”
安南说“我和大家一样,都是用眼睛看的呀!”
佛就问安南了“你现在要回答我一个问题,你刚说了,如来举臂、屈指,握成拳头,晃耀你的心目,你说是眼睛看到的,那还有一个问题,你的心是怎么感觉到这个拳头的呢?”(意思是讲领会到如来拳头的这个心是什么。在哪里!)
阿难明白了佛的意图,是求证心的所在。就回答佛说,推穷寻逐就是心。得到佛的否定。阿难说能推理的不是心,是什么呢。佛说,这是’前尘虚妄相想’。就是上面说的攀缘心。通俗的说就是想象的东西,把这个想出来的东西当作自己了。如是就失去“元常”,受生死轮回。
阿难这时很迷茫,就说,我是佛宠爱的弟弟,心里也爱护佛法,现在出家了,不仅仅是供养如来,就是遍历世界国土,承事诸方各佛,以及善人,努力执行各类难行的佛法,都是推穷寻逐之心来做到的,就是谤佛而退善根,也是这个推理之心啊!如果推理之心不是心,那自己就像土木一样,什么都没有了,如是再求佛开示。
( 下面的说事方式,是先讲道理,后还是采用“诸有智者,要以譬喻而得开悟”的方法,再打比方说明的。)
这时候,佛慈悲欲让众心入于无生法忍,在狮子座上,摩阿难顶,就说,如来通常讲,所有

的法,都是通过心来显现的(法本来有,心不展现他,法就没有存在一样) ;一切的
因果微尘,都是因心结合而有形体的存在 (微尘本有,但是心不去感触他,就像是没有一
样);世界上一切所有,都有自己的体性,就是虚空也是有名有形的存在,何况人本心就是
“清净”“妙净”“明澈”,“性一切”的呢!怎么没有自己体貌呢!如果像上面阿难说的
推穷寻逐,分别判断的感觉就是心的话,那这种感触的心是离开一切“色香味触诸尘事业
”的了,意思是讲,离开了第一见,转入第二见了。比方说,假若一个人非常喜好吃豆腐,当看到豆腐,就想到怎么好吃,他把好吃的感觉当作豆腐了,真正的豆腐倒不去看了。要是问到,今天买的豆腐色香味如何,就是说不明白。“觉得好吃的豆腐”是自己想出来的。这样自己就是另外一个个体了。听佛说法也一样,如果因声音的不同而对佛法有分别的感想的话,那就不是原本的佛法,无论怎么安静悠闲,还是自己想象的对佛法的了解。释迦牟尼佛就说:“你在心里细细揣摩,就知道,如果不在前尘影响下的推穷寻逐,把以前的想法都别开,就是自己的真心。”如果单单推穷寻逐,不顾眼前的所在,就是前尘的印象在支配自己了。前尘影事怎么可以长久,而阿难说这个就是人心,那么人心不也是不长久的了吗!那用什么心去修无生法忍呢!人心不就死的很快吗!所以这是生死妄想,即使多闻也不能成圣果!
如果拿吃豆腐来比方的话,就是看到豆腐,仅仅是豆腐,如果见到豆腐就说很好吃,那就是“前尘有分别性”;如果眼前的这个豆腐色香味都不去考察,仅仅的就是想着好吃,就是“前尘分别影事”。
不论我对释迦牟尼佛的本意理解如何,到现在,至少有一点是肯定的,那就是自己的心要自己去改变,别人是代替不了的。
所以,阿难当时就忏悔,以为自己可以恃佛威神。无劳自修,如来会惠我三昧。这样是不可以的,阿难深有感触的说:“今日乃知虽有多闻,若不修行,与不闻等。如人说食,终不能饱。”
以上说明了前尘影响了本心,或把前尘当作自心,如是有生有死。现在阿难就求佛说明“寂常”心性是咋样的。


当时如来佛就胸中涌出宝光,照遍十方,再到阿南,(为什么佛经里面讲到重要的问题,佛就放光,而且照遍十方世界呢!自己以为,这是佛的慈悲,有好的东西,一点要关照十方,让大家都知道。把问题范围放广一点,之后还是对着阿南说,不是对着十方世界说)
告诉阿南说,今天要为阿南建一个大法幢,也让十方众生获得一个妙而微密的法。怎么见得
是大法幢呢! 因为可以让众生性安静,心明朗,眼清净。 一般人为什么不清净,按照上文
的意思来讲,就是前尘分别影事,与“无始菩提涅槃元清净体”的本心老是纠缠一起,很难
分别,造成了无尽的生死轮回。现在释迦牟尼佛,如果真的让众生性安静,心也明朗,眼也清净了。那什么是心,什
么是性,什么是眼都明白,然后各司其职,人体也就明朗了。那这个大法幢怎么建呢? 如
来佛还是打比方来说明的。
如来佛就问阿难,你刚才说见到如来光明拳,那这个“光明拳”---------,怎么就有光明,
怎么有拳头出现的,你拿什么见到的呢? 阿难就说了,由于佛全体阎浮檀金色,红如宝山
一样,清净所生,所以就有光明。我是用眼睛看到,佛五指曲握,所以就成拳头了。如来佛
就告诉安娜了,比如说我的拳头,若没有我的手存在,拳头肯定没有了;若没有你的眼睛,
你所见就不存在,这两件事情的意义是不是一样呢!阿难说是意义是类似的。
如来佛这时告诉阿难说,不能这么说,不能说是类似的事情,为什么呢!佛这么说的,佛说,
没有手,拳头是不会存在,这是对的,但是,如果你没有眼睛,并不能说什么都没见到。
比如问盲人,眼前见到什么,盲人会说,只见到黑暗。可见人的见性还是存在没有增减。阿
难就说,眼前见的都是黑暗,怎么可以说见到呢!佛还是举例子来说明。比如无眼睛的人看
到的黑暗,与有眼睛的人在暗室里面见到的黑暗,这两种黑是没有区别的。如果无眼睛的人
忽然得到眼睛了,可以见到东西了。如果把这个变化叫做眼睛见到的话,那么,在暗室中有
眼睛的人,忽然有灯光了,也看到东西了,那是不是能讲这叫做灯见到东西呢。
如果灯能见到东西的话,灯就不是叫灯了;若灯能见到东西,和人就不相关了,可是因为有灯,人确实能看到东西了。那怎么理解呢,

只能说,灯光能照见物体, 眼睛就见到物体了。
眼光能照见物体了,如是有“见性”的存在,心性就能感触到物体的存在了。
说通俗点,就是眼睛是看物的,心性是体会物的。就算眼睛瞎了,或闭上眼睛了,这个心性是一点亏损都没有的。


这时阿难及大众都还没彻底明白。希望释迦牟佛再接着说下去。
世尊如来,就舒开手,五指张开,教导阿难,及各大众,说,“我在鹿园中刚成道的时
候,就对阿诺多以及四众说,一切的众生,不能成就菩提及阿罗汉,都是世间烦恼耽误了,
你们当时是怎么开悟成就圣果的呢!
当时,憍陈那就站起来对佛说,我是长老,在大众中,独得解名。因为悟透客、尘两个字的
意境而成圣果的。比如说,投宿的旅客,或吃饭,或住宿,之后就继续走自己的路,不会安
住下来的。而店主是不会走的。如是就想,不能住下的是客,住下不走的就是主人。不能停
留的就是客的意思了。 再比如,天刚晴朗,阳光升起,光照尘隙之中,可以见到空中很多
浮沉。尽管浮沉摇动不止,但是虚空还是寂静不变的。如是就想,寂静的就是叫虚空,摇动
的就是叫尘。以摇动不停就叫尘的意思了。
而人不成圣果,就是搞不明白客尘的意义。
这里解释了什么是客,什么是尘。

释迦牟尼佛肯定了憍陈那长老的说法,如是在大众面前又再次举起拳头,把五指弯曲,又
张开,张开又弯曲,再次问安南“你现在见到什么了?”
(楞严大会到此,已经讲明白什么是心,什么是眼,什么是客,什么是尘,什么是前尘像想,什么是直心。以及二种障碍的关系。)
那现在阿难怎么回答的呢!阿难说,见到如来的百宝轮掌,在众人面前有开又合。佛又问,
你见到我手,在众人面前开合,那是我手在开合呢,还是你见性有开有合呢!阿难回答说,
世尊宝手在众人面前开合,我眼睛见到如来的手自己开合,不是我的见性有开有合。如来佛
就问“那个是动,那个是静”阿难回答:“佛的手是不住的动的,而我的见性呢,也尝没有
安静,但是谁也没有强迫谁不住的动”。(意思是讲佛手、眼睛、见性也就是心三者互补干
扰,各做各自该做的事情)佛就肯定说,是这样的。
这时,如来从掌中,飞出一束宝光来,飞到阿难右边,,当时阿难就回头右看;如来又
飞一宝光到阿难的左边,阿难又回头左看,如来就问阿难,“你头因为什么东西而摇动的呢?”
阿难说:”我看到如来飞出宝光,到我的左右,所以左右观看,头就自己动了”。佛接着问阿
难“你看佛光,左右动头,是你的头在动,还是见性在动呢”。阿难回答“世尊啊,我头是
自己在动,而我的见性也尝没有停止,谁又会去摇动谁呢”(意思还是宝光、头、见性各做
各自该做的事情),佛就肯定说,是这样的。

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 楼主| 发表于 2019-9-16 15:57 | 显示全部楼层
( ——————这里有两句话“谁为无住”“谁为摇动”,在这里特别说明一下,讲讲为什么要这样去理解的理由。
楞严经开始,是由于阿难被娑毗迦罗先梵天咒摄服,被如来及时制止了,阿难就很懊
悔,自己学了那么多、那么久的佛法,自以为多闻无漏,功力深厚,一个淫咒就差点
使得自己淫乱。若那么下来,一个鬼来干扰自己就变鬼,一个魔来干扰自己就变魔,
那学佛
不是白学了吗!怎么可以做成佛呢!如是,就请求如来,怎么可以一心止于佛法之上不
被其他的折服。
如来就说了,要想心能定下来,那必须要知道心在哪。心都不了解,怎么来定住这个心呢!就
像打仗,总要先知道敌人在哪,然后再去打敌人。如是如来一开始就讲,大家通常都是妄想,所以造成生命的
轮回。如来要求阿难用“直心”来回答如来的问题。帮助阿难搞明白什么是心,什么是眼。
后面的回答,就发现,直心很难做到,总是想象的回答问题,接下来阿难猜测了心在很多地
方,结果都被如来否定。 释迦牟尼佛就慈悲的介绍了两种根本。是把攀缘心当作自己,干
扰了菩提涅盘元清净体---就是本心。干扰了本心就生死轮回。那可以理解,直心的反义词,
就是攀缘心,妄想心。就是把元清净体的本心放一边,去推穷寻逐。接着就讲到,盲人也有
见性的问题,那一段,讲明白了,光、物、眼、心的互不干扰的关系,心是根据眼见来活动
的,眼是根据物体来活动的,物体是由于光的关系显现出来的。外物的动,是外物自己在动。眼睛看东西的时候,不可以
在那想象会出现什么什么的;眼睛没见到的,心里不可以想象有什么什么的存在,如果想象
了,就是攀缘心,就是妄想,就不是直心。就是推穷寻逐。想象了,心思还跟着想象走,结
果生死轮回就找上门了。也就是物、眼、心各做各自的事情,所以在如来屈开五指的时候,
手是手,眼是眼,心性是安静的看着这些变化的,“谁为无住”就理解为:谁也没有使得谁
“无住”,无住,就是动的意思。当阿难头动的时候,宝光是宝光,头是头,见性是见性,
光自动,头是跟着光而动,心性是安静的看着这些变化,谁也不摇动谁,就是“谁为摇动”
的理解了。)
    于是,释迦牟尼佛就对大家说,我们众生,以摇动叫做尘,以不停留叫做客。我们
见到阿南头自己动,而见性是不动的;再看到我的手是有开又合,但是见性是没有舒张或转起的。为何大家要以动态中的东西认为是自己身体,以动态的东西作为自己的真实境界呢!从始至终,念念生,念念灭。这样遗失自己的真性,把外物当作自己,意念老是在这其中轮回不息,自己造成了自己的生命有生有灭了。
“以动为身,以动为境”这个动指的是什么? 上句说“见无舒卷”,如果“见”有舒卷就是动。有舒卷是什么样的呢?当首次佛曲握拳头的时候,阿难讲,“为光明拳,耀我心目”,拳头就是拳头,怎么会晃耀心目呢!心是清净元明体嘛。一晃耀,心不就不清净了。晃耀是心动之后的感觉。所以,在最后,如来曲握拳头的时候,阿难就说见到“佛手在众中开合”,见性就不动了。
如果非要把想象的“晃耀心目”当做自己,把真正眼睛见到的“佛手在众中开合”丢开,那就是把外物当自己,遗失自己的真性了。人的念头不可能不变的,当念头灭掉的时候,所谓的那个依托想象的真心也就灭掉了,如是,念念生,念念灭。造成生命的轮回。

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发表于 2019-9-16 18:26 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
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