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宏圆法师讲心经

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六和敬同修

发表于 2020-2-1 13:37 | 显示全部楼层 |阅读模式
诸位法师 诸位居士大德
阿弥陀佛
从今天开始,我们一起来学习《般若波罗蜜多心经》。这部《心经》,在我们中国佛教中的地位非常的崇高,持诵者也非常的多,可以说是风行天下,其普及程度,确实不在《佛说阿弥陀经》和《金刚经》之下。虽然《心经》只有短短的二百多字,但是含义却极为广博而精深。《心经》是整个大乘佛法的心要,也是大乘佛法中般若思想的中心,它给一切众生,打破迷情妄执,启示解脱法门,处处即色明空,层层破妄显真,广阐诸法皆空之理。我们经常说,要看破放下,要是真正的做到看破放下,就要从这部经来下手。
我们在讲经之前,还是按照讲经的惯例,用天台的五重玄义,介绍一下这部经的大意。所谓的玄义,并不是深奥玄妙不可测,而是将经文所含的幽微玄妙之意,分五个层次来挖掘、疏解出来,使大家能够理解明白。
这五重玄义,第一是释名,第二是显体,第三是明宗,第四是力用,第五是判教。
来的译经家有这么个译经的规则,对于印度佛经中的专门的名词,有五种不翻:第一是秘密不翻。佛经里有许多的咒语,有秘密的意思和作用,所以不翻。我们所读的咒语都是梵文,不翻的,秘密不翻。第二是广义不翻。有些佛教的名词含有多个意思,比如我们《药师经》当中的薄伽梵,是佛的名号之一,有六种意思:炽盛、自在、端严、名称、吉祥和尊贵。如果只翻译成尊贵,就失去了吉祥的意思;如果翻译成吉祥,就失去了尊贵和自在的意义,所以不翻。第三是此土无不翻。我们中国震旦国没有,不做翻译。如:庵摩罗果译为无垢清净,是印度的一种水果,我们中国因为没有这种水果,所以不翻。第四是顺古不翻。比如阿耨多罗三藐三菩提,是古人译的,以后的译经师就照用,不做新的翻译,以免造成混乱。第五是尊重不翻。如般若二字,般若含义深远,不容易贴切地翻译成中文,所以尊重不翻。
我们可以试着这样来理解般若的意思,就是通达世间法和出世间法,应用得圆融无碍、恰到好处,如果这样讲般若的含义,还稍微能表达它的一点的意思,简单地讲,般若就是妙智慧或者真心。妙智慧不是我们平常所说的世间的聪明,我们叫世智聪辩,也不是外道有漏法修得的智慧,而是含有无漏法之圣意的无上妙智,是宇宙间真正的大智慧,它是自性中本具的无漏智,完全由真心流露出来,是离过绝非、是真实、是纯净无染、是唯正无邪的。
如果我们世间聪明的话,那我们这个般若智慧怎么可以理解呢,就是一个了达宇宙人生真相的、由清净本性所流露出来的智慧。我们世间的哲学,是建立在我们这个三维的,这么一个基础上的哲理,而这个佛法的真理,是建立在十法界的真理,超越世间法的,是知无所知、是没有穷尽的、是真心实相的妙用。而我们世间的智慧,是所知、是分别,就是我们的所知和经验、和意识的这种积累。这种所知的积累、经验、意识,那它继而就是分别,分别就是最坏的妄心。我们把这个来作为一种聪明,其实如果你要是再加以分别、再加以执着的话,它就变成我们的障碍了,影响了我们清净智慧的这种显露,所以它又称为所知障。
知无所知,我们说我们的般若智慧知无所知,不是像傻瓜、呆子一样,对什么事情都无动于衷,而是不加以分别取舍,对好坏、长短、是非了了分明,只是对好的不爱不取,对坏的不憎不厌,随缘。
曾经有个读《金刚经》的居士来找我,给我大谈般若智慧,跟我说了,师父,学了以后还要把它忘记,我说那既然要忘记它,为什么还要学呢?不是多此一举嘛。你学了再去忘,这又多了一层分别心,又多了一层的执着心,我们只是不在心里留下任何的痕迹就对了。不用取舍的心,因为这些好坏,无非是你的妄心分别,都是梦幻泡影,了不可得。既然是梦幻泡影了不可得,又何必被假象所惑,随着外境而去妄动呢。就像我们古人,在唐朝的时候,都是圆盘大脸称为美女,形容唐玄奘的母亲圆盘大脸,形容杨贵妃圆盘大脸,非常有福报,美人,我们现在叫美女。而我们现在形容蛇精脸,下巴整的非常尖,称为这种是美女,其实这是萝卜青菜各有所爱。事物的本身并没有一个好与坏,美和丑也没有一个好与坏,之所以有个好与坏,完全是由于人的生活习惯、人的喜好厌恶,而形成的妄想之见所导致的这种分别。如果将这个习气消除,妄想没有了,我们试想一下,哪还有一个美与丑、那还有一个好与坏呢!都是我们个人的习惯、习气,继而加以分别的,然后就形成了执着是好还是恶。好的,我们就想得到、拼命地索取;厌恶的,我们就生嗔恨心,造种种的业,我们就是这样,都是我们自己的分别。

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六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-1 13:38 | 显示全部楼层
有人会说,东西没有好坏,这个人总有好与坏吧?我们见到好多的人无恶不作,还有的人老老实实与人为善,这是我们世间人的好与坏。是的,人的行为的确有好有坏之分,佛教也劝众生诸恶莫作、众善奉行,就是因为人的行为不同,造就了一切众生的正报和依报等等方面的不同。同样生活在世间,有的人大富大贵,有的人穷困潦倒,有的人儿孙满堂,有的人孤独终老。那这些苦乐贫富的背后,都遵循着一条因果定律,所以佛经中说,欲知前世因,今生受者是,今生的环境和遭遇,所受的这个果报,都是我们前世所造的因。欲知来世果,今生作者是,我们今生的所作所为,就是你后世的果报。这其中的因缘果报,虽然极其错综复杂,但是正像人们说的,种瓜得瓜种豆得豆,这样的规律是不变的。我们都是自因自果自作自受,好的果报也是自作自受,坏的同样也是自作自受,因缘果报丝毫不差。利人就是利己,害人其实也是在害自己。
我们看,过去杀业重,感得身体多病多灾,寿命短促,说明虽然你剥夺了别人的生命,其实你也在剥夺你自己的生命。所以我们应该,随缘消旧业,更莫造新殃。虽然在我们的生活当中,也会遇到一些恶人,我们不要去厌恶他,也不要去蔑视他,更不要去伤害他,能劝,我们就劝他改恶向善,不能劝,我们也生起这种礼敬的心、尊重的心,而绝不去伤害他。
曾经有居士来找我,说师父,你看这个人总是跟我过不去。我就跟他说了,那他怎么不跟我过不去呢?这是因为,你们前世你们的因缘,因缘法里面大家都是平等的,他跟你过不去,你明白了因缘法,你知道了是我前世我做过对不起他的事,我们结了恶缘,现在我用这种平等心、慈悲心我来给他化解,我来忍让,这样就是随缘消旧业,我们没有一点怨恨的心。同时,我们还要生起这种怜悯慈悲的心,不要去怨恨任何的众生,没有无缘无故的果,都是我们前世自己造的。如果你要是明白这个道理了,你是不会怨天尤人的,你会生活的非常坦然的,没有任何的怨恨,都是我们曾经造的,是不是。同样,别人为什么能够一帆风顺,而我们为什么就会遇到这些灾难?这不都是我们自己所造的因缘嘛,我们自己所感来的果报。
用这种心态去处世去生活,那我们的心量就大,我们就能容忍各种各样的众生,同时成就了我们,我们心量大,不就成就了我们自己了嘛。所以我们一定要从真理方面来分析事物,不要去只看眼前、只看眼前的现象,如果只看眼前的现象,这样我们就活在目光狭窄、心量非常小、自私自利的状态当中。包括我们今天学佛了,谁又会化解这些冤仇?每个众生都找每个众生的理由,都是别人不对,没有一个人来问自己,这就是我自己的业障。世间有句实话,哪个庙都有屈死的鬼,而师父给这句话的改变,哪个庙都没有屈死的鬼,就是这样,没有冤的,一个冤的都没有,都是我们曾经,欲知前世因,今生受者是。我们在受我们的果报,我们自己造的因,我们现在正在受果,我们一定要用一种,随缘消旧业这种坦然的心态来处世。
好,我们再回到经文,般若又分三种:实相般若、观照般若、文字般若。实相般若是众生本来的面目,是如来的法身,也可以叫做妙明真心、佛性、法性、真如、涅槃、大圆觉海、菩提。实相离一切虚妄之相,没有一相可得。就像《金刚经》中说的,凡所有相皆是虚妄,所以说实相无相。
师父给大家做一个比喻,就像我们因为电和风扇这两个因缘,风扇在快速转动的时候,就会有这种圆的影相,这个影相是虚妄之相,是不可得的相。有一次,我在讲完这个经,我下课以后,我在外面散步,我就看我们花园里的花,开的非常鲜艳,但是师父突然感觉到,它是虚妄之相,都是花的细胞,在刹那刹那生灭的变化,只不过它变化的速度非常的快,我们众生感觉不到。它因缘组合的非常快,因缘变化的非常快,而我们就执着这个花这么美丽它就是真实存在的,其实,不知道它是每一个细胞生灭变化非常的快速。就像风扇在运转,它产生圆的形状的时候,圆圈形状的时候,我们不懂的时候,就认为这个圆是真实存在的,其实不知道,它这种相是虚妄之相。任何我们眼所见的相,都是因缘变化所产生的虚妄之相,所以佛跟我们说,凡所有相皆是虚妄。
我们看小河流水,看着这个河水在流,我们认为都是水,我们把它再解剖以后,刹那的刚才那一滴水,早已经过去了,不是我们眼前所见到的,它是由无数个水滴在组成,在不断的组成、不断的变化。就像师父刚才说的,三片风扇叶子所组成的圆圈,其实你所见到的圆圈,早已经变化没有了,一个转一圈,一个转一圈,早已经刹那刹那的变化,只不过我们的心不够清净,我们观测不出来。所以说,我们没有一物不是虚妄之相。我们眼所见,六根所接触的,没有一项不是刹那在变化的,包括我们人在内。你们今天看的师父,和昨天看的师父已经在变化了,师父的细胞已经在变化了,师父昨天吃的米饭已经没有了,今天早上吃的馒头,馒头的变化又组合了师父的细胞,已经在变化了。佛跟我们说,凡所有相皆是虚妄。
所以实相无相。实相无相又具足恒河沙数功德之相,没有一法它不具足,所以又叫做实相无不相。实相无相无不相,就是说,实相虽然离一切虚妄之相,但是本性不空,虽然具足,但是自性本具。所谓真空不碍妙有,妙有不碍真空。如果说有,是空之有,没有一相可得;如果说是空,是有之空,没有一法不具。没有一法离开我们的本性,后面我们会详细地讲。
所以说实相离一切相,即一切法无相无不相,这就是实相般若。实相是我们大家乃至一切众生,无量劫来本具有的,而且各个平等,在圣不增,在凡不减,不生不灭,不垢不净,亘古不变,这就是无形无相的性,我们都叫做自性、法性、佛性。

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六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-1 13:39 | 显示全部楼层
那么我们平时说的心又是什么呢?这个非常关键,我们一定要把这个心和自性,一定要把它了解明白,你才好用功,别走错路。这个心,是我们人的根与尘相对,而唤起的一种感觉。就是我们的眼耳鼻舌身意这叫六根,接触到色声香味触法这六尘,就是眼见到色,耳听到声,鼻嗅到香,眼耳鼻舌身意六根接触到色声香味触法六尘,就会生出眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识六识,六根、六尘、六识集合起来,而产生的念头和思想,是幻心、是影子、是虚假的。这个心不是单独独立存在的,它是客观环境的反映,假如没有客观环境,就根本没有这个心。毗舍浮佛说,心本无生因境有,就是说的这个道理。
所以客观环境是生起心的外在原因,那么内在的原因是什么呢?就是性。性是生起心的根本,是生起心的能量,也就是说,它是生起心的本源,因为有这个性才能生起这个心,我们可以这么讲、可以这么理解。我们做一个比喻,就像电,虽然眼睛看不到电,但是一切的照明,我们可以想象一下,我们看不到电,但是一切的照明,动力都是背后的电在起作用。眼而见、耳能闻、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能思,那根本都是性在起作用。所以心是由性生起来的,才能发挥各种的作用。性是体、心是用,性是理、心是事。
性是真实永恒存在的,但却无形无相,经中称为真心。而我们平常所说的心是虚幻的,但却有形有相。众生往往被各种虚妄的、假合之相所迷惑,认妄为真,执着追求,因此被各种无明烦恼所束缚,被各种的业障所蒙蔽,见不到自性的光明,不得自在,以至于轮回六道,不得解脱。如果我们大家明白了什么是性,什么是心,性和心是个什么关系,就会明白,心与物都是虚幻不可得的,因而放弃身心世界,不再去执着的追求。
同时,我们也要明白,心虽然是虚幻不实的,但它也非常的重要,所谓三界唯心万法为识。我们之所以能够活动、能够工作、能够待人接物、能够创造发明,都是靠性的作用,但是也是通过心在事上有所成就的。从世间法来说,我们要研究科学、要生产物质财富,就离不开人们对客观环境反映的各种念头和思想,也就是离不开这个心,利用这个心,来成就世上的一切的事业。从佛法上来说,十法界四圣六凡,四圣:佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉,六凡:天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱,这个都是由心所成就的。善用这个心,你就是佛;不善用,你就是六道轮回。我们说的众生,众缘和合而生,我们学佛成道,就是要善用这个心来成就自己。凡夫都是以妄心为主、念念流浪、执着外境、欲望无尽、贪取不停,整日整夜沉浸在忧愁烦恼之中,造业受报。其实,就在我们六道轮回、生死轮转之时,这个真心不曾离开我们,时时在我们面门放光,六根门头放光动地,只是我们被无明壳包裹着,被妄心所障覆着没有发现,以至于冤枉地受罪受苦。现在我们要出六道轮回,要证得佛果,不仅要从理论上明白这些义理,还要明白,在日常生活中,如何从心地上去用功,来消除执着外境的习气。
我们大家一定要清醒地认识到,真心是主人,我们的性、真心是主人,妄心是仆人,主人要用仆人做很多的事成就事业。所以我们平时在做事情的时候,一定要把握住主人和仆人的关系,时时刻刻要识得主人,要识得这个真心,不要把仆人当做主人,而被这个仆人所利用,我们说的别认妄为真了。这就是说,我们在做任何事情的时候,心不要颠倒,不要执着外面的环境,不要被外面的环境所左右、所动摇。我们大家遇到顺境,脾气相投的人就会产生喜爱之心,遇到逆境,脾气不合的人就会忧愁、就会烦恼,这就是迷真、逐妄,主仆颠倒了,主人被仆人牵制住了。
我们要随缘起用,做任何事情的时候,虽然心念在动,但是不着相,心无所住,做过以后心里不留任何的痕迹,做和没做在心里面是一样的,没有任何的痕迹。就像镜子照万物,镜子当中没有任何的痕迹,心里清清净净、一丝不挂、一尘不染,这样才是你的真心做得了自己的主。用这个妄心去做事,而心里面没有任何的牵挂,没有任何的染浊,这就是真心在做得了主了。要达到以真心做主的境界,平时就要做好心地上观照的功夫,时时刻刻观照这个心,转换这个心,把妄心转换成真心,达到观照般若,这是第二个观照般若。我们平时,时时刻刻要用功,时时刻刻观照,看看我们的心有没有分别、有没有执着、留没留痕迹、有没有染污,这个是观照般若。
观照般若,就是观照一切有为和无为诸法都不可得的智慧。观照不是用眼睛去看,也不是用头脑去想,更不是用第六意识去分别观想。师父有时候跟大家说,你们去深悟一下,大家跑到一边去苦思、去冥想、去加以分别,把自己的经验都积累到一起,看看我该怎么处理这个事情,都是动的什么,都是动的是妄心。而不是让我们的心清净下来,不着一物、没有一丝一毫的染污,叫我们清净本性自然的流露出来,这个叫悟。不是叫你苦思冥想,一加一到底等于几,用几何的方式一点一点的解,最后得出一个结果,并不等于二,这都是我们人都用这种意识心、用这种经验、用这种分别,加以分别了。而是要用无形无相之性,就是集中心力观照,我们修行就是要集中精力,观照我们所修的法。
比如我们修净土法门,当我们念阿弥陀佛的时候,念佛人,我们的眼耳鼻舌身意六根,都集中摄在这一句佛号上,没有二念,这叫都摄六根。就这一句佛号来摄住我们的六根,佛号从心起、从口出,耳朵听的清清楚楚,这样才能摄住妄念,因为耳闻即是心闻。心观照在佛号上,妄念自然不生。印祖在《念佛三昧摸象记》中说:“必须当念佛时,即念反观,专注一境,毋使外驰,念念照顾心源,念念契合佛体,返念自念,返观自观,即念即观,即观即念,务使全念即观,念外无观,全观即念,观外无念”。都摄六根净念相继,这样念佛才能证入念佛三昧。不仅净土宗离不开观照,佛教内一切的宗派一切的法门,都离不开心地观照工夫。时时观照这个心,妄念一起,凛然一觉一转,息下妄心就是菩提。妄念一来,立刻都摄六根净念相继,这样我们就能返妄归真、返本还原了,这个就是观照般若它的作用。
第三个是文字般若。文字般若从狭义上来说,就是用文字语言来表达佛法的要义至理。如三藏十二部经典、讲经说法,因为这些文字能够帮助众生悟到实相,所以叫做文字般若。我们前面说过,实相是无形无相的,既然无相,就不能跟哪一样东西相比。不可名状、离念绝知,不是用语言可以说得到的,这叫做言语道断。也不是用我们的思想推理、想象所能得到的,叫做心行灭处。言语说不到,情识不能及,不可言说,说了即不是,所以动念即乖、举心即错。但是如果离开了语言文字的表达,那我们又怎么能了解和认识佛性呢?又如何修持正果呢?所以不得不于无言说处,说一些义理,使初学入门,使这些初学者入门。所以文字般若是为表法方便,修学者通过对文字语言的理解、思维,明白了佛法的义理,再起观照实修的,起这么一个作用的。

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六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-1 13:40 | 显示全部楼层
从广义上说,文字般若不只是文字,一切事相都是文字般若。如果从一切事、一切境、一切法中体会到它是实相,那这些事相都是般若。比如我们曾经,讲过好多大德们开悟的一些公案,像黄庭坚闻木樨香而开悟,那对黄庭坚来说,这个木樨香桂花香也是文字般若。但我们闻到这个桂花香体悟不到,那这个桂花的香,对我们来说不是般若,只是文字。我们看佛经,我们没有悟道,而是去分别去执着,只去注重文字相,你们听经只注重语言相,而没有去悟道,那这个就只是文字,不是般若。体悟到了就叫般若,文字般若,体悟不到还是文字。我们要知道实相般若、观照般若、文字般若,这三般若是众生各个心中所圆具的。实相般若是心之本体,观照般若是心的妙用,文字般若是心的相,胜相。体、相、用三者一心具足,就是三者一心中具足,即一即三、三一不二。蕅益大师在《心经释要》中说:“吾人现前一念,介尔之心即是三般若也”。那我们可以用一面镜子,来给大家做一个比喻,说明这个深奥的道理。我们看,镜子是由水银和玻璃所组成的,那就是说,水银和玻璃是这个镜子的本体,就像实相般若;那镜子的作用就是照,能够照万物,照就是镜子的作用,这个就像观照般若;那这个镜光、形状是镜子的相貌,就像文字般若。这三般若,是我们一念中所具有的,不需向外求,只要能够一念回光返照,即得现前,受用无穷。通过镜子这个光,我们就能了解它的实相,通过镜子的照,我们就能了解它的实相,所以这三者是一。我们众生分别,只看现象而没有回光返照。只要你能够一念回光返照,即得现前,受用无穷,就是这个意思。
以上般若二字的意思讲完了,下面我们讲波罗蜜多。波罗蜜多也是梵语,波罗翻译为彼岸,不是我们吃的菠萝,曾经有个老和尚,师父刚刚出家的时候,老和尚给师父讲,菠萝里加蜜,宏圆你说能不甜嘛,意思是般若波罗蜜多非常甜。这个波罗是梵语,意思是译为彼岸,蜜是到的意思,不是蜂蜜的蜜,是到的意思,多呢,是语尾助词。就像我们讲小孩子一样,我们讲小孩的时候,这个意思已经表达了,加个子是语尾的助词,可加可不加的,这个多就相当于子,它是一个助词。我们看到有的经上讲般若波罗蜜,没有用到多。那么波罗蜜梵语翻译是彼岸到的意思,顺应我们中国人的习惯就是到彼岸的意思。这是用了比喻的手法,用此岸比喻生死轮回,彼岸比喻涅槃,涅槃就是离一切生死烦恼究竟解脱,中间的苦海比喻烦恼、妄想,用船筏来比喻般若。我们要想摆脱生死轮回,获得究竟涅槃的安乐,就必须要依靠般若。般若就是救度人们出生死苦海,到安乐彼岸的大慈航。众生用般若照破无明,照破我们的妄想心,照破一切世法、出世法、有为法、无为法,一切都不可得,才能了生死、证涅槃,也就是到彼岸。
我们净土学人念佛,如果这一念什么都不想,就是一心称念阿弥陀佛,就是我们讲的净念相继、都摄六根,这一念都摄六根,那就和西方极乐世界相应了,这就叫做波罗蜜了,已经到彼岸了,下一念又起烦恼,又落入了生死。所以一念清净一念佛,大家不要小看这一念清净,这个就和佛相应了,就是佛了。可惜我们不能念念相应念念佛,像我们现在,可以达到一念相应,念个几万声也会有这么一念的清净,要我们做到念念相应,也确实非常难的。如果念佛的功夫纯熟,一天二十四个小时总是清净,那就叫做事究竟了,就叫做波罗蜜了,一句佛号又起烦恼,事没究竟,那就是没有到彼岸,还在生死轮回。
般若波罗蜜多心,这个心,是用来比喻《心经》在佛法中的地位和重要性。在佛法的大乘法和小乘法中,以大乘法为究竟、为中心,小乘法虽然出三界、断见思惑、了分段生死,但因为法执未破,不能了变易生死,未能究竟,不能叫做波罗蜜。只有大乘法把法执也除尽了,了了分段生死、变易生死,分段变易二死了了,我们回向里边“可了了”,了了分段变易二死,修得漏尽通,最后成佛为究竟,这个就是波罗蜜了。
佛法以大乘法为中心,大乘法又以般若法门《大般若经》为中心,而《心经》又是一切般若法的核心,是《大般若经》的中心思想,是《大般若经》的主体。《大般若经》六百卷之多,《心经》却只有二百六十个字,但是言简意赅的《心经》,确实是《大般若经》的精髓和灵魂,是一切般若法的主中之主。所以这里,用心来比喻,《心经》在佛法中的中心地位和起到的中心作用。我们刚才说,这个《心经》是法喻,来比喻它是中心。就像人的心脏,心脏是人最重要的器官,是人体的主宰,又位于人体的中心,所以用心来比喻此经是《大般若经》、一切般若法门、一切心地法门、乃至整个佛法的主体和中心,也就是说,《心经》是佛法核心中的核心。就是这么一个比喻,就是一个这么重要的位置,中心的中心、核心的核心。
经,梵语叫做修多罗,也译为契经。我们中国人喜欢简略,所以简称为经,契经的契,是契机契理的意思。契机,是指契众生的根基,佛是用众生机来说法的,对大根人说大乘法,对中下根人说小乘法,随众生不同的根契机缘而应病用药;契理,是指契合众佛成道度生之理,佛是称性极谈,一切言教都是从佛的大悲心中流露出来的,佛所讲的教义教理,契合诸佛度众生的心理,也就是说,现在佛所说的法和从前佛所说的法是一样的。比如《法华经》,《法华经》里讲,无论哪一尊佛出世都要讲《法华经》。所以经,上契诸佛之理,下契众生之机。
经有贯、摄、常、法四种含义。贯,就是贯穿的意思,佛经是佛陀为众生开示、随机说法的篇落章句,后来由佛弟子整理成文,集成文册,就像用线绳把摩尼宝珠穿起来,这样佛所说的一切教义就不会散失,才能一代一代的流传千古;摄,就是摄持所应度的众生不令堕落,佛所说的法,无非是要救度众生,使不堕落,佛已经灭度两千多年,我们还能得闻正法,都是因为经的这种贯穿、摄持之力;常,佛的言教至真至正,最能觉世觉人,所以能够万古不变其言;法,佛的言教至善至美,极为契机契理,是十法界共遵的法则,因为契理,所以能够流传万世,因为契机,所以能垂范天下。
佛教理论极为圆满而广博。时,不论古今,地,不分东西,于一切时、一切处都能适合,所以经就是真理。我们任何时、任何处都要依据佛的言教,来指导我们的思想和行为,我们常说的身口意三业,以佛的言教来指导我们的身口意,这是十法界共同遵守的准则和法则。通过《般若波罗蜜多心经》这个经题,我们就可以明白,依照般若妙法修行,就可以度脱烦恼的生死苦海,到达究竟安乐的涅槃彼岸,而亲证不生不灭的真心实相。
今天,我们继续来学习《般若波罗蜜多心经》。上一节课,我们讲了五重玄义中的释名,通过解释经的名题,对本经的大意,有了一个初步的了解,下面我们来看显体。

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六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-1 13:40 | 显示全部楼层
显是显示的意思,体是体性,就是显示经的体性。经的名字就像我们人的名字,经的体性就像我们人的身体。如果人只有名字没有身体,那么张三李四就莫知所指,等于成了龟毛兔角,没有事实,所以在释名之后,必须要显体。每一部经都有各自所具的理体,如《华严经》是以一真法界为体,《楞严经》是以如来藏妙真如性为体,《佛说阿弥陀经》是以常乐我净,涅槃的四德为体,那么本经是以什么为体呢?本经是以诸法空相为体。诸法是指宇宙万有,空相是指空无自体、无可执取。意思是说,唯有心性是真,而心性清净无染,不立一法,无相可得。经中,从舍利子是诸法空相,一直到无智亦无得,都是显本经之体的文句。
显体之后,就要依性起修、由修证性,这就是第三个明宗。明是明白,宗是宗要,就是说,要明白一经之宗要。体非宗莫会,宗非体不立,要想领会不可思议的妙体,就要知道以什么为宗来修行。显体是使修行人悟理,这是属性德;明宗是使修行人起修,属修德。性德大家所共具,而修德必须靠潜心修行才能有所造诣。一切经论都各有它的宗要,像《法华经》是以一乘因果为宗;《金刚经》则以发菩提心为宗;《阿弥陀经》是以信愿持名为宗;那这部《心经》是以什么为宗呢?是以无所得为宗。
《心经》中说:“以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃,三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提”。所以《心经》是以无所得为宗。无所得,不仅是《心经》的宗旨,也是整个佛教的宗旨,也正因为如此,佛教才是最彻底、最究竟的。佛教一法不立,无法可得,法也不可得,心也不可得,一无所得、一丝不挂、一尘不染。倘若有丝毫的东西,那它就不究竟,因为这个无相的实相,它是容不得一点东西的存在。就像我们的眼睛,金、银、钻石再好,哪怕一丝一毫的,只要夹杂在我们的眼睛里,那眼睛也受不了,一定要排斥出去。我们要真正证得这个不生不灭、不垢不净、不增不减的佛性,就要一切放下,无所得、无所证,才与妙体相应。而且,只有无所得才是真得,因为心清净了,彻底空了,心性才会完全地显露出来,才能显发广大的妙用。所以说佛力无边、妙用无穷,相反,如果有所得,真性就会被障碍住,而不能显现神通妙用了,就会有阻碍,不能通达无碍了。有得和无得是外道于佛教的根本区别,佛法一无所得,不在心外,法,无修、无得、无证,一法不立。外道他们是有法可修、有神通可得,心外求法,这样终不究竟。比如道教,道教是以出阳神为究竟,有阳神可得,有个物所在,所以终不究竟。
从前道教的吕纯阳祖师,修道有成后四方云游。有一天,他来到黄龙山,看到山顶有紫色的祥云,他知道山上一定有得道高人,于是他就到山上去参访,到了山上,看到了一座寺院,这个时候,维那师正好正在拈香,请黄龙祖师出来说法,吕纯阳赶紧进入殿内,黄龙祖师上了法座之后,厉声说道,座旁有窃法者。吕纯阳一听,心想你们都是和尚,就我一个道士,那这个窃法者肯定指的就是我了,他本来是想听听黄龙祖师讲的什么法,他这么一听,说他是个窃法者,他就不高兴了,心想我就来和你斗斗法、较量较量,他就从僧众当中站了出来。问黄龙祖师,一粒粟中藏世界,半升铛内煮山川。你说这是什么意思?也就是说,一粒米中能藏这么大的世界,只能煮半升米的锅中,能把山河大地放在里面去煮。这个是从道教的神通变化出来的,他可以把一粒米放大,笼罩整个世界,也可以把山水缩小,放到锅里面去煮,这个吕纯阳是拿这个偈子,来试探黄龙祖师。黄龙祖师一听,知道吕纯阳还没有证到根本,他是落在了神通上了,于是指着吕纯阳说,你这个守尸鬼。吕纯阳一听,哈哈大笑说,我囊中有长生不死药。他认为自己已经证了阳神了,已经阳神成就了,证得了这个金刚不坏之身,不再是这个守尸鬼了。其实,这个阳神是佛教里面讲的第七识,末那识,还是虚幻的神识,并不究竟。黄龙祖师指着吕纯阳说,饶经八万劫,终是落空亡。意思是说,你纵然活的比世人长寿的多,能活八万个大劫,最后还是要毁灭,不可能不生不灭的。因为他还没有见到自己的根本,没有见到性这个万能体,他还是落在这个识上面,落在神通上面玩弄神识,但是他自己却误以为已经证得了根本,以致于步入歧途,生死不了。吕纯阳一听黄龙祖师说他终是落空亡,心里非常的不痛快,明明自己识神已经成就,已成了金刚不坏身,怎么还会落空亡呢?他不太高兴,这个时候,他就拔出宝剑去斩黄龙祖师,黄龙祖师哈哈大笑,顺手拿起拂尘轻轻一扬,啪的一声,吕纯阳的剑就掉落到了地上。这个剑和见解的见同音,就是说,他的见解落于下风了,打了败仗了,赶忙退下来给黄龙祖师顶礼,请求开示。吕纯阳祖师过去修道,他追求的是神通,是出阳神,现在见败落下来以后,听黄龙祖师一开示,他的见解败了下来以后,他听黄龙祖师一开示,他悟到了一切法都不可得,一切都是无相的这个性所显现的,都是我们背后真正的性在起作用,只有性是真的,其他的都是假相,都是幻现,都是因缘合和的。
佛教一切法门都是做心地工夫,无不从制心上下手。像我们净土宗念佛法门,是用佛号抓住这个心,让这个心不着相,我们的心就安住在一句佛号上面,空空净净,随着我们念佛的工夫越来越纯熟,由染转净、由妄转真,直到心地真的空净了,你自然证到了无相的实相,而得大自在。我们用功要明白这个道理,把这个世事,世间的事,看透、看破,一切都不可得。假如你执着有法可修、有果可得,则不自在、不究竟了。因为凡有所得,即是有所束缚,反而不自在了;因为凡有所得,就把我们的清净本性牢牢地捆绑住了,得不到真的性德。而且有得、有所求容易入魔,不但成道不能,而且入魔有份。我们看到今天修行的也有非常用功的,但是最后反而误入歧途,什么原因?就是心里面老有一个所求,老有一个所得,去求神通、去求能量,甚至有的人愚痴到什么程度,去求护法,最后求来的是什么?求来的都是旁门左道,求来的都是一些我们说的这些仙家,反而对这个修行有了干扰,这就是因为自己有所求,不肯去放下。
圆满菩提,归无所得。我们把一切都放下,佛法也要放下,你自自然然的,你的清净本性自自然然的就显现了。那我们说把佛法放下,要不要去读经典?要不要去学佛?师父说,这个读经典学佛就是为了帮你放下的,而不是帮你去执着的。而我们世间人恰恰相反,把世间的东西不去执着了,又去执着佛法了,只不过转变了一个执着的方法。就像好多的我们学佛的,一听说我们以后可以往生极乐世界,去做菩萨、成佛,他反而看不起世间的人了,不向世间的人去学习了,反而贡高我慢的心出来了,这样就是偏了。像我们有些学佛的,一看到这些有福报的人,不但不去赞叹别人前世修的功德,反而是说别人是在造业,不去学习别人的优点,这样根本就不是菩提心,而是更大的执着、更大的分别心了。我们学佛是为了更好的放下、更好的看破、更好的发起菩提心来,而不是叫我们更加的执着,这样不越学就越反了嘛。说我们讲经,一定要给大家讲明白这个道理,大家才能如理如法的去修行去。这个是我们佛教的宗旨。
明宗之后我们来谈一下力用,也就是这部经的作用。每一部经都有他特具的妙用,如《楞严经》是以离爱得脱为用,《金刚经》是以无住生心为用,《阿弥陀经》以往生不退为用,这部《心经》是以破三障为用。我们人活在世上,所遭受的一切灾难、困苦,心里面有各种各样的无明烦恼,都是由这三障带来的,只有破了这三障,才能度一切苦厄。
我们来讲解一下这个三障,三障包括报障、业障、烦恼障。我们先来说一下报障,报障分正报和依报,什么叫做正报?正报就是指我们的身体。我们每个人的身体看起来大致相同,都长着头、胳膊、腿,但是相貌、体型、身体素质各不相同。有的相貌端正、身体健康;有的长相丑陋、难看、多灾多病;甚至有的人寿命短促,不到中年就夭折了。为什么会有这种种的不同呢?是因为今生的这个果报身,是由前世所造的业感招来的,欲知前世因,今生受者是。我们今天的这个果报,就像一面镜子,能让我们明白我们前世造了什么样的因。我们前世的善事多,今世你就会感得健康的身体、端正的相貌、较长的寿命,反之,前世如果做了恶业,前世的心态不好,心性不好,那这个相貌就会比较丑陋。一看师父这个面相,就知道师父前世修了大的福报、大的功德了,所以从这个相貌、从这个身体素质,就可以知道我们前世修的到底怎么样。但是可以改变,我们后面讲,即使你们长的没有师父这么庄严,以后好好修行,也是可以改变过来的,这是正报。
依报是指我们的衣食住行这些生活环境,也就是我们身体生存所需的条件。我们看,有的人住着舒适的房子,开着豪车,穿戴都是名牌,而有的人住的拥挤简陋,甚至衣不遮体、饥寒交迫。为什么会有这么悬殊的差别呢?也是我们前世所造的因所决定的。有的人可能认为,自己感得这样的苦,命就永远改变不了了,不是的,因为因果不是一成不变的,他时时刻刻都在转变,因感果,果又生因,因因果果循环不停,不是这种固定不变的。这一世受苦受罪,是前世所造的因不好,这一世我们学佛了,从现在开始,多做一些好因,多种一些好因,多做一些善事,因果就会转变了,这个恶果就会改变了,生活环境和身体状况,就会慢慢地由坏向好的方向发展变化。反过来讲,前世造了好因,今世福报就大,但如果不做好事,游手好闲,坐吃山空,甚至倚福造业,做些恶事,那么这个福报就会减少,一旦把福享完了,那么这个厄运就会接踵而至。所以今世享福我们要惜福,要接着再种福田,接着再做善事,这个福报才能长久地延续下去,这是报障。

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第二是业障,什么叫业障?就是我们做一切事业的障碍。我们每个人在做任何事业中,都免不了碰到,这样那样的困难和阻力、挫折,这个不是无缘无故的。这个我们要从六道说起,如果贪嗔痴具足,而且是多份量的,那就表现的贪得无厌。别人有自己没有,得不到就会生起嗔恨,自己不如别人,也会生起嗔恨,贪嗔痴非常的深,这就造就了地狱的因。如果贪心很重,嗔恨和愚痴少点,那这样就是饿鬼道。大家都知道,这个饿鬼道的众生,从口里喷火而不能进食。如果贪嗔少许,愚痴的厉害,那就是畜牲道,我们都说畜牲道是因为愚痴。如果贪和痴少些,嗔恨心重,好争斗,则是阿修罗道,阿修罗好斗争。如果只有少份量的贪,多份量的善,十善比较圆满,这样则生天道。人道是贪嗔痴具足,只是少份量一些恶,多的是一些善,虽说有恶,但是恶比较少一些,这样就是我们说的人道。善中有恶,以致于我们人道,今世办起事情来,做起自己的事业,不免会碰到一些棘手的问题,这就是业障。
像我们大家都有感触的,我们现在寺庙,正在筹建迦叶佛的舍利塔,因为我们现在批的地拿不回来,已经批下来的地要不回来,所以我们就会有一些障碍,所以说你想做一件好事,它也会有一些障碍的,什么原因?就是我们福报不具足,我们做的善法没有具足,这才会有一些障碍的,这个不能怨任何人。有的人就来跟师父说,这是大家没有福报,我说不对,是因为我们想做这件善事的福报不具足,不要去责怪众生。我们好好的修,我们好好的发愿,来改变我们的业障,把我们的业障都变成我们的福田,都变成我们的慈悲,都变成我们的圆满,那这件事情我们成就的也就快了。不要去怨外缘,都是由我们的心所感招的。通过这件事,鼓励师父好好讲经、好好修行,把佛法传播给大家,让大家福慧增长,我们这个佛教的事业自自然然就完成了。我们看忉利天主,释提桓因,他就是和三十二个妇女发心,修建的迦叶佛的舍利塔所得的果报,就是玉皇大帝嘛。我们现在也有这个因缘,也有这个机会,而且我们现在,也是西藏那边给我们传过来的迦叶佛的舍利子,多难得,但是我们现在这个因缘还就差这么一点,我们在座的同修,一定要好好修行,把我们的这种福德,回向给十方法界一切的众生,来增长我们的善根,增长大家闻法的善根,这样我们才能完成这个使命,这个就是业障。所以我们必须要修持,息灭贪嗔痴三毒,这样办任何事情、遇到任何情况,就会理事圆融无碍了。以后再遇到障碍,不要去责怪任何人,责怪任何人反而我们又给自己造新业了,又会有障碍了,从我们自心去找,这就对了。这就是佛法,反闻闻自性,不要去找外缘,一切都是由我们的心所感招而来的,这是业障。
第三,烦恼障,因为有前面的报障、业障存在,人在立身处世时,就难免有不如意、不顺心的时候,一旦不能称心如意,就妄想纷飞、胡思乱想、烦恼丛生、苦不堪言,这就是烦恼障。根本烦恼障有六种,贪、嗔、痴、慢、疑和不正见,我们说的邪见。第一是贪。对于贪,我们都有深的体会,想得到这、想要那,多了还想多,好上还想好,永远没有满足,欲壑难平,这个贪使我们非常痛苦。第二是嗔,贪不到就会生起嗔恨心,看到别人比自己好,就会生起嗔恨心。第三是痴,这个贪和嗔都是来自于愚痴,痴就是执迷不悟、认妄为真,迷恋世间形形色色的东西,名、利、财、色不停的去追求,追求不到就嗔,如果我们明白,一切都是这个梦幻泡影,皆不可得。就像《圆觉经》中所说,知是空华,即无轮转,知幻即离,离幻即觉。知道世界上一切东西都是空花水月,都是假相,都是幻相,都不是真实存在的,你还去追求它干什么?那不是自寻烦恼,不去追求了,那我们还有什么生死轮回?所以说痴是产生嗔的根源。第四是慢,傲慢,总以为自己是正确的。傲慢的人,我执是非常重的,总以为自己什么都好,把自己看的比别人高,处处瞧不起别人,不去学习别人的优点,总是放大别人的过失,而别人的优点,值得我们学习的地方,就被障碍住了,一点都看不出来。因为我慢的缘故,就不谦虚,就学不到东西了。尤其我们佛弟子,不能因为你稍微懂了一点佛法上的文句,文字相、语言相,你处处就看不起别人,就想去教训别人去。这个师父一定要给大家提个醒,我们挂在嘴边的是什么话,都是别人堕地狱,我到极乐世界去,这没有一点慈悲的。众生有过失,我们起慈悲心,潜移默化,用我们的身体力行去教化他们去,而不是给众生授记你将要堕地狱,我们可不能这么做的,我们也没有这个资格,我们也是生死凡夫,也在修学的凡夫,最多算个大心凡夫。我们一定要多看众生的优点,把众生的优点转化到我们的行为当中来,众生不好的地方,作为我们的教诫,我们加以改正,这样我们才能进步。师父看到好多,包括师父跟前的也都是这样,看不到别人一点点的优点,而且一找缺点一个准,看的特别明显,都快成检察院的了,看的非常准的,你说耽误了谁?耽误了自己,自己的心不平等,没有平等心的,这就是慢。最后把我们就给害了,学不到东西了,别人的优点你一点都看不到。第五个就是疑,疑惑,不相信。疑是最坏的东西,我们知道,要证佛果必须要正修,要想修行成就,最重要的就是信,信为道源功德母,长养一切诸善根。没有信,就根本谈不到修,净土中的三资粮信、愿、行,也是把信排在首位。做世间任何的事情,都是以信为第一,不信则疑,你一起疑,就不能竭尽全力地去付出、去修正,那就更谈不到成就了。现在的人疑法疑师,就像有的人,刚念了几天佛,就觉得我念了这么久,怎么还没有感觉?怎么还没有清静下来?好多的居士都问过我这个问题,包括我们今天在座的,对这个法门产生了怀疑。有的稍微坚定一点的还接着修,有的就去学其他的法门,学其他的法门学了两年三年,一看也没有效果,又来找师父,又来接着念佛,好多这样的。师父也给大家讲过,给大家做过比喻,好比我们去到金矿,挖黄金挖金银珠宝,不是说你一天两天就能挖得到的,你才刚挖了几尺,挖了几尺见不到金子,你就不耐烦了,不对的。他要长时熏修,你信心坚定接着挖,很快就挖到金矿了,这是有信心,如果没有信心的话,你挖着挖着见不到金矿就丧失了信心,就会去改变别的修法,然后又没有成果,又再回来,这一世很快就到了,这一世很快我们就到临欲命终了,没有时间的。我们一定要深信,然后一门精进,一定要专一、深入下去,这样你才会得到宝藏。修行没有个几十年的功夫,见不着成果的,包括到师父现在,事情来了以后,赶紧静下心来念佛,心才会静下来,在前几年根本不可能的,再念佛也很难伏的住的,现在差不多,事情一来,障碍一来,念佛、念佛,什么都不去想,都摄六根,一门心思的放在四字名号上面,任何的事情都不再想,几声佛号下来,心马上就能静下来。不是随缘而走,而是随着自己所修的法门来摄心,所以必须要建立在信心的基础上。我们世间人讲功夫,什么叫功夫?就是你用的功。不是说你的成就,你的功夫和你的成就是一个正比,就像我们种麦子一样,大家都见过种麦子,从秋天播种,你的功夫是什么?就是这半年的播种和耕耘,那最后什么是成功?你最后的收获,你的功夫和你的收获是成比的,而我们不去耕耘、不去用功夫,只想到来年六月份去收获,你想想可能吗?不可能的。你想要有成功,不要管它的果,你就去用你的功夫,功夫和你的收获永远是成正比的。而我们现在人都喜欢吃快餐,好高骛远,种下去了就想得到这个效果,不对,要下功夫。千万记住什么叫功夫,功夫就是我们用的力,你用力了多少、你付出了多少,和你最后所得的果是绝对的正比,丝毫都不会差的。我们一说功夫,都想到果上去了,而不是想到自己去用功。我们今天念佛的这些大德居士们,一定要记住师父这个话,不要在果上去找,这也是妄心,在你用功上去深入,持之以恒,你所用的功和你所得的果是正比,这是疑法。还有一个疑师,对自己师父缺乏信心,对师父传的法不能全力以赴的去修行,那就什么都不会成就的。现在真的就像我们在忏文里面说的,弟子嗔师,师嗔弟子,徒弟不跟师父学法,而天天在找师父的毛病,师父又怕弟子超过师父,也不肯传弟子真正的法,我们说不负责任,对徒弟不负责任,每天哄着弟子,而不是对弟子尽心尽责。像师父对他们要求是非常严的,所以现在根基不太行的徒弟们,背后还在给师父消着业,师父用非常好的心态,在给师父消着业。但是师父就觉得,既然跟着师父一起来学佛了,来学讲经了,师父一定要严格,做人你要先做好,对自己的自律有了以后,才有资格深入到经藏里面去,要不你妄自为大,最后学了佛法了,学的也是自大。就像师父刚才说的,自己心里真没有东西,只在表相上去下文章。有的徒弟学师父的行为,学师父的走路,看师父走路非常庄严,看师父拈香,管理都非常庄严的,他们就只学师父的外相,而不是去学师父的心里。真正的素质,我们人的威仪是从哪儿来,是从你的内心,你的内在,最起码要生起一颗平等的心、慈悲的心,不是说在一举一动,这变成什么了,东施效颦了。虽然说学的像,但是没有人家的那个心性,你学不到东西的,我们要学人的内在,一定要学人的内在。就像现在师父想到的,大家都看某些企业家成功人士,他是怎么走过来的,都是在事相上去看,这个企业家几天没有吃饭,这个企业家几个月就只吃烧饼,几天辛苦,没有睡觉,我们都是学他们的这种相,而没有学他们的精神。他们出了一本书,我们就看他们这些表相的东西,而不学他们的精神这种发心。对我们现在来说,每个人有每个人的因缘,你学他的动作、他的行为那是适合他的因缘,并不一定适合我们,适合我们的是什么?每个人的心性。学别人的内在、学别人的坚韧不拔、学别人对成功的坚持不懈、坚韧不拔,而不是人家饿了几顿你也饿几顿,你饿一百顿你没有这个心性,你也成功不了。世间不是有一句笑话嘛,长着马云的脸,没有马云的命,你没有马云的心,师父就这么说,是不是。所以说,你虽然有他的那些行为,但是因缘不同,因缘都在改变,那是什么创造因缘?心性创造因缘。我们一定要学到别人好的心性,把别人的素质一定要学过来,这是我们讲到了疑法疑师。第六个是邪见,邪见就是不正确的见解,这个末法时期是非常严重的,不但是在家居士、社会大众,甚至有的法师的见解都是邪知邪见。师父从发行光盘现在看到,真是佛的授记真是千真无误的,邪师说法真的太多太多了。而我们往往好多居士还就信这个邪的,好多居士找我,师父他那地方听课的人为什么多?我就给他说了,成佛的才几个人,不能以人的多少、数量的多少来决定,而是看看我们依法没有,依法不依人的。我们现在社会大众,又有几个辨别能力的?很少的。所以师父希望,在座的法师都能发起心,我们吃点苦,把正法、把正能量传播给社会大众。师父现在为什么前一段时间,都在讲净土法门,现在为什么要讲《心经》?因为《心经》涉猎佛教的中心,非常广博的,师父现在回头一看,先把正能量、正知正见的东西,从心性上的真理传播给大家,明白了以后你们别误入歧途,别入邪见。你入邪见了,你念佛也是邪的,不对的。修行修偏一点,差之毫厘谬之千里,所以修来修去修哪里去了?修地狱道去了。现在我们好多居士,一听说哪里讲神通讲的好,哪里能看病,都特别多的去了,这个就是说,在事相上、在不正见上来愚弄众生,而我们正好有这个业力,就被这个邪知邪见转了。邪见有常见、断见、拨无因果,都是邪见。常见就是指人死以后转生还是人,这叫常见,永远都是人。就像我们说的天主教,就两道,一个地狱道、一个天堂道,这是常见。断见就是认为,人一旦死了以后就断灭了。我们世间这些愚痴的人经常说,只见活人受罪、不见死人翻身,这就是断见,认为人死了以后就烟飞云灭了,什么都没有了。还有一个是拨无因果,就是否定因果报应的道理,这个是非常多的,不畏因果、拨无因果。地藏十轮经中说,拨无因果,断灭善根。所以否定因果也是大邪见,这个就是烦恼障。

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六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-1 13:42 | 显示全部楼层
人生在世,苦多乐少,佛说一切法都是让众生离苦得乐,如果能把《心经》的义理彻底领悟了,报障、业障、烦恼障自然也就破除了。三障一除,一切苦厄也就消除了,也就离苦得乐了,这个就是《心经》的作用,我们说它的大力用。
我们再看第五个判教,就是判别一经所属的教相。佛说法四十九年,讲经三百余会,集结为三藏十二部经典,这些经典分大小权实,顿渐偏圆。我们现在所讲的这部《心经》,是顿教还是渐教呢?是实法还是权法呢?所以要判教相的。天台智者大师把佛成道四十九年,应机说法,按先后顺序分为五时教法。
第一是华严时,这是佛初成道三七日,为大菩萨们所讲的法,说《大方广佛华严经》,转根本无上法轮,度大菩萨。《华严经》是佛称性极谈,小乘根基的人接受不了,所以教下的大菩萨,把第一时说法比喻为生的牛奶。我们知道,生的牛奶大人能吃,小孩子消化弱,吃了容易拉肚子,比喻小根性的人接受不了大法。
第二是阿含时,佛看到小根性的人不能接受大法,消化不了,于是就在鹿野苑等处,用了十二年的时间,为小根性的人说小乘《阿含经》,讲说四谛、十二因缘等教理,度声闻、缘觉乘人。阿含是无比的意思,汉译无比的意思,就是说,世上一切法再宝贝、再宝贵也比不上佛法。为什么呢?因为世上任何的宝贝,只能暂用一时,都是虚幻不实的,而佛法是无上之宝,众生听到、受持以后,能够照它修行,就能超越生死轮回,这才是真正的无上大宝贝,这是阿含时。教下的菩萨把这个比作酪,比喻把生的牛奶酿制成乳酪,适合小孩子们吃,这个是阿含时,比喻这些小乘根性的人能够得到受用。
第三是方等时,方是方便、广大,等是平等、均等的意思。意思是说,广说大小乘教,使其均等受益,这是方等。佛在说《阿含经》之后的八年时间,引小入大,为大乘初门菩萨讲《维摩诘经》《金光明经》这些经典,这时说法比酪更进一步了,由酪转成了酥,酥油茶的酥,这个酥比喻为生酥,虽说是酥,但是还是生酥,味道还不太好。
第四是般若时,佛说法四十九年,讲般若就讲了二十二年,共有八大部,总结归纳为《大般若经》,有六百多卷,《心经》就是从这六百卷《大般若经》中节选出来的,文字虽然很少,但是义理非常完备、深刻,内涵非常的丰富。六百卷《大般若经》的要义,都收摄概括在了《心经》里面了,所以《心经》是《大般若经》的精华、心髓。因为佛性是无形无相、无法表达、不可名状,不能以名来名,无法用相来相,所以佛在讲般若法时,用二权一实来说教,也就是用两种权巧、一种实法。权就是善巧方便,两种权法:第一是随着众生的根基而说义理,第二种是要把佛的智慧本怀善巧地、畅所欲言地宣抒出来。也就是用众生容易理解的东西,来比喻这个不容易理解的东西,而善巧方便地演说。实,就是真实说法,说真实佛法,说一乘法,直指我们的佛性,真如实相、诸法空理。华严时属于实法,阿含时、方等时是属于权法,法华涅槃时属于实法,只有般若时是权实并用,所以般若时说法,有承前启后的作用。又因为般若是佛法的心髓、成佛的指南,佛在一代时教五时说法中,都没有离开般若,所以般若法既通前又启后,教下把般若法比喻为熟酥,这个酥由生转熟,味道就更好了。
第五是法华时,这个时候法运将要圆满,就像日落西山,佛即将涅槃,教下把这时说的法,比作是醍醐上味,是奶味中最好的珍品。为什么比作为醍醐上味呢?因为佛在最后的八年中,说《妙法莲华经》等法,纯实无权了,不讲权法,唯有一乘法。佛在法华会上,说诸法实相之理,会三乘归一乘,不管与会的大众根性如何,不问他能否接受,佛称性极谈,畅宣本怀,说真实佛法,佛法才能圆满。这是五时教法。
《心经》是属于第四时说法,般若时,用了两权一实来说教。释迦牟尼佛一代教化,说了无量法门,归纳起来共有八种教相。化仪四教:顿教、渐教、秘密教和不定教,化法四教:藏、通、别、圆。华严时属于顿教,是别教所摄;阿含时属于渐教初期,是藏教所摄;方等时是属于渐教中期,是通教所摄;般若时是属于渐教的末期,是别教所摄;法华时是属于圆教所摄;《心经》是属于般若时,判为别教,这就是对我们这部经典,在五时教化当中的判别,它是别教。
下面我们来介绍一下译经人。翻译心经的人很多,有七种译本,现在最盛行、最流通的本子就是玄奘法师翻译的。玄奘法师,我们知道是唐朝人,唐朝最鼎盛时期,唐朝人,他精通经、律、论三藏,世间人都称为他唐三藏。玄奘法师少年出家,勤奋学习经典,到处参访名师,他发现当时的中国的,我们的经论还不完备,而且当时所译的经典各宗其说、见解不一,让人无所适从,为了求佛法的真谛,他发愿到佛教的圣地印度去求学、取经。玄奘法师在西行途中经过益州的时候,晚上住在空慧寺,在寺院里遇到一位老比丘,这位老和尚就问他,你要哪里去,他说我到西域去取经,老比丘就说了,你不要去了,路途艰难遥远,危险非常的多,我劝你别去了,就开始劝他。玄奘法师说,我发了愿,一定要去,宁死也不后悔,宁可往西走而死,也不回头往东再回一步。老比丘就说了,你这个心太难得了,为了保你平安,我现在把三世诸佛心要法门传给你,你如果受持,可保你来回平安,于是就口授他《心经》,并且说你路上遇到困难的时候,就诵这部《心经》就可以脱难。以后玄奘法师平安地到达了印度,在那烂陀寺的时候,又见到了这位老比丘,老比丘说了,你能平安来到西域,全仗我传授给你的那部《心经》的功德,说完这句话以后,老比丘腾空而起,在虚空当中,他所显现的是观音菩萨的法相。玄奘大师马上顶礼下跪,回来以后他把《心经》翻译成中文,并且大力推广流通,玄奘法师组织的译经规模,是历史上最为宏大的,据史书记载,玄奘法师翻译的经典,共有一千三百三十五卷,其中以六百卷的《大般若经》为杰作,并且他还著有《中论》《破恶见论》《真唯识量》等传世。玄奘法师绝对可以称为我们中国佛教的第一功臣,玄奘法师曾经出家的一个大志,远绍如来近光遗法。这是他老人家的大志大愿,也应该作为我们现在修学者的一个力量,作为我们对佛法的一个担当,我们今天学佛了,绝不能为个人的名利去搞一些邪法,我们应该,不为自己求安乐、但愿众生得离苦。
今天,我们继续来学习《般若波罗蜜多心经》。前面两节课,我们从五个方面,对这部经的大意,有了初步的了解,下面,我们来正述经文。一般经文,前面有序分,后面有流通分。序分就是经的开端、六种成就和译经的发起因缘,流通分就是经文的结尾:“大众闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行,作礼而去”。而我们今天读到的这个《心经》,为什么没有序分和流通分,只有正宗分呢?因为《心经》是从《大般若经》里面节选出来的,所以序分和流通分都被省略掉了,没有采用一般经文的格式,但是对经的义理方面,没有丝毫的影响。
在《心经》的七种译本中,除了玄奘法师和鸠摩罗什法师的译本,其他的五种译本都具足了序分、正宗分和流通分。比如唐代的般若共利言的译本中说:“如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大比丘众及菩萨众俱。时世尊即入三昧。名广大甚深。尔时众中有菩萨摩诃萨。名观自在。行深般若波罗蜜多时。尔时舍利弗承佛威力。合掌恭敬。白观自在菩萨摩诃萨言。善男子。若有欲学甚深般若波罗蜜多行者。云何修行。”于是,观自在菩萨说出了这部《心经》。这段经中,世尊入于广大甚深三昧,就像拈花微笑的公案一样,这里也是这样,世尊也是无声说法,当机者是智慧第一的舍利弗,他并不是不懂,而是要为众生阐绎大法,所以去祈请观世音菩萨来讲解。正如俗话所说,要知山下路,须问过来人。观世音菩萨是过去的正法明如来所化现,早已位超等觉,离诸苦厄。这就像两位大学教授相互配合着讲课一样,世尊入甚深三昧,给大家做示范,另一位旁边在做讲解,观世音菩萨讲解如何修行甚深般若波罗蜜。在经的后面,释迦如来从广大甚深三摩地起,赞观自在菩萨摩诃萨言,善哉善哉,善男子,如是如是,如汝所说,甚深般若波罗蜜多行。那由此看来,《心经》应该是世尊和观世音菩萨共说,菩萨说即是佛说。我们今天用的这个译本,没有这首尾两段,非常的简洁,从短篇经典来看,这样更能受大家的欢迎。下面我们来看经文:
观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。
这开头的四句经文,就是《心经》的总纲,《心经》的一切义理,乃至整个佛法的义理,都包括在这四句之内了,下面的经文都是阐述、描绘、分解这四句的无量含义。而第一句,观自在菩萨,更是这四句的纲中之纲,单单这一句,就能包括六百卷的《大般若经》。为什么会这样说呢?因为观就是观照,我们前面讲过了,做一切功夫都离不开观照,三藏十二部经文都离不开观照,所以它能总赅一切法。

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 楼主| 发表于 2020-2-1 13:43 | 显示全部楼层
我们先看第一句,观自在菩萨,可能有人会问了,观自在菩萨和观世音菩萨是两位菩萨吗?不是的,观世音菩萨就是观自在菩萨,因为表法不同,所以这里用的名号不同,但是都是一位菩萨。观世音菩萨有两个方面的含义,第一是因中自利的修行功夫,第二是果上利他度生的大用。
我们先来解释因中自利。这位大菩萨在因地修行的时候,从耳根圆通修起。他在海岛上,听闻海潮涨落的声音,追问能听到声音的是谁?那这个听不到声音的又是谁?这就是用耳根来听海潮音,因而证圆满菩提的这种修证方法。人们往往认为,听到了这个声音就是有闻,就是听到了,而没有听到声音的时候就是无闻,没有听到。其实有声音的时候你听到了声音,没有声音的时候也是听到了声音,听到的是寂静,听到的是没有声音。如果你没有听到,那怎么会知道没有声音呢?怎么会知道是一片寂静呢?就像我们大家在看东西,我们的眼睛看见东西了,就说是见到了,那如果眼睛不好的、有眼疾的,他们看不见这个东西,就说是看不见,其实不是不见,还是见了,他见到的是黑暗,见到了黑暗也是见,这就是我们见性和闻性的作用。它是永远不坏的,至于有光还是无光、有声音还是没有声音,那是色尘和声尘,与见性和闻性无关。尘是有生灭的,它是因缘法,光也是有生灭的,有声音是生,没有声音是灭,是因缘法。因缘合和了,就产生了,没有因缘了,就灭了。声尘、我们所见的色法,还有光、六尘都是生灭的,而性是不生不灭的,是不增不减的。我们的眼睛能见色,如果眼球坏了,虽然不能见色,但是我们的性,我们的见性还在。就像电灯,如果电灯的灯丝断了,灯不亮,但是还是有电的,如果你换了一个好的灯泡,那它还是亮的,你不能说没有电,而是电灯坏了。所以不能住在相上,见光是见,见黑也是见,听到声音是听到,听到没有声音也是听到。我们大家一定要明白,这个性和尘它是怎么来的,我们所闻到的声尘,都是我们的性一直在起作用。所以我们的自性不生不灭、不垢不净,永远没有生灭的。就像我们用镜子来做的一个比喻一样,镜子你把它正面来照,它能照到我们,你把它翻过来,其实它还是在起作用的,放到桌子上它照到的就是桌面,只不过我们看不见,不能因为我们看不见我们就去否认它,所以这就是见性。
观世音菩萨就是从耳根听闻上悟了道,海水涨潮落潮,潮声有生有灭,但是能听闻的自性无生无灭。正因为它不灭,所以才能听到有声和无声,能听声音的闻性是不生不灭的,它是亘古长存的。我们凡夫都是耳根对声尘而起耳识,随着声境流转,因而生起贪嗔痴的心。听到悦耳的声音心里欢喜,听到烦燥的声音,不对自己心的声音,生起嗔恨烦恼之心,生厌恶心,这就叫妄闻。我们都是活在妄识当中的,没有反闻去闻自性。不管是好听的声音和不好听的声音,它的根在哪里?反闻闻自性,它是闻性的作用。而观世音菩萨称性起智,闻一切音声,不起妄识来分别所闻之声,只是观照能闻之性,这就是反闻闻自性,也叫做回光返照。参究听见声音的是谁,听不见声音的又是谁,究竟是谁呢?就是自性,就是我们所说的佛性。一切处它都是在起作用的,所以经中说不生不灭。没有灭的时候,也没有生,它一直都在起着作用。就像异见王问婆罗提尊者,性在何处?婆罗提尊者说,性在作用。在眼,眼能看见是性的作用;耳能闻到是性的作用;在鼻,辨香,鼻子能闻到这种味道,也是性的作用;像师父在谈话,也是性的作用;在手,执提能够起作用;在足,运奔也能够起作用;这些都是佛性的妙用。所以识者知是佛性,不识者唤作精魂,这一切作用就是我们的灵明觉性,就是佛性。我们要保护这个佛性,时时刻刻观照,来除尽我们的妄执、我们的习气,才能究竟成佛。
观世音菩萨在因行当中,由反闻自性,从耳根下手来用功,圆成了无上道。《楞严经》中说:“我从耳门圆照三昧,得三摩提,由我观听十方圆明,故观音名遍十方”。这是观世音的第一个方面的含义,因中自利的修行功夫。我们在行住坐卧当中,千万不要忘了,这是我们的自性在起着作用,如果你明白这个道理,你非常高兴的,修行会非常快速的。我们说,行住坐卧、一举一动,都是我们的性在起作用,不过凡夫去执着外境,把这个尘、把这个我,认为是真的了,而我们背后清净本性的这种性的作用,我们没有看到。如果你看到了,你的一举一动都是我们的性在起作用,不管你是乐于布施还是杀人放火,都是你的性在起作用。我们看不到,我们所见到的都是我执了,是我见、我执了,是错误的。
第二方面是果上利他的度生大用。凡世间一切众生,遇有灾难之时,能够一心称念观世音菩萨圣号,菩萨寻声赴感,无求不应,无苦不拔,所以称为观世音菩萨。《法华经·普门品》中说:“若有无量百千万亿众生,受诸苦恼,闻是观世音菩萨,一心称名,观世音菩萨即时观其音声,皆得解脱”。千手千眼来帮助我们解脱苦难,这是在果上利他度生的大用。由上可知,观世音菩萨这个圣号,是根据因中自利、果上利他这两种事实来建立的。
那么,我们再来看观自在这个圣号,根据本经,观自在这个圣号,是因菩萨修证的功夫来建立的。菩萨行深般若,照见五蕴身心空寂,了达五蕴虚妄不实,所以不生执着,不被所转,因而得解脱自在,所以本经称为观自在菩萨,这是解释名号的建立。那我们怎样来理解这个观自在呢?我们要时时刻刻,观照我们自己本来的面目,这个自,就是自性、佛性,一切现象都是佛性的作用。我们刚才讲了,一切的现象、一切的事物,都是空花水月,都是假的、不可得的。我们要时时刻刻观照佛性、这个本来不被客观环境所左右、不被物境所牵引、不生不灭、不垢不净的佛性。要勤除习气,等习气消除,我执法执都尽了,分段、变易二死也就没有了,就得到了大自在。
那修行主要是除习气,所谓的习气,我们常说的主要是五种习气:财、色、名、食、睡,我们说,财色名食睡地狱五条根。财,就是我们对钱财的欲望、贪欲,钱越多越好,哪怕花不完,放到银行里,自己没有事拿出存折来看看,也是心里的一种满足,这个就是对钱财的欲望,迷惑了,甚至为了得到钱财,去做一些违法的事情,来伤害我们清净的本性。色,就是一切的色相,不仅是男女之色,其他一切的饮食起居、声色犬马、穿着打扮等等都包括在色相里面。名,就是好名誉,喜欢听别人的夸奖,听到别人的赞叹,心里就特别的高兴,别人要是指出我们的缺点,我们就特别的懊恼,甚至嗔恨去攻击别人,还有一些人沽名钓誉,做一些伪善的事情,这个都是不好的习气,没有看到我们清净的本性,不生不灭、不垢不净的,赞叹也好、诽谤也好,只不过都是空花水月,都是因缘合和法,刹那生灭的,回光返照,能听到别人赞叹我的是谁?能听到别人诽谤我的是谁?没有离开你清净的本性,何必留下痕迹呢,没有必要的。食,就是饮食,我们说嘴馋、好吃、贪求美味佳肴,造了种种杀业,果报肯定就是三途。睡,就是睡眠,我们说的懒惰,主要是指懒惰。我们想想,如果我们一个人每天睡八个小时,那你一天就睡了三分之一,如果再加上两个小时的午睡,一天就是十个小时,你们都很能活,活到一百,师父都讲你们活到一百,那你们会有四十年的时间是在做梦,在梦眛之中,这样就是一种懈怠,浪费了大好时光,这个就是我们主要的五种习气,障碍了我们的修行。
我们再来具体的解释一下观自在。观的内容有三种,空观、假观、中观。什么叫做空观?简单的说,就是以般若妙智先观一切外境,都是缘起假相,当体即空,都不是实有的。再观我们的身体,是四大假合,终归要坏灭,没有一个本来的实我,我们没有一个本来的实我,大家一定要认识清楚,不要有我执的。还要观六识妄心,生灭无常,离开六根和六尘,本无自性,这就是空观。空观就是要让我们明白,一切都是因缘合和而生,没有自体。就像师父一样,四大假合而成,种种的因缘,身体的细胞也是刹那生灭,你们今天见到的师父,和昨天见到的师父,甚至和前一秒见到的师父,细胞已经在变化了,刚才的细胞已经灭了,又生出新的细胞,刹那生灭的,和昨天的又更不一样,所以他都是因缘变化合和而生的,本来没有一个真正的师父在。我们再说远点,你们今天见到的师父,和一百年以后再见到的师父,都不是一个师父了,都不是师父现在的面貌,他是合和而生,随着师父的善恶业,师父的修行,他都是因缘合和而生的,法不孤起的,都是在变化的,所以本无自性,这是空观。
假观,就是用般若妙智观一切外境,虽然了达一切法,当体即空,虽然知道这是空的,这是没有自体的,但是不废缘起诸法,应物随缘,于一切境上不生执着,这是假观。明白了都是因缘合和而生,但是你还不舍一切法,你不能舍一切法,要舍一切法了,那不就成顽石了,像师父这样怎么给大家讲课?对不对,怎么和大家共修?所以不舍一切法,这是假观。
中观,就是用般若妙智观一切法都是中道,彻证性相不二,色空不异之理,不取不废,圆融无碍。虽说师父这个相是假的,因缘合和而生,但是这个相、这个作用没有离开性,没有离开我们的本性而起的作用,见到相了,你就要立刻见到性,反闻闻自性。
总之,空观不着一切法,假观是不舍一切法,中观圆融一切法。中观,虽不着,而同时不舍,虽不舍,而同时不着,这个境界是非常高的,观自在菩萨就是由这三观而得到自在的。

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 楼主| 发表于 2020-2-1 13:44 | 显示全部楼层
自在也有三种。一是观境自在,就是菩萨用般若妙智,了达真如之境,于一切法圆融无碍,观境自在。二是观照自在,菩萨在修般若观照时,能不假分别,不假思索,直接彻见五蕴皆空、了无障碍,亲证诸法实相。三是作用自在,菩萨行深般若,亲证法身本有,从体起用,随缘赴感,观机设教,恒常往返于生死涅槃之间,以三十二相、十四无畏、四不思议等神妙作用,深入世间,寻声救苦,无所障碍,这是作用自在,利益众生自在,没有障碍。以上三种自在,观境是所观之境自在,观照是能观之智自在,这两种自在是属于智、属于因,是自利;作用自在呢,是度众生自在,属于悲、属于果,这是利他,这就是所谓悲智双修,自利利他。
另外,自在指自性常在不变。菩萨由观照般若证入实相般若,实相般若就是真如自性,此性万古不变、历劫常在。菩萨修习般若,亲证自性常在之理,而成觉悟之人,所以称为观自在菩萨,就这么明了。
如果我们大家明白了观自在,那你修行真的是非常快乐的,处处都是我们这个自性的显现,就观照这个自在,我们的真如本性历劫常在。你睡着了,自性还在起作用,怎么知道的?晚上做梦,打呼噜,都是自性的常在,就是这样的。所以师父刚才大胆地说,杀人放火也是自性的作用,只要你有作用,准是性的作用,没有跑的。所以佛法修行最彻底的,不是叫你在点点滴滴上修,而让你在根上找到你的自性,找到你的根本。就像我们前面讲的那个公案一样,道教修识神,他所落的神通,神通是什么作用?神通还是自性的作用,他只落在神通上了,没有落在自性常在上,所以黄龙祖师说他还不究竟,就这么一个道理。你处处想着,我的一举一动谁奈何了我,都是我的自性在作用。
我们再来看菩萨,菩萨是梵语,全称是菩提萨埵,简称菩萨。菩提就是觉的意思,萨埵是有情的意思,合起来讲就是觉有情。我们众生都有感情,但是感情,师父给大家说叫私情,不是大情,我们的这种感情。昨天有个居士,外地的,到师父这地方来参访,师父跟他谈了一个小时,他问了师父好多的世间的问题,师父就给他谈到这个感情,包括夫妻感情、朋友之间的感情。师父给他谈,就像我们这个感情都是私情,都是带着自我的,有我执的这种执着夹杂在里面,你对这个朋友付出的越多,你最后受的伤害越深。师父给他举个例子,就像我对你们付出的特别多,如果我要是用的觉有情,我会只付出,不问收获;如果我要是感情的话,我对你付出的越多,也许不想得到金钱的回报,但是要有一个这种感谢,要有这种认可,我对你付出的越多,你越不认可,你越没有感谢,这种伤就越深,什么原因?因为我们的这种付出都是感情的,而不是觉有情。包括儿女之间、夫妻之间,就像儿女孝顺了,孝顺以后得不到父母的谅解,认为你对我再好,还不如你哥哥或者你弟弟对我好,那这个付出的孩子就会非常的伤心,为什么他会伤心?他用的是感情,他用的是私情,自私的私,他用的是私情。包括我们世间所有的感情,用的是不是都是这种私情,没有用这种大爱,而佛菩萨用的是这种大爱,我们说觉有情。觉是觉悟,觉有情就是要觉破这个私情,私情觉破了就是大情,不用私情,我就是无怨无悔的付出,就是我们说的无缘大慈、同体大悲。不管你是冤,你还是亲,不管你对我是好还是不好,我都是用这种大爱去付出,不问任何的收获,这就是觉有情。观世音菩萨把世上一切的众生,都看作他的孩子,佛把一切的众生都看成他的独子。师父曾经讲过,佛把波旬魔王当成他的独子一样的爱护、来度化,像观世音菩萨把一切众生都当做他的子女,地藏王菩萨把一切的众生,都当做他过去的父母、未来的诸佛,这就是菩萨觉有情,觉破了这个私情。菩萨不但自己觉破私情,这叫自觉,还帮助他人也觉破世间一切的妄情,超越世间,共证大道,这叫觉他,自觉觉他就是菩萨,菩提萨埵。
菩萨不是在觉破私情之后才发起度众生的愿,他在初发心的时候,就不是为了自己,而是为了要度众生,为了度众生他才学佛修道。就像我们看到菩萨的四弘誓愿,众生无边誓愿度,他在一开始的时候,就发起了众生无边誓愿度的愿,继而他去断烦恼。烦恼无尽誓愿断,断烦恼就要去学法门,用种种的法门,来对治我们种种的烦恼。法门无量誓愿学,继而,佛道无上誓愿成。他这个就是从初发心的时候,他就立了众生无边誓愿度的愿。从《悲华经》当中我们可以知道,《悲华经》中说,在距离释迦牟尼佛很久以前,有佛出世,号宝藏如来,师父也经常用《悲华经》来做我们的公案。宝藏如来的时候,有一尊转轮圣王,叫无诤念转轮圣王,就是现在的阿弥陀佛,他有一千个太子,其中一个太子叫做不恂,他这一千个太子最后都证佛道了,这个不恂太子,他恳请宝藏如来到宫中来受供,在三个月当中,他一粥一饭、一茶一水,不恂太子都必恭必敬亲自奉上,从不让别人来代替自己做。最后,宝藏如来就问这个不恂太子说,你想要什么样的果报?就是什么样的报酬,太子说了,世尊,世间无常,物质虚幻,不堪留恋,弟子唯一的希望,就是能尽未来际,救度众生,令所有众生离苦得乐,但愿世间所有苦恼的众生,当他们在苦恼煎熬中,能够念我名号,我就立即寻声救苦,帮助众生脱离苦厄,获得快乐,慈悲的佛陀,愿你满我所愿。宝藏如来就赐给他观世音的名号,并鼓励他,尽未来际,深入人间,观世人求救之音声,而施予救护,令众生离苦得乐。师父一讲到这里自己都特别激动,说明我和观世音菩萨有同感,师父也有同样的善根,当时的不恂太子,就是现在的观世音菩萨。所以说,菩萨初发心就是发菩提心、修大乘法、行菩萨道,以自觉觉他为准则,而不是以自了为目的。所以菩萨不是指小乘罗汉、辟支佛,更不是指天神、鬼道、外道,但是有些人却冒充自己是菩萨,说自己是菩萨再来。我们现在见到非常多,末法时期,邪师说法如恒河沙,师父是深有体会的。好多居士问我,师父,别的地方,不是出家人,讲了一些神神通通的问题,怎么人还这么多?我就跟他说了,你看世间成佛的有几个?不能以人多而去决定法是对的还是邪的,佛在四依法当中跟我们说了,依法不依人,包括师父在内,依法不依人。我们世间现在,好多人把佛法讲到什么程度,去增加众生的欲望,而不是帮助众生放下,而不是帮助我们放下贪嗔痴的,都是增加贪嗔痴。包括我们学佛,我们刚才看到观世音菩萨,他是帮助众生,没有为了自己,而我们现在学佛,一到寺庙先上香、先磕头,最后就开始求,求名利、求官位等等的所求。如果佛要满足你这个的话,因为你上香了你要求,佛也是耳根非常软的,他也是有所执着的,不是这样的。我们中国有句古话,君子乐得为君子,小人冤枉为小人,你命中有的终须有,你命中无的也不要强求。但是我们修行,把我们的欲望放下,我们的这种宝藏,自自然然的显露无疑了,而不是去求,我们只要学佛学的是看破和放下,你看破了,放下了,我们的清净本性自然就恢复了。就像《楞严经》中说的,圆满菩提归无所得,佛法是教我们无所得而得,得什么?得清净本性,照破五蕴皆空,看到我们的,回光返照我们的清净本性。
师父这个道理一再讲,但是能听的人真的不多,什么原因?大家都不肯去放下欲望,都在欲望上拼命地追逐,甚至不惜去学邪法,不惜去用邪法来达到自己的目的,即使能得到,也伤害你的法根慧命,也伤害你以后的幸福,我们就不明这个理。你学邪了,学邪了怎么办?堕落,而且这一世愚痴,我们地藏寺,大家都知道,从师父来一直到现在,都是拨乱反正,曾经遗留下的根基,法师不是讲法,而是讲神神鬼鬼。现在我们曾经的居士眼不是直,就是脑子转不动,你一给他提看破放下,他就给你提护法,他就给你提外道,师父苦口婆心也没有用,什么原因?他放不下自己的这种自我,放不下。即使他知道,学佛了要放下利,但是你跟他说,法也不可得,他就跟你急了,何况他这个法都是不正的法,都是邪法、都是有所执的,最后执来的都是什么?都是一些低能的众生。就像《法华经》中说的鼬鼠,我们这地方叫黄鼬,黄鼬去冒充这个神、那个神,我们天天就是这个护法、那个护法,我的护法又点化我了,点化你又买彩票又买多少号了,我们都是这么执着。都不知道,一切都是我们自己修来的,我们把一切的五蕴照破,把它放下,恢复我们清净的本性,这个才是我们本来的自我,真我常在,是不是。不去学佛,而是去拜这些鼬鼠,我们现在就是这么可悲,因为他们能帮助他增加欲望,而佛法叫他们放下,他们不肯放下,反而去增加欲望。好多看这些邪病的,我不知道我们这个地方怎么称呼,这些大仙们,最后处理不了了,把问题推到地藏寺,我带你找师父去,然后他们把钱收了,问题处理不了了,来找师父,师父要给他们讲通了,回家去诵了经了,好了,好了是门头厉害,他能认识师父,不是佛法厉害,是他们厉害,他们能看到这个地方能给他们解决问题,如果他们不肯诵经,又解决不了,他们不是说他们不行,而是说佛法不行,他们把钱收了,事都怪到佛身上来了,我不说怪到师父身上来了,都怪到佛身上来了。而我们众生就愚痴的随着他们转,别人说欺骗的话,他们总认为是真的,而师父叫他们放下,你把这些因缘法放下,把欲望放下,你就会非常的幸福、非常的自在,而他们都不肯去。或者说有一些明白了,然后又把自己曾经给供的仙位,又不用那种礼貌的方法给处理了,这也是偏执,他们也是众生,佛法就讲究一个平等,一切的众生都是佛性的显现,都是佛性,都本来是佛,然后又去贬低他们,不对的。师父是从这个觉悟上来说问题,从性德上来说,一切众生一律平等,我们可以尊重他们,我们可以劝他们来学佛,叫他们在佛法的大道上,走向光明,往生净土,直至做佛、做菩萨,这个才是对一切众生最公平的。而我们都是去利用一切的众生,师父也替这些众生感觉到可悲,你利用我,我利用你,互相利用,最后互相堕落。而不是像师父这样,你帮助我,我帮助你,我们共同成就佛道,师父心胸多坦荡,所以得到一切人的爱戴,我们应该这么做,一切的众生本来成佛,我们一定要礼敬他们,他们有不对的地方,我们把他引到佛道上来,这样就对了,不要用到人家的时候给人磕头,用不着别人的时候就把别人给扔了。你看我们寺庙门口,天天扔了多少牌位,你们扔了,师父还要把他们恭恭敬敬的给请进来,给他们说三皈依法,让他们在寺庙里好好的修行,去求生净土,这才是我们应该做的。所以,真正的菩萨不是口头上说的,他是存菩萨心、行菩萨行、做菩萨事。我们大家一定也不要听世间的人来欺骗我们,说这个是菩萨、那个是菩萨,你要知道别人是菩萨的时候,你准也是菩萨了,要不你有什么智慧来辨别别人是菩萨?这不是为了说明别人是菩萨,而是想显示自己。如果菩萨要是你看破他了,他不会住世的,他不会让我们搞个人崇拜的。从我们地藏寺的规矩来说,任何的法师我们都要恭敬,因为他代表三宝的形像,不论他是修行好、还是修行不好,甚至不管他是破戒还是守戒,我们都要一律平等的恭敬,他代表三宝的形像。我们绝不搞个人崇拜,你崇拜了这一个人,你会把整个佛法给灭了,佛法是靠僧团来护持的,佛法僧三宝,为什么僧宝这么重要?他是佛法的火种,佛法的延续,他再不好他是僧团内部,他们自己加以改正,不是我们要灭了他的,我们谁都没有这个权利和能力去灭僧宝的,我们一定要爱护僧宝,不管他个人怎么样,他代表僧团,代表佛法的延续。所以我们一定要注意这个,不能去毁灭哪个出家人,也不能没有理由的去赞叹哪一个出家人,绝不搞个人崇拜。
我们要学菩萨没有私情,而是觉有情,冤亲平等,甚至好坏平等,你看佛,把魔都当独子一样的爱护,这都是我们所学习的榜样。我们每天为什么要拜佛?不是这一尊泥像,常住三宝是我们要学习他们的精神,见贤思齐,我们拜佛的目的是见贤思齐,向佛看齐,向菩萨看齐,学习他的觉悟,学习他们广大的慈悲、平等的慈悲,这是我们礼佛的作用。

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六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-1 13:44 | 显示全部楼层
观自在菩萨五个字连起来,是说观世音菩萨修耳根圆通法门,返闻闻自性,证到自己不生不灭的佛性,了知一切法都不出本心,证成了涅槃的妙果。如果我们今天,要是能按照这个,了知一切法都是我们本来的面目,你很快也就觉悟了,觉悟非常快的,但是就看你肯不肯降伏自己的习气,师父还接着刚才的话说,看你肯不肯放下。圆满菩提,归无所得,你每天锻炼着放下一点点,每天这么一点点,时间长了你就放下了,就看到了你的自在了,自性常在。
今天,我们继续学习《般若波罗蜜多心经》。大家请打开经本,请看经文:观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。
上一节课,我们讲了能修之人观自在菩萨,下面,我们接着讲所修之法,行深般若波罗蜜多时。这个行,是修行,般若,按照证悟程度的浅深,分为深般若和浅般若。浅般若也叫人空般若,只破我执未破法执,只见空,没见不空,没见妙有,断见思烦恼,灭分段生死,证有余涅槃,这是小乘圣人所证。深般若又叫法空般若,既破我执又破法执,三惑圆断,了分段生死和变易生死,证得究竟涅槃,这是大乘菩萨所独修的,所以这才称为是行深般若波罗蜜多时。那么这句经文的意思,就是观自在菩萨,用无上般若妙智,照破无明,消尽我执、法执,了却分段变易二死,到达了生死苦海的彼岸,真正的大自在了。时,是指菩萨修行甚深般若功夫的得力之时,也就是由文字般若、起观照般若、证得实相般若之时。观自在菩萨证得实相般若,彻见了自己的佛性,一见永见,时时刻刻都见。就像古人说的,千年暗室一灯能明,就是说,这个房间虽然关闭着、黑暗了很长的时间,一千年或者一万年,一旦打开,见到光明,我们今天说,打开开关,电灯立刻就亮了,并且不是慢慢的亮起来,一亮,一破,永破,千年暗室立刻见到光明。明朝的弘赞大师说:“时者,证入真空体,在一刹那时”。而且一旦觉悟了,见到了我们的本来,见到了我们自身的佛性,那么这个性,就时时刻刻显现在我们的面前,时时刻刻在我们的作用当中,无时不见、无处不见。时时刻刻都能够彻见,时时刻刻都在这个性海当中显露出来起作用,绝不是一时见、一时不见。一位禅师曾经这样形容性的作用,夹岸桃花风雨后,马蹄何处避残红。意思是,大路两边的桃花树,经过一场大雨之后,落下来的桃花遍地都是,如果骑马从这里走过,那什么地方才能避开这个残红呢?残红就是落地的桃花残片,什么地方能踏不着这个桃花残片呢?这就是说,在我们的生活当中,一切都是性的作用,一切现象都是性的显现,你就在这个性海当中,怎么能够离开这个性的作用呢?离不开我们自性的作用,它时时刻刻都在我们的六根门头放光,都在起着作用,都在显现。不管你认识到,或者还是没有认识到这个自性,你一直都没有离开过它,也避不开这个自性的作用,没有这个性,那我们就根本起不了任何的作用。像师父今天也不能在这里讲经,你们也不能在这里听经,总之,一切事离开性都不能做。但是我们也要明白,所见所做的种种的事情,都是梦幻,一旦梦醒了,一切都不可得。见性,也是假名,方便说,梦时说见性,一旦醒来,再说这个醒,就是多余的了。
我们再来看第三句,照见五蕴皆空什么是五蕴呢?蕴就是积聚的意思,五蕴是指色、受、想、行、识。五蕴也叫五阴,因为这五种妄想蕴集不散,像阴影一样,遮蔽住了我们智慧的光明,使本来具有无上妙智的大用发挥不出来。色蕴就是一切色法,世上一切的事物都是色相,我们的眼、耳、鼻、舌、身五根,以及色、声、香、味、触五尘,都属于色法。受、想、行、识四蕴是属于心法,所以五蕴中有色法和心法两种。但是心法离不开色法,因为心是对境生起来的念头和思想,就是世间所说的,思想是客观环境的反映。心本来是没有的,它不是孤立存在的,而是由于不觉,受到种种色法的染污,才生起了种种的心念。我们大家都执着自己的身体是我,连小孩子一懂事,就知道他的这个身体是我,这就是分别我执,已经具足了色蕴,称为色蕴现具,这是粗分的。随着这个小孩子慢慢的长大,就生起了受、想、行、识四蕴,这四蕴是出生以来就具有的,称为俱生我执,这是微细的。
因为有了这个身体,就需要衣食住行来维持生活,来养活这个身体,所以对境就会生起受蕴,对衣食住行就会接受、领纳了。受,有苦受、乐受和舍受,苦受就是没有满足自己的心愿,不合自己的习气、习惯,就觉得苦了。适合自己的习惯就感到非常的快乐、高兴,这叫乐受。而平常既不苦也不乐的感受,就是舍受。这就是受蕴的三种类别,苦、乐、舍这是三种类别。前面的乐受就会生起贪心来,人的欲望是无止境的,我们说欲壑难平,欲望深得像大海一样,没有底线,永远也填不满,为了衣食住行等方面的这种享受,就不停的想怎样活的更快乐,活的更好,怎样有更好的享受,这就是想蕴。由受,就产生了想了。那光想还不行,必须还要借助行为,这就是行蕴。想买好车、想买好的房子,就要有计划去实行,这个行也有迁流不息之意,在付出行动的过程当中,思想一直不会停止,总是围绕这个问题来转个不停,这就是迁流不息。在计划实行的过程当中,继而积累了好多的经验,就成为了知识,这就是识蕴,转化为了识蕴。比如想买一套好的房子,心里就领受了境界,就产生了买房的想法,然后想办法去筹集资金,并且通过种种的途径,了解这个房子的情况,我们说是通透的,还是南北朝阳的,对这个房间的知识就产生了。总之,我们众生无论是生活还是工作,无时无刻不被这个五蕴所困扰,五蕴就像乌云一样,笼罩着我们的身心,使我们迷惑不觉、妄堕苦轮,它正是我们六道轮回中生死的根本。
我们再来看照见五蕴皆空的照见。照,是无上般若妙智之观照,这个能照之智,并不是说我们的肉眼观察的能力,也不是六识起用的妄照。见,是真心朗然之悟见,不是意识思维之妄见。这里的照见,是般若妙智无分别、无所得之照见。因为没有分别,则生实相,而实相非相,诸法皆空,所以无一可见之相而见其相。因为无所得,能照的般若真智是空,所照的五蕴妄境也是空。能照、所照皆空,所以说照见五蕴皆空。
有人说,我观照这一刹那,心里清净的很,那这就是取相。清净无相,你怎么知道是清净的?你要是知道是清净的时候,那你已经着了相了,你又着了一个清净的相了。师父举个例子,师父对这个特别有深刻的体会,曾经我在念佛的时候,出现过这么几种境界,在念佛的时候,念大悲咒的时候,突然静了,山河大地、外面的声音,突然就像一幅画一样,特别的平静,我们说特别的平等了,没有任何的分别心了,山河大地,清清在目,但是心里没有一点这种感觉了,没有一点去着相的感觉了,特别静了,就像一个画面一样,成一个平面的了,这个时候,心里突然感觉怎么这么清净,心里这么好受,坏了,又回到这种三维空间立体分别的状态当中来了,又回到这种状态当中来了。所以只要你一感觉到了清净了,你一有心里上的感觉了,你就已经着了相了,这就是五蕴,你就已经着了相了,这个就不是照见五蕴皆空,因为你已经着了这个五蕴了,你已经着到上面来了。我们要明白,不能执着在空上,也不能执着在照上,空也不可得,这个照也不可得,这才称得上皆空。就是都不去执着,不起第二个念,唯有保持当下一念。就像我们念佛,好多老菩萨念佛,阿弥陀佛、阿弥陀佛一直念,你只要都摄六根净念相继,就这么一个念头,这个念头就是静了,如果你念着念着静了,突然又出第二念,怎么这么清净?或者说,你又落在这个清净里面去了,你特别享受这种清净,这个就是执着了。
我们说照破五蕴,就是说这五蕴根本不可得,不要执着它是实有,不要执着在这种色相上面。但是又不能执着空,认为五蕴都是坏东西,全都要空掉。我们还要去念佛,还要净念相继,还要都摄六根、净念相继,如果你要全都空了,那就是小乘圣人,那就起不了妙用了。我们无论是做事、还是修道成佛、度众生,都要用这五蕴来为我们服务,把五蕴变成为我所用的好东西。因为佛法是非空非有,非有非空的圆教,而不是偏面教。我们说,佛法的中道,就是非空非有、非有非空,和其他教派说的中道不一样,不是说左右我取个中间,要是左右取个中间的话,那你又会有左和右了。我们的这个空是不着一物的圆满,空也要空掉,也不能执着空,执着空又是一种执着,连空你都不能执着的。有不能执着,同时也不能执着空,它有大用,所以它才非常圆满。
说到空,我们具体了解一下。有五种空,第一、顽虚空,就是我们平常人说的有、无之空,东西得到了就有,得不到就是空,没有就是空,这个空是相对于有来说的空,有之空。第二、断灭空,有些初修行的人对佛法的误解,认为佛法是消极的,要想修行就是要把一切的东西都空掉,放下万缘。错误地理解为,空掉一切东西,什么都不要,什么事也都不要做,这是未开悟者和世上某些人对佛法的一种偏解。他们认为,人活着时是有的,人一旦死了就什么都没有了,白忙一场,所以活着也不用追求了,这是对物质的所谓空,这是断灭空。第三、析法空,这种空是小乘罗汉所修,就是把万事万物分析到最后全都没有了,空了。就像我们今天的讲堂,分析来分析去,讲堂是由砖、水泥、木头种种的建筑物所组成的相貌,那再分析砖,砖也是分子,分子怎么来的?也是原子,分子是原子组成的,分子也不存在,那原子怎么来的呢?原子是电子所组合成的,分析到最后,它完全什么都没有了,全部都没有了,空了。这种认识虽然悟到了空,但是,是属于偏空,不能起作用。以为色就是色,空就是空,色和空是二不是一,这是析法真空,落在偏空里面了。第四、体法真空,是大乘初门的菩萨所修,他们虽然知道当体即空,但是却不知,色相本身就是本性的显现,把性、相分离了,所以仍是偏于空的一边。第五、妙有真空,是大乘佛法所主张的,虽然认为万事万物的本质是空,实不可得,但是妙用无穷。故曰:有而不有,空而不空,妙有非有,真空非空,谓之妙有真空。彻悟到本性的体与万物的相是一不是二。万事万物的相正因为它内含着真空本体,故实不可得,而真空之体正是通过万事万物的作用,才证实有真空本性的存在。那这个见性在什么地方?就是在这个作用上见,既然有作用,当然就是有相,有相才能有作用,所以体不离相。相、体如水和波的关系,水就是波,波就是水,水和波是一体的,是不可分离的,只不过水性是湿性,波性是动,但是又互不相同,所以见性不能离开相,但是又不能执着于相。

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 楼主| 发表于 2020-2-1 13:45 | 显示全部楼层
为了理解性和相的关系,我们再举一个例子,来帮助大家更好的理解。性,我们用镜子来做比喻,性就好比是镜子,只要是镜子,就能照出物体的形像出来。把镜子面向天空,镜子里面就会出现蓝天白云,把镜子面对着师父,就可以照到师父,把镜子面对着我们的桌子,它就可以照到这个桌子上,镜子里面就会有这个桌子的形像,如果我们把镜子包裹住了,我们说,现在镜子还有没有作用?照样有作用,它照到它所包裹的布的一面,不是说镜子没有起作用。你把镜子放到黑暗的房间里面,它照到的就是黑暗,它照样是起作用的。如果你让镜子不起作用,不可能的,你用手把镜子蒙住,它所照到的就是你的手,蒙住它的这个手。放到漆黑的房间里面,不是镜子没有照,它照样有它的照性,一点都没有变,它照的是黑暗了。
我们的佛性也是这样,只要有性的存在,就不可能不显相、不显现这个相出来。正如镜子和影子一样,它是不可分的,性和相也是一体的,不可分的。虽然不可分,但是又不是一回事,这个非常关键,如果我们听明白了,你就会知道,即使是妄念也是你性的显现,即使镜子照的是漆黑一片,它也能照,你是妄念也是你镜子的显现。小乘圣人对于这个问题总是搞不清,他认为镜子就是镜子,不能有影子,有影子就不好了,所以堕到偏空里面,这个镜子的作用他给否定掉了,他只去追逐镜子的空了,那镜子所照的影相他不去承认了,就是镜子的作用他不肯承认了,那这个妙用怎么现前?他堕落到偏空里面。那大乘初门的菩萨则认为,镜子是镜子,影子是影子,分开了,他就不知道,我们所有一举一动、山河大地,都是我们性德的显现,我们自性的显现。他们分开了,性是性,相是相,影子是影子,镜子是镜子,他就不知道镜子所照的万物还是镜子,它是镜子的作用,那他们不明白镜子就是影子,影子就是镜子,镜子和影子是不能分的。性,就是在作用当中见,体、相、用是一体的。
所以照见五蕴皆空的空,既不是析法真空,也不是体法真空,更不是顽虚空和断灭空,而是妙有真空,大家能听明白这个吧,它是妙有真空。所以你要知道,我们的一举一动,都是我们性德的显现,我们不要去执着相上的东西去,通过相上的东西,反应到我们的性,这是我们清净本性的显现,还有什么可以执着的?
所谓妙有,就不是实有,妙有非有,真空非空。这个能听、能见、能尝、能觉、能活动、能思维的性体,虽然无相,好像是无,但是它确确实实是存在的,它是有,是生命的根本,我们说是维持我们生命体的能量,是我们体内的动力。没有它,对境生不起心来,我们之所以能活动、能思维,全是因为有这个性的存在,它是根本,是真的,它虽然没有相,却时时处处都在起着作用。我们为什么要说,反闻闻自性,性成无上道,它时时刻刻都在起着作用,就是因为他有这个能量在,才能随缘起用。而随缘起用就要显相,不显相怎么能起作用呢?就像我们没有这个身体,怎么能讲话?怎么能工作?这个相是因性而生,是性起的作用,我们都执着在什么?我们都执着在它起作用的现象上面,我们前面讲了,认仆人而不认主人了,认妄为真,真是什么?真正起作用的就是我们的性德。它处处都存在,处处都起作用,只不过我们不知,被五蕴所覆盖住了,我们认为五蕴是真的,这个就错了,这个是最麻烦的地方,所以不要执着于这个相,五蕴皆空。
《金刚经》中说:若见诸相非相,即见如来。这就是说,我们要明白这些相都是假的,而生起这些相的体性是真实不虚的,永恒不坏的,只有透过诸相而见性,见到无形无相的性,才是见如来,这是透过现象见本质。所谓见如来,不是见到身外的某一尊佛,而是见到我们本来的自性佛。但是世上的凡夫迷染的很深,执着五蕴色身为真我,把自己所见、所闻、所嗅、所尝、所动、所思的,色、声、香、味、触法这一切的尘境,误认为是实有,因而产生了受、想、行、识的错误心法,以至于迷到境界上、迷到现象上,不停的去追逐、占有,为了满足自己的欲望,为了达到自己的目的,不择手段,造种种的恶业,使原本不生不灭、不垢不净、不来不去、不增不减的佛性,被重重的业障所困扰,冤枉地受生死轮回之苦。如果我们这一段要是听明白了,真的感觉到非常的幸福、非常的自在,我们不受任何事物所左右。
但是我们今天迷惑了,被五蕴障碍住了,我们的这个清净本性,不生不灭、不垢不净的我们本来的面目,被它障碍住了,枉受生死、枉受苦恼。我们世间不是有一句话嘛,君子乐得为君子,小人冤枉为小人,所以佛给我们说了,可怜悯者,我们这些人都是可怜受苦。我们有衣里明珠,我们明明有这种宝贝,我们还要去乞讨、还要去受苦、还要去受穷,我们的清净本性明明不生不灭,我们还要生死轮回,多么可惜,听了这个我们一定要对照、一定要熏修、一定要观照。
那么佛法讲的妙有真空,是怎样认识和照破五蕴的呢?我们来详细的介绍一下。首先是色蕴,就是所有一切的色法。在《大乘五蕴论》中说,云何色蕴,谓四大种及四大种所造色。这就是说,色蕴含有四大种及四大种组合而成的色。那什么是四大种呢?就是指我们说的地、水、火、风这四物,也就是指坚、湿、暖、动这四种性。四大,是每个物体自身所固有的,普遍存在于任何物体中,所以称为大。地水火风,不是我们误认为的,大地、河流、阳光还有风力这几种事物,这是用的一种归纳法,把宇宙中的一切事物,归纳为坚、湿、暖、动四性,就像我们中国的古人,把宇宙万有都归纳为,金木水火土五种物性。
我们举个例子,就像植物,我们看到的植物,植物的树干坚固,属于坚性,就把它列为地,地属坚性,因为它具有坚性,所以属地;植物体内的水分是湿性,属于水;植物吸收土壤中的营养而发育,这是暖性,属于火;植物吸收二氧化碳,吐出氧气,它是动性,属于风;也就是说,植物是由这四大性组合而成,我们这么来理解。
我们再看我们的身体,也是四大组合而成,《大方广佛了义经》上说:“我今此身,四大和合,发毛爪齿,皮肉筋骨,髓脑垢色,皆归于地,唾涕脓血,津液涎沫,痰液精气,大小便利,皆归于水,暖气归火,动气归风”。这是《大方广佛了义经》上给我们说的,我们人身是由这四大组合而成,由此可见,一切事物都是四大和合而成的,是众缘和合的假相,没有自体,也就是说根本没有这个东西。比如说,我们的茶杯、我们的佛像,也是四大和合的因缘而成的。我们看我们这个佛像,如果我们这个佛像是用木头组合雕刻的,就是木头的因缘,木头是什么呢?也是分子、电子、原子这些东西所组合的,它本来没有本体,没有它的自性,这就叫没有本体,就是没有它的自性。也就是说这个佛像不是真实存在的,是种种的因缘和合就形成了,那如果因缘不在了,它也就不存在了,它也就散了。我们今天说的缘聚缘散,法不孤起,它是由种种的因缘和合而成,因缘尽了,它也就尽了,所以没有自性。
我们来讲一个公案,我们都知道,日本有个高僧,叫一休,我们好多三十多岁的居士,都看过这个动画片,一休哥。一休是日本的一个高僧,从小就非常的聪明,非常有根基,根基非常利的,在他八九岁的时候,有一天,他师父出门了,他的师兄哭着跑来找一休说,我把师父最喜爱的瓷器给摔了,师父回来我要受责罚的怎么办,一休听了就笑了,说不要紧,你就说是我摔掉的,和你没有关系。等他师父回来的时候,就问一休法师,你在干什么呢,这一天做没做功课,一休就给师父说了,我在参,一切都是无常,究竟有没有一个人能够长生不死呢?师父就笑着说了,你糊涂呀,都是无常,没有例外,哪有一个人能够老活着呢,绝对不可能的。一休又问他师父,人是这样,那如果东西呢?师父说,东西也不能常在,法是一样的,都是无常,没有一样东西是常在的。那一休又问他师父,是这样的话,咱们最心爱、最喜欢的东西,如果要是坏了呢?师父说,那也没有办法,一切都是不能常在的,时节因缘到了,它就要坏了,缘聚缘散,没有任何的办法。这个时候,一休就交出了摔碎的瓷器,给他师父说,这个东西的时节因缘到了,所以就坏了,他师父看到这个,也只能一笑了之,无话可说了。所以世上的一切事物,都是空花水月,都是假相,没有实体,根本不可得。在这个色相上,不去执着、不去贪取,就是照破。佛法讲的照破,就是认识了宇宙人生的真理,使自己的身口意都符合事物的客观规律,所以佛法是科学的,完全是真理。
照破了色蕴,进而就照破了其余的四蕴,为什么这么说呢?因为既然知道,一切色相都是虚妄不实的,不可得的,就不会被境所粘住了。知道不可取了,那我们就不会再去执着,而刻意地去领受了,从而,就破了这个受蕴。既然不在领受这个境界,也就一切都放下了,不会再胡思乱想了,想蕴也就破了。既然没有妄想,没有迁流不息的妄念,哪还会付诸于行动?既然不去行动,那么这个行蕴也就破了。识蕴是因为妄心分别而形成迷妄的知识,是所知,既然一切事的本来都是假相,那谁还会去分别?就不会再去分别了。本来没有东西,却去分别,这是妄想、妄心,所以这个识蕴是妄识,就是我们说的识神。识神本来就是真如佛性,只是因为真如不守自性,对所见的境界妄起分别,动乱不已,才转为识神的。就像水,因为风的吹动而起了波浪,波浪是因为动而起的,但是它的本质仍然是水。所以说,息下狂心就是菩提,《楞严经》上说的非常清楚,狂心若歇,歇即菩提。那现在我们既然明白了,这个识蕴本来不是真实的,因为妄动而起,那这个识蕴不过就是个假相,只要我们一觉,就把它照破转过来,一转之后,识蕴就变成我们本来的面目了。就像这个波浪,波浪停下来就是水,转识成智,我们说转烦恼为菩提,你歇下来,你就见到你的性德了。这个波浪只要风一住,它就是水,你的狂心只要歇下来,就是菩提。
永嘉禅师说:“梦里明明有六趣,觉后空空无大千”。我们做梦,以梦为真,并不知道自己是在梦中,一旦醒悟才恍然大悟。我们好多居士找我,师父,我昨天做梦我中大奖了,师父说,做梦。因为我们都在梦中,我们醒来以后,知道梦中之境都是虚妄的,是假相,这一宿是一小梦,人生是一大梦,醒则梦灭。大梦谁先觉,平生我自知,人一旦觉悟了,证得实相,就会真正体会到,人生如梦幻泡影,如露亦如电的真理。
我们讲了为什么要把五蕴照破,以及怎样把五蕴照破,那么五蕴被照破以后,就不会被外境所迷,不被五蕴所左右,这样,我们可以反过来,利用五蕴来为我们服务,来为我们护法。那有人不理解了,觉得照破也就行了,为什么还要利用它呢?这就是佛法讲的真空妙有。真空,是空而不空,不空而空。妙有,是有而不有,不有而有。既不能着空,也不能着有。我们看这个男女老少、飞禽走兽、山河大地、草木森林、日月星辰,这些事物都宛然现前,这些事物还都是有的,但是它没有一个自体,都是我们自性的显现。我们刚才讲了,一切的现象,都是我们自性的显现,这叫妙有。有而不有,虽然有假相,但是它没有实体,所以我们要知道不可取,这些事物都是因缘所生法,没有自体,这叫做真空。真空是不空而空,但是真空不同于顽空,顽空是不能应缘显相起作用的,顽空。像顽虚空,没有任何的作用,像顽石,没有任何的作用。而我们的佛性不同于顽空,虽然佛性无形无相,但是它是个万能体,能够随缘显相,能够起万法,能够起万用,能够起种种的妙用。如果不能起妙用的话,那我们都是顽石。我们的身体行为,外界环境,都是我们的性德所起的作用,都是这种妙用。
五蕴就是自性的显现,不是实有,都是假相,真正实有的,是我们的自性。如果被五蕴所迷,它就会成为我们堕入六道轮回的毒素,我们执着外相了,被外相所转。如果不被五蕴所迷,我们的佛性能做得了主,佛说的,天上天下唯我独尊,你的自性做得了主,五蕴就可以成为我们修行成佛的工具和资粮。师父刚才加了一个我们的护法,可以做我们的护法,就这个意思,我们利用它作为我们的工具和资粮。

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六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-1 13:46 | 显示全部楼层
我们修行要通过看经书、听经、听法来了解佛教,我们所看的经书的文字,我们所听的佛法,这个声音,这些都是色相,这叫色蕴。我们看经,听经后接受了佛经的妙理,这就是信受奉行,信受奉行了,这叫受蕴。接受以后,经过大脑的分析,从理上明白了佛教的教义、真理,什么是真什么是假,为什么要修行,怎样去修行,这就是想蕴。然后付诸于行动,闻思修,这就是修,修就是修行,这就是行蕴。经过修行、修证打开了智慧,转识成智,这就触及到了识蕴,我们世间的知识是分别是执着,而智慧是无分别无执着的。
所以,我们修行离不开五蕴,而且要利用这个五蕴来起作用。我们一定要利用这个五蕴,我们的性德,要在这个方面来显现出来,来完成我们成佛的大愿。不仅是修行,我们还要度众生,就要接触各种不同根基的人,领受他们各种各样的习气和烦恼,然后就要想种种的办法,善巧方便的引导和启迪众生的智慧,这一切都离不开色受想行识五蕴的妙用。《心经》的妙旨,就是要我们学习观自在菩萨,明白真空妙有的真理,行深般若波罗蜜多,照见五蕴皆空。
今天,我们继续学习《般若波罗蜜多心经》。大家请打开经本,请看经文:观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。
前面我们讲了,能修之人,观自在菩萨,所修之法,行深般若波罗蜜多,所照见之理,照见五蕴皆空,这个理就是真空实相。
下面我们看第四句,度一切苦厄,这是验所断苦果。前面讲的修行方法有什么效果呢?就从这句经文当中体现了出来,度一切苦厄,度就是度脱,一切苦厄是包括了世出世间所有的苦厄。我们先从苦厄说起,从文字上来解释,苦是苦恼,能逼迫身心,厄是灾难,艰难危险称之为厄。我们生活在这个世上,要说这个苦,真的说不能尽,从个人来说,有驱之不尽的痛苦和烦恼,从环境上来说,有经历不完的艰辛和险难。曾经有个笑话,传说早年有一个人,穷途末路无以为生,他拿了一件出家人的僧衣,冒充出家人去化缘。他来到了一家门口,这一家只有一对孤苦无依无靠的老夫妇,这对老夫妇也正为生计而犯愁,看到出家人站在家门口,赶忙把出家人请到家里,并请和尚为他们做开示。可怜这个假和尚没有念过佛经,哪里会开示什么佛法,但是在老夫妇的一再恳请下,急得和尚满头大汗,最后他说,苦啊,他其实是为自己的处境叫苦,没想到这对老夫妇忙不迭的说,是啊,师父,苦,是真苦。那假和尚这个时候饥肠辘辘,心想我为了骗一口饭吃,竟然这么不容易,不自觉的又说了,难啊,没想到这对老夫妇赶紧跪下礼拜,说,师父你真是活菩萨,都给你说对了,真的是又苦又难。由此可见,这个苦和难,是婆娑世界共有的感受。
众生都有哪些苦呢?《大智度论》上说,苦有两种,就是内苦和外苦。《俱舍论》上说,苦有三种,叫做苦苦、坏苦、行苦。《大乘章义经》上说,苦有四种,生苦、老苦、病苦、死苦。《五苦章句经》中说,苦有五种,在生老病死苦之外再加上狱苦。《涅槃经》上说,苦有八种,即生老病死四苦,爱别离、怨憎会、求不得和五阴炽盛苦。《瑜伽论》中说,苦有十九种,在我们佛经当中苦的名称繁多,我们就不一一列举。我们这里讲一下二苦、三苦和八苦,这是我们都能经常面对的,大家都深有感触的。
二苦的说法,是出自《大智度论》,是指内苦和外苦,先讲内苦,内苦又可以说是指我们的正报,正报分两种,就是身苦和心苦。身苦就是肉体上的痛苦,像饥饿、疼痛、我们每天面对的疲劳,这是生理上与生俱来的感受,人的一生当中,不可避免的都会发生,而且时时发生。心苦就是指我们精神上的苦,像嗔怒、憎恨、嫉妒、恐惧、苦闷、忧虑,这种七情六欲上的变化,任何人都无法逃避。这种精神上的苦,并不是穷苦人的专利,富有的人,可能在心理上的苦比较穷人要更多。再说这个外苦,外苦是指我们的依报,我们生存环境上的苦。在古时候,有虎狼猛兽的侵害,还有自然界的风雨雪霜的侵扰,自然灾害,现在社会虽然没有猛兽的侵害了,但是意外的灾难也频频的发生,我们现在不是常说嘛,车祸猛于虎。另外,像我们现在所见到的失事,飞机、轮船的失事,再加上现在河北地区的雾霾,空气的染污,还有食物中毒,前一段时间又是矿难、瓦斯爆炸等自然灾害,这种都在威胁着我们的生命,威胁健康和财产,这些都是属于外苦,我们的环境,外苦。
《俱舍论》分析苦有三种,这三苦是苦苦、坏苦、行苦。苦苦就是指,我们因为过去起惑造业的业因,所感招来的四大假合的色身,我们的身体已经是众苦交聚了,而在这一生当中,还要遭受到环境的天灾人祸,生计上的逼迫和煎熬,这就是苦上加苦,所以叫苦苦。坏苦是说,因为乐的境界变坏而产生的苦恼,就是我们常说的乐极生悲。我们都看过《红楼梦》,富家子弟一旦有变故,穷困潦倒所受的苦就叫坏苦,我们看红楼梦里面,最后都不是太好,最后贾宝玉出家。师父这个出家不是因为坏苦,师父是带着愿望出的家,是为了度脱众生,而不是坏苦,是为了更大的光明出的家,这是坏苦。我们从《红楼梦》当中,从世间的好多的公案当中看到,世间的人在顺境中就觉得快乐,但是风水轮流转,没有人永远活在顺境当中,难免会有挫折失意的时候。所以在年轻的时候,在我们的身体还行的时候,我们一定要经得住这种环境和心理上的沉淀,经历这些恶劣环境的考验,然后我们在不好的时候,自己能够沉淀下来,在好的时候我们奋发图强,这对我们的身心都是有很大帮助的。我们看到,好多人在顺境的时候特别的快乐,那种无所事事,那种骄横,不去努力,到最后一旦逆境来了以后,很难承当得了的,就是一个自暴自弃,没有一点力量。师父都给我们老菩萨们说,给儿女留财产,不如给儿女们留精神,叫他们学会这种吃苦耐劳的精神。什么是我们的财富?我们的正能量就是我们的财富,当你在顺境、逆境当中你都能站的起来,这就是最大的财富。我们留的这些财宝可以消磨掉,甚至帮助他们有这种贪性,有这种惰性,而我们给儿女们留的吃苦耐劳、积极向上的精神,是他们永远的财富,在任何的境界当中他们都能够屹立起来,这个才是真正的财富,这是坏苦。坏苦我们每个人都要面对的,不可能一世永远都是在顺境当中,不如意事十之八九,我们还是遇到这种逆境的情况比较多。师父出家这么长时间以来,现在最大的感受,就是感谢这种逆境,让师父变换了一个人,变换了一种生活方式,一种理念,这十几年来,十五六年了,也受到了不少的逆境、恶劣的环境、人世环境,也受到了不少恶劣的环境。但是现在回想一下,真的感谢这种逆境,增长了师父的毅力,增长了师父的正能量。如果没有逆境,怎么能够成长?永远的一帆风顺,那人只是在造业,我们青县话说就是在造,在造恶业,所以我们由坏苦在这当中,一定要有正知正念的。
第三个就是行苦,行是迁流不息的意思。孔夫子说,逝者如斯夫,不舍昼夜。这就说,随着时光的逝去,身心环境都会发生变化,人的生老病死,都是非常正常的一种现象,这就是由身心环境的变化而产生的苦。拿我们的身体来说,由幼小到健壮,由健壮到衰老,老而死,我们的身体生老病死,自然界成住坏空,生住异灭,成住坏空,这是行苦。从人的心理上来说,幼年的蒙昧无知,中年的雄心万丈,到老年的空虚落寞,这是心理上的行苦。
以上这三苦是从世间法上来说,如果从出世间法上来说,人道、修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道,所受的苦是苦苦。因为造业,我们有身报,这个身报又有环境的恶劣,苦上加苦,这是人道、修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道所受的苦苦,都是众苦交聚之身,然后受恶劣环境的逼迫。欲界六天以及色界四禅天的天人,所受的苦是坏苦。就像天道的福报比人道大得多,有衣食随意、宫殿庄严之乐,但是福报享尽,终有堕落之日,而且有五衰相现,就是衣裳垢腻,头上的花枯萎,第三个就是身体臭秽,第四个腋下汗出,第五个是不乐本座,非常的痛苦,这个就是天人的坏苦。行苦是无色界四空天人所受的苦。就其最高的非想非非想处天来说,他们禅定的功夫,能压迫他们的妄心八万四千大劫不动,他们禅定的功夫,能让他们的心八万四千大劫不动。但是到了八万三千九百九十劫半的时候,他的妄心渐渐开始浮动了,开始流动起来了,然后终究堕落轮回,这个时候他们心中生起了大懊恼,如万箭穿体,不知比世间人痛苦多少倍。在智度论上说:“上二界死时,生大懊恼甚于下界,譬如极高之处,堕落烂碎”。他们堕落的时候,他们的懊恼要比我们大的多的多。师父做一个比喻,就好比一个大财主家突然穷困潦倒,他要比一般的穷人心里懊恼要大的多的多,就是这么一个比喻,这是三苦。
八苦是什么呢?八苦,师父在讲经的时候,也是经常提到这个八苦,让我们引以为戒。人生的八苦出自《大涅槃经》,这八苦是:生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。生苦我们都已经没有感觉了,在人出生之际,我们出生的时候,通过母亲狭窄的产道,佛在经中说,就像夹山地狱一样,苦不堪言,脱离母亲以后,皮肉特别的稚嫩,然后被风一刮,就像风刀地狱一样,刮在婴儿的皮肤上,还有被接生的护士捏来捏去的,也是像地狱的痛苦一样,就像鞭子抽打在身上一样,所以婴儿出生的时候都是大哭的,就是他们要受这些苦的,这是生苦。老子曰:“吾之大患,为吾有身,及吾无身,何患之有”。一般人以为生是可喜可贺的,人生痛苦的根源,都是由于这个生而起的,因为这个生,我们这一世的痛苦就开始了,这是生苦。

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 楼主| 发表于 2020-2-1 13:47 | 显示全部楼层
老苦就是我们出生以后,发育成长,身体健壮,逐渐的进入老年,生理的机能逐渐的衰退。师父现在四十多岁都有这种感触了,前十年的时候,来到我们青县的时候,一天干十几个小时的工作没有问题的,大家现在看到外面的绿化,这些树,都是师父当时刚来的时候亲手种的,就这么一大片,当时没有感觉到累,到现在干一点活,就感觉到几天歇不过来,这都是身体逐渐的衰退,再往后,年龄再大一点,进入老年期的时候,腰酸背痛腿抽紧,这是昂立一号的广告,继而风湿病都开始发作了,尤其是现在社会老年人的子女,独生子女,工作压力都大,都远离自己的父母,老病孤独,孤苦,虽说有儿女,但也是孤苦无依无靠。对于我们在座的老菩萨来说,对于这些女人来说,更是一种残酷,昔日的沉鱼落雁之容,而今却是鸡皮鹤发,老态龙钟。师父从你们的神态当中,还能看到你们年轻时候的英姿飒爽,但是现在却是老态龙钟,那种心理上青春消逝的痛苦,更超过了生理上的痛苦,要不我们现在化妆品怎么卖的那么好的,我们好多居士一个月的消费,三分之一都用在化妆品上了,就是因为怕自己老态龙钟,这个是心理上的恐惧,用这种外在的物质,来消除我们内心的恐惧。其实你追求的是一种错,像师父这样念佛,越念皮肤越好,面色越好,脸越亮,什么原因?我们清净的本性显露出来了,你的心态好,你的各个机能都特别好,如果你不去从内心求,去从外在找,你永远找不着一个答案,这是老苦。
病苦呢,我们人从呱呱坠地之日起,就和病苦结下了不解之缘。像儿童时期的天花、麻疹、水痘、脑炎,这个师父是最深有体会的,师父给大家讲过,师父就是大难不死,有没有后福,师父好好的讲经肯定就有后福。在我小的时候出疹子,七八个月的时候,家里的小骨灰盒都给打好了,小棺材都给打好了,准备都给扔了,谁知道晚上肚皮动了一下子,我母亲就赶紧求护士赶紧抢救,护士这个时候就说我母亲,是不是想孩子想迷了,出现错觉了,我母亲就求护士,等天亮以后护士照着肚皮拍拍,真有动静了,赶紧又拉到别的比较大一点的医院去抢救,留住了师父为利益众生、弘法利生的命,看这个样子,这个命不是为了自己活着,而是为了众生,这个是病苦,是我们儿童经常面对的病苦。到了成年人的时候,高血压、糖尿病、胃溃疡,以至于老年的癌症、心脏病、风湿痛等等,都在威胁着人身的健康。师父说的都是最最基本的病苦,一点都不过的,师父谈到这个病苦,师父自身就有好几种,我们每天就要在这种煎熬当中,在这种病苦当中在煎熬着。原来我的心脏非常好,肺活量特别好,从做了这十几年的住持以后,每天操心,要面对种种的压力,外界的压力,还有自身弘法的愿望的压力,现在心脏也不是太好。所以你们都不要气师父,你们再惹师父生气,师父哪天化缘已尽,一往生了,你们见都见不着了。我们每天都受着这种病苦的折磨,由于现在人的欲望越来越高,社会竞争越来越激烈,这个精神焦虑所导致的神经衰弱,这种精神分裂、抑郁,现在抑郁症为什么多?就是压力大,而且抑郁症容易发生在什么样的人身上?就是没有信仰,突然有了钱了,自己空虚了,不知道该干什么了,找不着目标了,没有奋斗的心了,出现妄想、抑郁症,这直接导致出现错觉,自身痛苦,家庭跟着痛苦,这个就是病苦。
第四个死苦,这个是有生必有死的,谁也逃脱不了的。从秦始皇那个时候,就开始寻找不死的灵丹妙药,但是还是这样,在相上所求,永远没有结果。因为一切法皆是因缘和合而生的,既然是因缘和合而生,它没有本体,有合就必有生,有合就必有灭。因缘和合,也有因缘分散、分裂的时候,所以人死,也是必然现象。我们平时说,我难受的要死,这说明这个死是最难受的,佛在经中跟我们说,人在死的时候,就像活的乌龟,被人把肉从壳里直接给挖出来,就像活的牛,牛活的时候把皮给它扒下来,这是非常痛苦的。我们现在喝的这种阿胶,师父没有喝过,阿胶就是驴,活的时候抽鞭子,然后浇冷水,叫它的血都凝聚起来,再冻他,活活的把皮扒下来,再熬,这是师父在网上看的,这是世上比较残忍的食品。我们看,这是我们死的时候将要受到的苦,四大分离这种痛苦,这是死带给我们的苦,这是我们身体上的,还有我们心灵上的,有的人壮志未酬身先死,愿望还没有完成,带着遗憾离开这个世界。我们下一世要想再做人很难的,佛也给我们做过比喻,就像从须弥山上穿下一颗线,正好穿到山下一根针的针眼里面去,就这么难,几率能有多少?所以我们一定要珍惜生命,来完成我们的道业,来回归我们的自性。借着我们这一世的身体,来恢复我们的佛性,找到我们本来的面目,别自己去虚度光阴、虚度年华。还有,这个死,像我们人离开世间的时候,这一辈子的创业,一辈子的名誉、地位、权势、财富以及妻子儿女等,一想到都与自己没有关系了,会非常的不甘心。师父就遇到这么一个居士,他们确实是对自己的痛苦放得下,他不怕,他说师父,我最放不下的,就是我的儿女和我的父母,他说我要走了,我最放不下的就是我的儿女和父母,师父就宽慰他,你好好的念佛,求生净土,到了极乐世界,你会比你现在,更能、更好的照顾到你的父母和你的儿女。因为到那时候,你有神通、你有智慧、你有正能量,更好的在冥冥之中去照顾好他们,真的就是这样。我反正感觉到,从我母亲往生以后,我亲眼见到我母亲的往生,不是我们现在社会上说的迷迷惑惑的,见到阿弥陀佛亲自来接引,不是师父自己见到的,是所有在场眼能看见的人都看到了。师父知道,从我母亲往生以后,我修学要是懈怠一点,我都能感觉到我母亲在鞭策我,甚至在我梦境当中,她都非常用严厉的手法告诫我,一定要精进,不忘初愿,所以这就是往生的这些菩萨们,给我们带来的这种能量。我们现在不是说人没有生死,一定要把生死看明白,我们只是这一期生命的结束,但是又是下一世的生,下一世想生的怎么样,你想有一个华丽的转身,这个华丽的转身在哪里?就在我们佛法当中。我们都说华丽的转身,换下这一身臭皮囊,我们换成万亿紫磨真金色身,而且是无量寿、无量光,这就是我们华丽的转身。这是死苦,我们从这知道我们怎么去面对。
第五个是爱别离苦,古人云:乐莫乐兮新相知,悲莫悲兮生别离。生离死别,这是让我们感到非常悲伤的事情,死别,和自己的亲朋好友,冥阳两隔,再也不能相见,悲痛万分,死别。这个生离,这个情况大家都是经常会遇到的,两个年轻人短暂的分手,因为生计上的因缘要短暂的分手,抱在一起不肯分离,火车开了还依依不舍,这些都是让人感觉到非常痛苦的。像我们出家人还有一句辞亲割爱,我是深有体会的,到现在这种舍亲割爱,生离死别给我的感触,就是要发奋修行,让世间人离开这种苦,让大众们离开这种苦。当时我发愿去出家的时候,我母亲那个时候年龄已经非常高了,70多了,还有我姐姐,还有一个徐州的张居士,他们送我出家,送我到三祖寺去出家,当时走的时候心情特别高兴,在他们即将离开我的时候,这种爱别离苦就开始生出来了。一夜睡不着,心想这亲人一走,虽说是相差几百公里,但是也是以后很难相见了,因为一出了家了,再也不是俗间的人了,再也很难相见了,我母亲对这个佛法有深刻的认识,所以她才能往生,她就在我送她们出山门的时候,她就跟我姐说,我们都不要回头,赶紧坐车走,别给他留下情执的心,叫他永远断了这个情执的心,因为她可不知道这个情执是这么容易断的,要经历多少次的磨难、磨障,多少次的经历才能断情执的。所以我就看着她们走,都看到已经看不见了,还在观望,这种心真是如刀割一般,师父现在特别知道这种舍亲割爱,真的是割爱,在割你这种情执的心。因为有这种情,我们才六道轮回,这个爱不重不入娑婆的,我们正因为爱重,我们今天才在娑婆里六道轮回的,你说一下子断了怎么可能呢,所以在割自己的心。在她们走的时候,天要下雨了,这个时候,我母亲给我买了一把伞,一把雨伞,师父记得非常清楚,是天堂牌子的,然后她也没送,也没让我姐送,让徐州的张居士,她对师父也是非常护持的,因为她现在非常忙,她很少到寺庙里来了,她对师父也非常护持的,她对三宝非常恭敬的,她坐着公交车把伞给我送来,这把伞我到现在我还都珍藏着,我一直都没有用,因为这是师父知道这是一种母爱,因为我要让这把伞,永远激励着我,我出家的目的是什么,当我看到这把伞的时候,我就知道我母亲对我的期望,期望我能够利益众生,讲经说法。我们说这个就是爱别离苦,我们在座的也经历了好多的爱别离苦的,只不过大家的心麻木了,不会回光返照,这是爱别离。
第六个是怨憎会苦,这个和爱别离正好相反,你最亲爱的人,因缘尽了总是要离开你的,但是你怨憎的人,不想见的人偏偏要碰到一起。就像我们今天,你不喜欢的人,偏偏做你的邻居,你不喜欢的人,偏偏做你的领导或者同事,甚至你的眷属。所以我们现在为什么会有这么多的矛盾,就是因为怨憎会,你怨憎的人偏偏和你走的最近。我们看现在家庭也是这样,我们都说夫妻两人是冤家,就是怨憎会,聚到了一起,因为有怨憎会的因缘,想离婚你还离不了,不离婚还天天吵,就这么一个。你不喜欢的人偏偏做你的领导,天天管着你,这也是一件非常痛苦的事情,所以这个怨憎会苦,我们也是天天遇到,经常遇到的。
第七个是求不得苦,这也都是我们经常遇到的,你越想要的东西,你还非常难的得到,你想要的物质,但是你的经济能力达不到,你想谋求一个职位,但是僧多粥少。不管是谁,总有求不到的,这也是我们世间最大的痛苦,所求高,但是没有结果,即便是你求到了,但是第二个更大的欲望又产生了,又会生出来,你的新的一个求不得苦又产生了。所以古人说:山谷易满,人欲难平。我们总是在追求,我们就是活在追求物欲上面,所以给我们时时造成了痛苦,这就是求不得苦。佛说,我快乐不是因为我拥有的多,而是我需求的少,那我们痛苦是因为我们需求的太多,心不满足,这是求不得苦。
第八个就是五阴炽盛苦,是总括身心诸苦而说的,前面的七苦,都是由五阴炽盛而起的,这个五阴就是五蕴。色阴炽盛,四大不调,而有疾病,我们的疾病都是因为四大不调和而产生的,受疾病之苦。受阴就是受蕴,受阴炽盛而领纳分别,使诸苦变本加厉,这是受阴给我们带来的苦,领纳了分别,然后你就产生了苦,苦上加苦,苦变本加厉。第三个是想阴炽盛,想象追求,而产生的爱别离、怨憎会、求不得苦,我们的这种爱别离、怨憎会、求不得都是我们的想蕴所产生的。第四个,行阴炽盛,起惑造业,而且因为行而迁流不息,而有年老衰迈之苦,识阴炽盛,起惑造业,造下生死流转之因,而有生死轮回之苦。这八苦,前四苦,生老病死苦是身体上的苦,后面的爱别离、怨憎会、求不得三苦是精神上的苦。第八个五阴炽盛苦是指现在的起心动念,都会成为未来受苦之因,因果相续,牵连不断,无量诸苦,说不能尽。

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六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-1 13:48 | 显示全部楼层
除了苦之外,还有厄,厄就是我们指的灾难。佛经上说,三界众生有三灾八难,三灾又有大三灾、小三灾,小三灾是指我们人世间的这种饥馑、瘟疫和刀兵劫。大三灾是指住劫坏时,大三灾,我们这个世界成住坏空,当住劫坏的时候,就开始火烧初禅天,风打二禅天,水漫三禅。整个小的世界因为火灾、风灾、水灾而毁坏,我们说的坏,成住坏空,因为这三灾坏,继而空,这是三灾。三界的八难呢,有属于三恶道的三难,三恶道有三难:地狱难、饿鬼难、畜生难,我们人道有四难:盲聋喑哑、世智聪辩、佛前佛后、北俱卢州,这是四难。这些都是因为不能闻得佛法,没有觉悟,没有超脱的机会的。先看三恶道的,地狱难,受苦刑,很难闻到佛法的,而饿鬼难,吃不饱,到了畜生难,随时都会被宰杀,这是三恶道的三难。我们人道的盲聋喑哑,闻佛法很难的,世智聪辩,我们现在社会上非常聪明的,他们的世智、他们的经验,他们所累积的经验,拨无因果,他们不承认因果。还有佛前佛后,佛前没有人讲佛法,佛后,佛已经涅槃,大家听闻不到佛法。还有北俱卢州,因为他们的福报非常大,不要自己去耕种,他们的物质自自然然的就来了,所以他们不信因果,不信佛法。所以我们韦陀菩萨为什么称为三洲感应?就是不护北俱卢州,他们不信因果。那属于天道的就是无想天难。无想天难是说外道人修持,生无想天,以定力来压制六识不起现行,他们就认为他们就是最究竟的离苦了,但是他们到定力衰退以后,烦恼的种子又起现行,他们的定功一尽了,他们的妄想又会逐渐逐渐生出来了,直至堕落,他们邪见,堕落非常深的,这是八难。对于人世间的灾厄,在座的老菩萨们都有非常深刻的体会,自从有人类以来,为了物质,为了争地盘,战争就没有停过。还有这个饥饿,上了年纪的人,现在五十多的,应该还都有印象,这种饥饿刻骨铭心,在我们中国五八、五九年的时候是大灾难,三年自然灾难,五八、五九、六零,应该是这样的,三年自然灾难,那个时候也饿死不少人。还有瘟疫,如影随形,我们现在禽流感,前几年中国的非典,在师父小的时候还有这种天花,这些瘟疫都夺去了很多人的生命。苦与难是时时刻刻与我们相伴的,与我们共存的,这就是我们人类的苦难,这个苦难谁也避免不了。
那么这个苦,因何而有的呢?这个苦都是由众生的妄想、分别、执着而有的。众生迷执五蕴,认为这个虚幻的身体是真我,因而产生了我执,因为我执,而起这个贪恋、执取,起惑造业,继而苦报牵连,相续不绝。菩萨用般若智慧观察五蕴身心,都是因缘所生,没有自性,当体即空。既然观五蕴皆空,自然就没有把色身当成真我,而没有这种颠倒执着,没有这种颠倒执着,就不会去造恶业。恶业就是苦因,既无原因,怎么会有苦的恶果呢。清朝的为霖禅师在《心经请益说》里面讲,“一见蕴空,人法俱丧,无造业者,无受报者,一切苦厄,如汤消冰”,没有了。
我们再来举例说明一下,我们的真心就是实相。如天上的明月,五蕴就如同水里的月影,因为小孩们无知,不知道月亮是在天上的,以为水底影印的月亮是真的,他生起贪爱的心,入水去想捞这个月亮,我们想一下,能不能得到?非但得不到,而且还有失足落水丧命的危险。这就比喻我们凡夫,不识自己本来具有的佛性,把五蕴的幻法当成真我,所以执着贪恋,以至于去造业受报。而菩萨行深般若,照见五蕴皆空,能透过现象见到本体,见到自己的佛性,了脱分段、变易生死,达到究竟了脱的彼岸,度脱一切的苦厄,真正的得大自在。也就像我们刚才举的例子一样,无知的小孩知道水里的月亮是假相、是幻相、是因缘和合法,透过水里的月亮,直接知道它是天上月亮的作用,我们说是清净本性的作用,真正的真我是我们清净本性,他就不会苦苦的下水去捞水里的月亮,而是用性,逍遥自在地用这个性,逍遥自在地来观赏这个月亮,这是何等的自在。我们现在都是迷惑了,我们认为,我们的色身就是我们自己了,就像你去捞水里的月亮一样,苦苦的追求,其实我们追求的方向错了,我们的色身是我们性的作用,我们通过我们的色身,直接回光返照到我们清净的本性上来。我们的身心为什么会有这些作用?眼为什么能见?鼻子为什么能闻?手为什么能执提?足为什么会奔跑?我们的大脑为什么会思维?都是我们清净本性在后面的一种作用,通过这些作用你知道,原来它是我们清净本性,这就是妙有真空。这个时候你生活得何等的自在。昨天有个居士给我提,师父你前两天讲经用一个词,不是说怕别人误解,师父提到说,杀人放火都是清净本性的作用,师父说师父一点都没有讲错,你做一切的法,一切的现象都是清净本性的作用,师父只不过用一个极端的词,给讲明清净本性没有离开我们,做善法也没有离开,做恶法也没有离开,在地狱也没有增加,但是也没有减少,成佛了,你同样也没有增加一分,一直都是我们清净本性的作用。如果你知道你是清净本性的作用了,一切众生都是佛了,一切终生的迷惑他也是作用,你就不会再造恶了,因为你会和你清净本性相应了。这就是师父说,为什么我们要念佛的原因,知道我们清净本性的作用了,我们一定要念我们的阿弥陀佛,这句阿弥陀佛就是我们的本来。我们不看现象,回归到我们的清净本性上来,阿弥陀佛,就是我们的清净本性,阿弥陀佛是谁?是我们的佛性,是我们的这种万德能够作用的这个佛性,是我们的妙有。我们处处都没有离开我们的本性,你要明白了以后,你就特别的自在了。我们来看,观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄,这四句经文,我们就讲完了。
下面,我们再来概括总结一下,以便大家能够更好的理解。观自在菩萨这一句,开门见山的把全经的总纲给点了出来,我们前面讲过了,这一部《心经》就是围绕着观自在菩萨来讲的,这是纲中之纲,这一句就能概括全经。观自在菩萨是我们学习的典范和榜样,我们要学习观自在菩萨,用甚深广大的观照法门,来开发般若妙智,用开发这个词还不大恰当,应该直接让我们的清净本性显露无疑,用般若妙智把色受想行识五蕴照破。其实五蕴根本是无所有、不可得的,色受想行识这五蕴是虚幻的。因为它虚幻,所以要照见五蕴皆空。不要执着在法见上,连照见法门也不可得,因为照见也是法,因为五蕴本来是空,当下即空。诸法空相,不但照见是空,最后连空也不可得,有空就是没有照破。照见五蕴皆空,不光把五蕴空掉,连空都不可得,一切都不可得,这才能称为皆空,才能说是照见五蕴皆空,连空都不能有。这样既破我执,又破法执,了分段、变易二死,达到生死苦海的彼岸,真正的大自在。
我们这个娑婆世界,之所以称为五浊恶世,就是因为一切众生执着外境、外相,而不知这些外境、外相都是自性的显现,都是自性的作用。就比如天上的白云,我们都见过白云的变化,一会儿变化像山川、像大海,甚至能变换成动物的图案,像龙、狮子,尽管相变换多端,但是本体白云一直都没有变,它是因缘和合的。我们不被变换的假相所迷惑,不要执着山川、大海、狮子变化的种种假相。同样我们世上的一切色相,包括男女老少、山河大地、飞禽走兽,都是我们自性的显现。你能够识得自性是真实的自己,自性才是真实的自己,这就是醒悟;反之,不识自性,只把外界的假相和四大假合的身体,当成了真我了,就像你只认识白云变化的大海、山川、狮子,而不识得它的本体是白云形成的一样,那就被相所迷惑了。忘失了本来,以至于抛家离舍,在外面流浪生死。
《金刚经》中说的非常的到位,凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相,则见如来。如果你见到诸相了,知道它没有本体,知道它是我们的作用,我们佛性的作用,则见如来。什么是如来?不是外面的佛,就是我们的佛性了。你知道外相皆是不可得、无所有,若见诸相非相,这个时候你就知道,一切是我们自性的显现,则见如来,就是这么一句,就是这么一个解释。凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相,都是因缘和合,就像白云一样,因缘和合,我们所看到的,都是因缘和合法,因缘所生法,我说即是空,没有一个自体,没有一个本来,它都是因缘和合的,若见诸相非相,则见如来,见到我们的佛性了,知道都是佛性的作用了,就这么一个意思。
我们如果能在待人接物时,明白这是自性在起的作用,那就时时见性,处处见性。所以你们看师父这么快乐,没有烦恼、没有忧愁,因为一切都是假相,好的也是自性的显现,不好的也是自性的显现,不被外境所转,知道一切众生本来是佛,你会非常自在的。玄沙禅师曾说:真心就是你的见闻觉知,现量就是真心。就是说一切事物自然现象,不要加上你的主观妄心分别,那就是真心。没有分别心,那么举手投足、言谈笑骂,就都化为自性的妙用,都是我们自性的妙用。山河大地、森罗万象都是自性的显现,这自性,就是具足一切能够应缘显相起用的妙有真空,就是这么一个道理。你明白了,这一段就听完了,《心经》的大意你就已经掌握了,也可以说佛法的中心、佛法的修行方法你也就已经掌握了,就是按照这个观自在菩萨,处处去观照,知道一切皆空,都是我们清净本性的作用。其实,好也是你清净本性的作用,不好也是你清净的作用,好也是因缘,不好也是因缘。我们都活在因缘法中,但是不要忘失我们清净的本性,不要执着外相,知道它的根,是我们清净本性的作用,就这么一个意思。《心经》教导我们的,就是让我们认识这妙有真空的真性,从而圆证菩提大道。
今天,我们继续学习《般若波罗蜜多心经》。前面我们讲的四句经文:观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。这是集结人讲的,后面从:舍利子,色不异空,空不异色,从这以下才是观自在菩萨所讲的话。好,我们大家看经文:
舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识。亦复如是。
这里的舍利子,就是我们通常经文当中的舍利弗,在佛的弟子中,他是智慧第一。舍利是梵语,汉译的意思是鹙鹭,因为舍利弗的母亲,她的双眼长的像鹙鹭一样的美丽、锐利,所以大家都把她母亲称为舍利,舍利弗呢是舍利的儿子,故以母得名,叫舍利子。舍利子是这部般若心经的当机者,这部《心经》主要讲的是般若,是为了开发人们的智慧,所以让智慧第一的舍利弗来做当机者。
色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。这里的色不异空,是为破凡夫执着有而讲的;空不异色是针对二乘圣人偏空而讲的;色即是空,空即是色,是对大乘初门菩萨,把空和有分离而讲的。

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 楼主| 发表于 2020-2-1 13:49 | 显示全部楼层
我们先来看色不异空。色,就是五蕴当中的色蕴,指人的身体以及宇宙间所有的物质现象。不异,就是没有差别的意思。空,不是空无所有的顽空,也不是拨无因果的断灭空,断灭空是指把色相消灭之后,称为空,像人一死就没有了,我们这里所说的色不异空这个空,是缘起性空的空,是因缘所生法,本身没有自性的空。指一切的宇宙的物质现象,没有本体、没有自性,都是因缘所组合,因缘而和合,所以说它没有自性的空。在般若共利言译的心经上说,观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,五蕴性空。唐朝的法月法师的译本中说,观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴自性皆空。这里说的都非常明白,五蕴没有此性,都是因缘和合法,自性皆空。都是缘起性空的空,因缘所生法,本身没有自性,佛说诸法皆是因缘所生。
佛住世的时候,在王舍城外的竹林精舍讲经说法,当时舍利弗和目犍连还是外道的统领,有一天舍利弗在街道上,遇到了五比丘之一的马胜比丘。他看到马胜比丘的威仪殊胜,举止安详,心生羡慕,他就知道马胜比丘的师父,肯定非常的了不起,他就上前去问马胜比丘说,请问你的师父是谁,他平常说一些什么样的教法呢?马胜比丘就回答舍利弗说,我师释迦世尊,他的智慧神通无人可比,我受学日浅,还领会不了我的老师说的妙法。在舍利弗的一再恳请下,舍利弗就说,请慈悲方便,略说一二。马胜比丘就为他说了一个偈子:诸法因缘生,诸法因缘灭,我师大沙门,常作如是说。舍利弗听了此偈,当下大悟,他回到住所,叫上目犍连和他的弟子们,一同皈依了佛陀。舍利弗在没有皈依以前,已经修道很多年,他听了诸法因缘生,诸法因缘灭这两句话,多年参不透的真理得到了答案,当下大悟,马上证得了初果须陀洹。
那这两句偈讲的是缘起法,诸法皆是缘起法,佛说法四十九年,唯说缘起法,没有一句不是缘起法。如果我们明白了这个缘起法,就叫做智,那就是觉了,不明这个缘起法,就是无明。世间所有的事物的生和灭,都是因缘二字,都是因缘而有。因是指一切事物生灭的主要条件,缘是它的辅助条件,因缘就是一切事物的生灭的条件。《阿含经》中说:“此有故彼有,此生故彼生,此无故彼无,此灭故彼灭”。任何的事物,不能没有因而生,但是有因无缘也不能生灭。就比如一粒种子,如果这个种子再好,你不把它埋在土壤里,这是因,种子为因,你不把它埋在土壤里,再加上阳光雨露的助缘,那么种子就不会萌芽生长,这是缘,如果没有种子,你阳光雨露再好,它也不会萌芽生长,这个就是因、缘。就像一堆砖瓦木石,如果没有泥工、木工这些助缘,也不会变成房屋。有此可知,世间万法,都是因缘和合而生。
既然是因缘所生法,那么,未生之前本来没有这个东西,灭了之后也没有这个东西,那生后灭前的存在期,只不过就是因缘和合,一时的假相而已,没有它的本体和自性,本来没有。比如把砖瓦木石,再加以人工建成的房子,从我们凡夫来看,房子是实有的,是一个实体,但是在智者的眼中,砖瓦还是砖瓦,木石还是木石,这个房子只不过是因缘和合堆积出来的一个假相而已。没有这个房子的本体,没有它的自性本体,这就叫做即色明空。所以中论中说,因缘所生法,我说即是空。所以这个空,不是指房子内外的空间,那是顽空,也不是房子毁灭之后的空,房子毁了以后,断灭,这叫断灭空。这都不是性空的本义,大家一定要记住,佛法上的空是性空,而不是相空,相有性空。一定要记住这个,指的是它的自体本空,本来没有这个自体的,它是因缘和合的一种假相,所以相有性空。是理空而不是事空,这种空叫做缘起性空,这是我们佛法所说的空,不是空无所有的空。大家一读《金刚经》《心经》《圆觉经》,里面说了要空,这个空不是指没有的断灭空,而是指一切的宇宙万法,它是没有一个自体所在,都是因缘组合而成的,这是我们指的空。
那下面,我们再进一步的说明妙有真空的道理。世间的一切静物都看得见,都能够接触得到,比如我们的身体,还有我们现在的讲堂,我们讲堂里的桌椅板凳,这些不都是实实在在的有嘛,怎么能够说它空呢?
我们说,一切色相之所以能形成,都是我们自性的作用,是我们真空妙有的性体,我们的性所显现出来的。我们看看,世上所有的事物,像我们的桌椅板凳,大的再到高的科技、飞机、高铁,哪一样不是我们大脑的构思,和手足的操作而形成的呢?那么大脑能构思、手足能够操作,我们今天想想,这个功能又是从哪里来的呢?比如,我们的眼睛,我们的眼睛能看到东西,其实,能看到事物的并不是眼睛能看到,现在的科学家他们说,我们眼睛能看到东西,是因为我们大脑当中的视神经的功能,其实这个只是说对了一小部分,就好比他是因缘的作用。那我们大家想想,现在我们的医学非常发达,大脑也能移植、眼睛也能移植,这个人一口气上不来了,什么都看不见了,大脑也是脑死亡了,但是我们把他移植到别人的身上,他又接着可以看到东西,又可以接着活动起来,大脑又开始可以思维了,这说明还是有一个能思维的东西,能看到的东西,那这个东西是什么?就是我们的佛性。我们现在的科学,也能很好的帮我们来解释这个问题,我们通过科学来反思我们的智慧、我们的佛性。现在有好多科学家,他们已经认识到佛法的重要性了,他们已经看到,这个科学背后的真理到底是什么?那这一切的动力,都是我们的佛性在起作用。我们把遗体捐献给医学,把这些搞了移植了,明明已经不起这个作用的眼睛,到别人身上反而又能看到了,现在可以移植头颅,大脑又活跃起来了,这不都是我们背后的佛性在起着作用嘛。大脑和眼睛就好比电线和灯泡,虽然设备安装齐全,但是不通电还是不能亮,而佛性就如同电,它是一个大动力,它是一个主要的动力,由它起作用,才能看得到东西,这个能看见东西的性能,我们叫做见性,就是能见之性。一旦人死了,我们所说的佛性就离开了我们的躯壳,离开了我们的肉体,虽然眼睛和大脑还在,也没有坏,但是他什么也看不见了。所以能见的就称之为见性,这是能见的性,继而,能闻声的称为闻性,那能嗅到香臭种种味道的,这个称为嗅性,能尝出酸甜苦辣的,称为尝性,依此类推。一切的事物都离不开性,离开性就什么都没有了,什么事情也做不成,就是这样。
《楞严经》中说:“性色真空,性空真色”。这个性是妙有的真空体,它一丝不挂、一尘不染、没有丝毫的形像,这个真空万能体是构造、变现一切色相的主体,也称为主宰。就是说,这个空不是空无所有的空,而是妙有真空的空。因为一切的色相,都是真空妙有的性体所显现出来的,都是我们自性所起的作用,离开自性就没有色相。所以一切的色相就是自性,自性就是一切的色相。自性没有形相,它是有而不有,不空而空的这种真空;而色相是不有而有,空而不空的妙有。一切色相和妙有真空,本来没有两样,但是我们世间人,都执着有形相的色相为实有,而迷入了心窍,养成了种种习气,牢不可破。佛菩萨悲悯众生,叫我们认清真理,给我们指出了,色不异空,空不异色,不异就是没有差别的意思。
正是因为性空,才能显现色相,假如性不空,它是一种有色有相的实体,那它只能显一个相,就不能显一切的色相了。那我们举一个比较好理解的例子,就像我们的讲堂,如果讲堂里有好多的桌椅板凳,如果把这个房间都堆满了,已经没有空地了,那我们再想搬别的东西来,那是搬不进来了。所以性体是这个真空无相,才能显现一切的相,才能变现千差万别的相。
正因为自性无相,不可以用眼睛看得见,所以又称性为妙体。无论我们在全身的哪一个部位,我们都找不到它,把我们的头颅打开也找不到它,把心脏解剖开也寻不到它,它既不在脑,也不在心,没有踪影,了不可得。我们能用眼睛看见,眼前一切所有的相的事物,我们现在所看的桌椅,这种花,但是谁又能看到自己能见的性呢?因为我们的眼睛只能看见有相的东西,这是其一。其二,眼睛只能看到与它相对的东西,不和眼睛相对的我们就看不见。比如,我们就看不见我们自己的眼睛,因为它不和我们的眼睛相对。而自性是绝对的真心,不是相对的东西,所以不能眼见,假如有见,那就不是真见了。就像我们前面讲的,假如自性有相的话,那它就没有妙用了,我们今天说它就单一、死了、固定住了,这是一个。性了无迹相,不能用眼睛看见,所以性是真空,虽然是真空,但是它能够应缘起用,就是说,对境之后,它能够产生识,能分别这是什么那是什么,所以性又是妙有。而不是顽空,像我们的顽虚空,不起作用,没有用。当能见之性,通过眼睛对一切的色相分别的时候,一切色相才能够显现。比如,我们看见一个人,怎么知道这个是人,而不是其他的呢,怎么知道他是男人还是女人,是你的熟人还是生人呢?这完全靠意识的分别,才能把这个人的相显现出来。既然色相是由能见之性所现,所以色相就是性。
由此可知,一切的色相、一切的现象,都是我们的性所显现。色不能离开性,性也不能离开色,离开性就没有色,离开色也没有性可见,我们都常常说佛法叫不二法门,指的就是这个意思。一切都是不二,因为它是一而二、二而一的,你说是一、它又是二,你说是二,它完全是一,本是一体,一二完全是一体,所以不能分离出来,你如果一定要分别,那就误入歧途了。
我们帮大家来理解一下,举个例子,就像水和波浪,水和波浪我们现在明白了,它也是一,因为水和波浪都是以湿为体,但是水是静止相,而波浪是以动为相,水因为风的吹动,水起了波浪,起了反应了,相状上就由静相变成动相了,这个相变了,动相和静相,波浪和水看起来是两种,看起来是两样,但是其实都是一体,波浪没有离开水,波不离水嘛,其实它还是一体,所以是一而二,二而一的。就像镜子和影子的道理也是一样,你无论用什么材料、做成什么式样的镜子,它只要是镜子,就能显影。不管你把它往前照还是往后照,往前照有前面的影像,往后照有后面的影像,哪怕你把它翻过来,你一生气不想让它照了,翻过来,但是它还是有影像,它还有翻过来物体的影像,如果你翻过来了它没有影像了,那这就不是镜子了。因为镜不离影,影不离镜,影子就是在镜中显现,镜的作用就是显影,所以镜就是影,影就是镜。我们可以拿镜子,不管你怎么照,影子它就是镜子,把它翻过来,镜子还是有作用,影子还是在镜子里面显现,它还显现桌子的影像,所以镜子就是影子,影子就是镜子,由此称为不二法门,没有离开,波浪没有离开水,影子没有离开镜子,就是这样。

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 楼主| 发表于 2020-2-1 13:50 | 显示全部楼层
我们人从生下来,就把性和所显现出来的山河大地、宇宙万物、一切的影像都当成真的,当成真有,而不明白影子,这个影子是什么?影子就是镜光,就是镜光显现出来的,大家都没有认识到这个镜光,只执着这个有的相,认为有的这个相,认假为真。如果我们能认识了这个镜光,也就识得了佛性,为什么?就是我们刚才讲的,因为影子有来有去,有生有灭,而镜光总是常在的。你把它翻过来不想照了,但是它的镜光还是在起作用的,没有不起作用。镜子是猫来了现猫,狗来了现狗,一会儿照你,一会儿照他,师父做个比喻,一会儿照你,一会儿照他,有来有去,但是镜光从来不变。山河大地等一切的镜相,都是我们常寂光中的影子,我们所见到的一切,这些色法、心法,都是我们心性常寂光当中的影子,我们的常寂光始终在不生不灭的。就像现在是沧海,将来可能变为桑田,可能过去是桑田,将来可能变为大海。虽然这些色相是在不断的变化,有来有去、有生有灭,但是性体没有生没有灭,它是如如不动的。也不会增,也不会减,也不会生,也不会灭,所以它是如如不动的。既然一切的镜相,我们刚才说了,所照的镜相,都是我们自性的显现,山河大地都是自性、镜光的显现,那么没有自性,就没有这些境相了,就像没有镜子就不能现影,没有镜相也就不能成为镜子,就像刚才说的,这个镜子不能照万物了,那就没有这个镜子了。
既然我们的心性能显现一切,那要不能显现,那就不能称为心性了,就不能称为佛性了,所以性就是色、色就是性。而性是真实不虚的,那么相也就是真实不虚的了,它是我们性真实不虚的作用,就是我们的性,见相就见性。你知道镜子能有所照,你就知道这是镜子,就像我们化妆一样,往镜子跟前一照,没有一个人不知道这是镜子,再看到镜子里的人,你自己,你也知道这是镜子。我们通过一切的色相,看到色相了,就比喻镜子一样,立刻就看到我们的自性了,所以色相也是真实不虚的。《法华经》中说:“是法住法位,世间相长住”,说的就是世间的一切相,都是性所显现的,性是真实的,相也不虚而常住。这个大家听的明白吧,应该都能听明白,再不听明白我也没办法了,只能这么讲了,我也拿不出来,但是我能看见,我跟你们说这个是佛像,这就是我们的性,这个是花,这就是我们的性,那你非得说,师父这明明是花,那师父也没有办法了。
前面,我们谈到了眼睛只能看到有相的东西,而且要和眼睛相对才能看得见,但是性无相,而且又是绝对的永恒,那么如何见性呢?因为一切的色相都是自性的显现,所以一切的色相就是你的自性,你的自性就是一切的色相,色外无心,心外无色,那么见相就是见性,见性就是见相。就这么干脆、直达。大慧宗杲禅师曾说:“要肉眼见道才是真正的见道,你只是心地法眼见道,不能称为真正的见道”。没有性是不能显现万物的,反过来,没有一切的色相,如何能见到这个无相的性呢?这一切的色相都是我们自性的显现,都是我们的化身佛。我们平常总是把化身,就是能变化千千万万各种不同的身份,而且有特殊的神通,我们大家都是这么认识的,这都是因为不明白真相,不明白一切所有的事物,所有的一切色相都是我们的化身。我们前面举了一个例子,天空中的白云,被风一吹,它会变现种种图案,变现大山、大川、狮子种种的相,尽管它千变万化各种的形态,但是它的本体还是白云。同样世界上的所有的千姿百态,千差万别的色相,它都是我们佛性的显现,都是自性的变化,不管它怎么变化,你一定要明白,它都是我们的自性。镜子不管照到什么,它都是镜光,就是这样,一明白这个道理,人的生活就会非常有意义。古来大德,把修行人圆证菩提的三个次第,形象地比喻为,第一、见山是山,见水是水,第二、见山不是山,见水不是水,第三、修行圆满了,明白了,就是中观了,就是见山还是山,见水还是水。到这个时候所见的一切,他就完全知道都是自己的自性了。从凡夫的认假为真、到空观、然后到彻底的见性中观,说的就是这个道理。
下面我们谈谈,为什么说色不异空,又接着说空不异色,然后又进一步的说,色即是空,空即是色。因为这几句经文,不仅内容不同,而且所度的对象也不同,义理精微,所以句句深入,层次逐渐的提高。
色不异空是对凡夫讲的,凡夫都着相、着有,把一切的这种境相都认为是实有,继而贪得无厌。所以,说色不异空,让大家明白,不要执着任何的色相。纵然你枉费心机,使尽计谋,可是一切都是空,反而自己造业受报,枉受轮回之苦,太不值了,佛说可怜悯者,冤枉受报。
空不异色是对二乘说的,因为二乘人执空,认为色之外有空,空之外有色,因而废色守空。他们认为,凡夫因为执着色相,为物所使,困扰、受苦、造业受报,所以生死不了,要想了生死,就必须远离色相肉体,所以断除我执,破有守空。殊不知,虽然了了分段生死,不入六道轮回,但是因为执着空,法见未除,还有变易生死未了,也是不得自在。所以,说空不异色,使他们明白空和色没有两样,都是自性的显现。所以说,不要执空废有,从而破除法执,圆证菩提。
色不异空,空不异色中的不异二字,虽说没有差异、没有两样的意思,但是总好像还有两样东西存在,不是一体,总有这么一点隔碍,不是一体,所以后面紧接着说了,色即是空、空即是色,就是破菩萨存有色空二见而说的。菩萨虽然知道色和空没有两样,但是没有两样,毕竟还是针对两种东西比较而言,就像刚才说的总有这么一点隔碍,两种东西的比较,强迫性。为破菩萨执有二见之过,进一步的明确地指出,色即是空,空即是色。色空不是两个体,而是一,完全的一致,色空就是一,是不二。尽管现了千差万别的相,但是相就是性,性就是相,色就是空,空就是色。我们要认清真理,不要把相和性、色和空误认为是大体两种相同的东西,而去追逐贪求,以致误入歧途。凡夫都去追逐色,都去追求物质,追求相上的东西,而小乘圣人他们去求空,都是误入歧途。我们真正明白了这个色空不二的道理,也就会明白佛法讲的空不是顽空、不是断灭空,而是妙有真空。一定要有妙有的,这个有,也不是真有,是妙有,我们凡夫认为是真有,而二乘人他们就守空,其实是妙有真空。空不能坏有,有也不能坏空。所以我们明白一切的色相,都是有生有灭,没有自体,当体即空,了不可得,那么我们就不会再去贪求贪取,也不会患得患失。一切色相又都是我们自性的显现,山河大地、森罗万象,这一切的色相都是我们的自性。见相就是见性,我们透过一切的色相而见我们的自性。见性就是见相,由性而起妙用,不分别,不执着,不去追求。但是,不取不舍、任运自如、光明自在、圆证菩提。
既然色蕴虚幻不实、当体即空,同时也是妙有真空的性的显现,那么其他的四蕴也不例外,相法如此,那心法同样也不例外。所以下面接着就说了,受想行识,亦复如是。受想行识,这是心法,虽然是心法,但是色法和心法没有两样,同样是虚幻不实的,同样是我们的清净本性、我们的真心所显现的,色蕴破了,受想行识四蕴也就随之而破了。《圆觉经》中说:“幻身灭故,下面谈到心,幻身灭了,幻身灭故,幻心也灭,幻心灭故,幻尘也灭,幻尘灭故,幻灭也灭,幻灭灭故,非幻不灭”。《圆觉经》是破幻显真,《心经》是即幻是真,虽然经的宗旨不同,但是义理相同,都是讲心法和色法一样空有不二的。我们现前一念妄想生起之处,当下以智观察照见妄想没有自体,这就是真空。那么我们这个妄想怎么来的呢?也是我们清净本性的作用,也是我们清净本性所显现的。我们是即凡心而见佛心,转识成智,即凡心而见佛心,立刻把它照破。如果想要从妄心之外去寻求真如,你想从妄心以外去找,那上哪找去?从色法以外去找佛性,离开波你想去求水去,那哪有一处可求?怎么能够求得到呢?由此可知,心理的现象和物质的现象是一样,空有不二。我们把这句经文详细地说,就是:受不异空,空不异受,受即是空,空即是受。我们这个受,身体的感受,这个受是从哪里来的呢?也是我们的大圆满的觉性所显现到的,所反馈的。就像水起了风,起了波浪一样,但是它的当下不二,大家一定要知道,我们的心和色法当下不二。因为二、三这些分别执着是我们凡夫都无明,我们的无明,没有觉破,觉破了你就知道当下不二,不假方便,一定要明白。别人当骂我们的时候,我们知道当下不二,我清净本性的作用,就是这样。我们一定要受不异空,空不异受,受即是空,空即是受。想也同样,想不异空,空不异想,想即是空,空即是想。行,行不异空,空不异行,行即是空,空即是行。识,识不异空,空不异识,识即是空,空即是识。就是这样,受想行识,五蕴皆空。五蕴我们再把它说明白,五蕴不异空,空不异五蕴,五蕴即是空,空即是五蕴,当下不二。
空有不二的思想,可以帮助我们破除人生当中不正确的见解,破除我们的分别和执着。世间人不了解有的实质,对这个有,对这种现象、心法,生起了错误的认识和执着,导致了我们人生种种的烦恼和痛苦。五蕴即是空,就是让我们看破有的实质是虚幻、是无常、是无自性、是空。如果我们大家都能正确的认识到有的实质了,那谁还会拼命地去造业?谁还会拼命地去贪求?还会因为贪求、造业受种种的痛苦吗?没有了,就是因为我们无明嘛,认有为真,疯狂的去执取,就不知道它没有一个本体,它是无所得的。
世间也有一部分人认为,人活着,不就那么一回事嘛,到头来都是一场空,还是活着的时候去享点福,落得眼前的自在,这个是拨无因果的断灭空。佛教讲的空不是这样的,空即是色、色即是空。万物虽有空性,但是缘起因果还在不断的延续中,人的善恶行为都是有因有果的,万般将不去,唯有业随身,有因就有果,都是要受果报的。我们如果能处处用般若智慧去观照人生,这就是宇宙人生的真理,我们每天讲学佛,就学的宇宙人生的真理,我们用般若去观照宇宙人生的真理。比如,我们每天最疼爱儿女,儿女不异空,空不异儿女,儿女即是空,空即是儿女,一个道理的,都是我们的自性,就像我们刚才讲的,都是你的镜光的显现,我们常寂光的显现。名利、欲望一样,名利不异空,空不异名利,名利即是空,空即是名利,我们要常做如是观,那么我们就能不住于相,活的明白。好多的居士就说,师父你怎么这么有智慧,因为师父明白,因为明白,所以活的自在。
我们今天继续来学习《般若波罗蜜多心经》。大家请打开经本,请看经文:

舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。

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六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-1 13:52 | 显示全部楼层
今天我们来学习这一段。上一节课,是讲色空不二的道理,来遣除众生种种的执着,这段经文,更进一步直接为我们显示诸法的性体。在这里呼唤舍利子,并告诉他说,是诸法空相。是,是这的意思,指诸法,诸法就是指的五蕴等一切法。空相就是真空实相。是诸法空相的意思是说,这色、受、想、行、识五蕴等一切的诸法,都是真如缘起的一种现象,当体是空,当体即是真空实相,所以说是诸法实相。这里的空相就是指的实相,实相有很多种名称,例如:圆觉、法身、如来藏心、真性、真心、自性、一真法界、无余涅槃等,这许许多多的名称来说诸法实相,说的就是我们的真心,又叫做佛性。因为般若经是以般若真空的智慧立论,所以这里不是说真心或者实相,而是说空相。那么这个诸法空相就是我们的佛性,是我们本来的面目。真性,它溯之无始、延而无终、永远存在、是绝对的、永恒的。这里面说不生不灭、不垢不净、不增不减,山河大地,芸芸众生,皆具有此性,毫无差别。
为什么我们看到一切的事物,都有生有灭、有垢有净、有增有减呢?我们看人,有生老病死,有生有死,草木春生秋谢,衣服有垢有净,寿命有增有减,这些景象都是清清楚楚,历历在目的,怎么可以说是不生不灭、不垢不净、不增不减的呢?其实,这些都是我们的妄想、执着所导致的。

我们首先来看这个不生不灭,因为我们众生的妄执太深,本来所具足的五眼,《金刚经》中说的五眼:佛眼、法眼、慧眼、天眼、人眼(就是我们的肉眼),我们本来所具有的五眼圆明,现在只有肉眼,肉眼只能视物质的幻灭,幻生幻灭,因此坚持可见的物体生与毁灭,这个才有毁灭的观念和意识。以我们人类轮回的现象,我们来看,师父拿自己来做一个比喻,不拿老菩萨来做比喻,要不老菩萨接受不了,师父一会儿谈生,一会儿谈死,老菩萨一害怕,就不敢来听经了,师父拿自己来做一个比喻。师父今年45岁,也就是说45年前的师父和现在的师父,大家用我们执着的幻生幻灭的意识心来看,45年前的师父和现在的师父,好像是两个人,那我们再过一百年,师父再活一百岁,再过一百年,还想再活五百年,但是我也接受不了,师父也想赶紧往生,打再活一百年,一百年以后的师父和现在的师父,师父往生了,大家想想,是一个人还是两个人?45年前的师父和现在的师父,现在的师父和一百年以后的师父,是一个人还是两个人?我们众生都是业识上的轮转,我们都是从业识上来理解生和灭的,其实45年前的师父和现在的师父,心性上没有增也没有减,没有生也没有灭,只是四大因缘,我们前面讲过地水火风,他只是四大因缘的重新组合而已,本性一点都没有改变,只不过是因缘重新一次的组合。就像我们老房子重新装璜一样,就这么一个意思,就像老房子重新装璜,房子本来没变,只不过重新的组合了一下。我们想想,我们今天在座的每一个众生,谁不是今之古人,都是今之古人。包括一切的畜生,一切的众生,我们今天好好修了,今天就是人,如果今天不好好修,我们以后也许是三恶道的众生,但是三恶道的众生是不是我们?没有改变,还是我们。所以佛在经中给我们说,一切的男人为我父,一切女人为我母,就是这个意思,一切的众生都是我过去的父母,今之古人,大家这个能不能听得明白,这个就是我们的本来,没有生灭,只不过我们的妄识认为,我们这一世生了,我们这一世灭了,不是这样的,只不过就是一个转换而已。如果明白这个,我们真的好好用功修行,你自己以后是想转换的好,还是想转换的受苦、堕落,那就是我们今天所决定的,就是我们今天自己所造的业决定的,就是这个道理。哪有一个生与灭?曾经的师父和现在的师父,只是在四大组合上变化了,我们说在色法上的变换,在五蕴上的变换,在清净本性上,没有生没有灭的。就是说,你自己给你自己造什么样的因,遇到什么样的缘,你自己就重新组合一下,在清净本性上面,一点点都没有增没有减,也没有垢也没有净,就是这样。

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六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-1 13:53 | 显示全部楼层
明白了不生不灭的道理,我们再来看不垢与不净。也许有人会说,明明有垢有净,就像衣服沾满了灰尘就是垢,洗干净了,没有灰尘了这不就是净了嘛。其实我们执着的垢净之相,都是凭着我们的主观分别。你执着这个东西是污秽的,那它就是污秽,你执着这个东西它是清洁的,那它就是清洁,垢和秽了无定相可得。比如我们走路不小心摔倒了,手抓上了狗屎、牛粪、羊粪这些秽物,我们觉得很脏,但是回到家以后,打打肥皂,洗洗手,我们照样认为手干净了,就拿手吃馒头,用手抓食品来吃。但是我们再换一个,如果我们今天,是一条我们的毛巾沾上了狗屎,你就是洗过了之后,心里也有这个障碍,也总觉得它不干净了,不愿意拿它来洗脸,因为一洗脸的时候你就会想,这条毛巾已经和狗屎相应了,已经染污了,这样我们就对自己的手,就没有这样的执着。我们再来举一个例子,在《红楼梦》中有这么一个情节,刘姥姥进大观园的时候,来到贾府,贾母带她到妙玉所住的栊翠庵,妙玉用成窑五彩小盖钟,沏好茶来捧给贾母,贾母喝到一半的时候,就把这个茶递给了刘姥姥,刘姥姥一饮而尽,事后,妙玉就让下人,把刘姥姥用过的小盖钟扔到外面去了,她嫌刘姥姥用过了,嫌脏,就不要了,这就是心理上的执着、分别造成的。她没有嫌贾母脏,因为贾母是个太太,刘姥姥是个佣人,她嫌刘姥姥脏,同样都是人用,这就是心里的分别执着而造成的,其实如果没有心理上的执着,这个污浊和洁净是一样的。我们再来说一下九华山的仁义法师,她是一位比丘尼,我们朝拜九华山的时候,也都到她的通慧庵里面去了,就在九华街上面。她出家之前,在沈阳中医院学习了四年针灸,她是抗美援朝时候的军人,她在抗美援朝的时候,用她高超的医术抢救了无数伤员,出家后,她在九华山通慧庵,开了一个针灸治疗所,专门为当地的人看病。她在给病人看病的时候,一边给病人针灸,一般给病人讲因果,弘扬佛法,不但给解除身体上的病苦,而且给解除心灵上的痛苦,她在默默地做着善事,弘扬佛法,以她的慈悲、爱心行动来弘扬佛法。有一次,一位村民,山民,我们去过九华山,山非常大,山民在地里干活的时候受了伤,来到仁义法师的诊所,到了诊所的门口,他迟迟不敢进去,因为他觉得自己身上都是泥土,都是粪,比较脏,但是仁义法师慈悲的请他进去,细心地为他包扎伤口,在法师的心里,想的是为病人解除痛苦,没有脏与净的分别。仁义法师在圆寂的时候,告诉她的弟子,在圆寂前给她弟子说了,我已经在兜率内院,被封为悦殊菩萨。最后在她圆寂三年后,打开她的坐缸,她是肉身不腐,我们今天说的肉身菩萨,而且她的两手还做着扎针的姿势。仁义法师是中国佛教史据记载的,中国佛教史上,第一位比丘尼的肉身菩萨,她对待众生不分垢与净,也不分贫与富,她用大悲心为众生拔除身心的痛苦,这是菩萨的境界,是我们学习的榜样。我们一定要,贫富一定要平等的,富人本来也是佛,本来也成佛的,本来是佛,他也是佛性,我们也不能干一些杀富济贫的事情,那我们还是有所分别的,一律平等,对待任何的众生,对菩萨我们也是平等心,对魔我们也是平等心,这才是真正的平等,这才是不垢不净的心。我们应该明白,所谓的垢和净,其实是我们凡夫的妄想与分别,颠倒执着的妄识所致的。我们的心垢了,外境也随之而垢,心净了,外境也随之而清净了。师父在有些时候,念佛的时候,对这个确实有深刻的体会的,为什么师父能讲这个心经?好多时候师父真的感觉到,佛说的话太对了,有时候,在念佛的时候,真的静了的时候,没有好与坏的分别,山河大地成了一个平面了,而且也是历历在目,没有任何的分别、没有任何执着的时候,特别的静的,但是这种静只可以感受,不可以语言说出来,说也说不出来,所以说不可说不可说,说不出来,但是这种体会,真的是没有任何分别了,没有任何的执着了,那个心真的是不动的。尤其我们修净土的人,一定要保持当下的清净心,只有心净才能和净土相应。我们现在好多居士修行,只在外相上,念佛是念给别人听的,也吃斋吃素,甚至别人用过的荤锅也不沾,别人用过的筷子也不碰,外面的食品也不买。师父就见到过一个这样的居士,是个老菩萨,不是我们这个地方的,南方的,外地的,原来我还没出家的时候,我在山上护法,我也在斋堂发心,我在山上护法的时候,有个老居士,早上斋堂剩的包子,他说饿了,我就端给他了,因为明明在下面买的是素包子,也许是服务员比较粗心,可能里面加了一个荤的,当时都没有人知道的,这个居士饿了,我就端给他了,然后他就吃到嘴里了,等他吃一半的时候,我正好一看,怎么里面还有一块肉,我就说怎么这个包子是荤的,他马上又吐又恶心,其实已经咽到一半了,如果师父要不说,他也就咽下去了,师父这么一说,他这个分别与执着的心,全都显示出来了,而且还要显示自己是吃素的,我们都是吃素的,所以这都是我们人的分别和执着。我们去吃这个素,外表去吃这个素,但是心里面还是贪心很重的,什么叫斋?斋是清净。不是说你吃素了我就清净了,那师父说牛也吃草,羊也吃草,但是它不修行照样不能叫斋戒清净。我们虽说是每天吃素,但是心里面是起伏不定,分别执着,学佛了贪心反而更重,又想生意兴隆,还要身体没有病,还要儿女找到好的工作,还要找到好的爱人,还要自己的老公言听计从,还要自己的老公对自己老实,对外面还要有刚性,那这本来就是一个矛盾体。既然温柔了就不可能刚硬了,既然刚硬了就不可能温柔了,所以处处都要十全十美,因为什么原因?我学佛了,我就该得到,我学佛了,佛就该加持我的,加持不到,我得不到就说明你佛法不灵。我们好好的想想,自己是不是这样,学佛了,什么都想得到,得不到就是你佛法不行,我再去求这些能看事的,有能力的,好多人都是这么一个心态来学佛,那我们想想,这个心怎么能够清净?这么大的欲望怎么能够快乐?不可能的。那这样念佛怎么能够清净?别说念一年、十年,念一百年,喊破喉咙也枉然。你心不在道上,学佛了,你心还是在欲望上,还是在贪嗔痴上面,怎么能和净土相应?心即是土,土即是心,随其心净,而佛土净,这个是颠扑不破的真理。所以真修净土的人就是用一句佛号,把心里的执着妄想扫光。
我们应该以《心经》的道理,时时来照破我们,照破我们的妄心,照破五蕴。如果心一点点都不粘着境界,心清净了,当下即生净土,不需要等到死了以后才生净土的。我们在讲净土经论的时候我们也说过,当我们这个心和净土一相应了,当你的心净了,有求生净土那一念、一刹那当中,极乐世界你的莲胞它就已经产生了,假如不能现生净土,要等到死了以后才生净土,那生净土的把握就小了。我们好多的居士都抱着这样的心态,等我死了的时候,求宏圆法师给我助念,都说宏圆法师助念比较厉害,一念就能往生,也就是说,你平时自己放不下,谁给你助念也非常麻烦的。我们就有这么几个居士,师父看了心非常痛,平时说着要布施,师父不是说在意自己的布施,是叫你们舍悭贪的,是放得下身心的,是要叫你放下身心的,不是说叫你们必须要布施的。平时说着要布施,但是非常的悭贪,一点点都舍不得,甚至给自己修福,放生救护众生都舍不得,但是平常嘴里说着要布施。然后说着非常想往生,一有点病了,自己又非常害怕了,来求师父叫病赶紧好,你说这种状态怎么求生净土?把自己藏的这么深,把自己的瑕疵藏的这么深,而不是主动到师父跟前来坦白、发露,师父好给你解决问题。甚至师父都不能提,一提了以后,马上就否认,那这就是孺子不可教也。你自己障碍你自己,你自己不去找到自己的缺点,看不到自己的缺点,而且还口口声声的一个清净,求生净土,那让师父临终怎么开示?开示了你生烦恼,你不肯按照师父说的去做,那师父就说,这种开示的作用也是微乎其微的。所以我们现在,心里要时时刻刻要提起佛号,把金钱、儿女、家庭这些执着放下,师父说叫放下的意思还是这样,是在心上放下,在事相上一定要认认真真的去做,这个空有不二,空指的不是事相,指的是它的本体。知道儿女是空有不二的,我们要随缘运用,一定要运用,要随圆就方,知道这些都是妙有、但是真空,处处把这些真空、我们的妙有,更好的显现出来,和我们的佛性完全相应。这样,你不但生活快乐,因为你生活觉悟,你念佛也清净,因为它是真空,真空妙有,这个时候你和佛性才能相应,这样你才能一切不着、一切不染。你也不能没有儿女,你没有儿女了,你就是着空了,把妙有给毁了,佛性不能显现,你光执着有了,其实都是妙有真空的。我们处处生活在觉悟的人事环境当中,这就是在做佛事,不是天天跑到大殿里面,师父念香云盖,你们叫做做佛事。真正的佛事,是我们觉悟的生活,处处都是在觉悟的人事环境当中生存,在宇宙人生的真相明了的环境当中,你去生活,妙有真空,多么的自在,就是这样。不是说你们学佛了就把事业放下,就把家庭放下,不对的,尽心尽力的去做,随缘运用,尽心尽力的去行,随圆就方。知道它是妙有、是真空,都是清净本性的显现,所做的一切和我们的性德相应,这就是觉悟。不是说你们到寺庙里面来才叫学佛,不对的,寺庙是我们的学校,我们在寺庙里面,知道怎么修行的方法,怎么明白这个理,通过文字般若,最后去证我们的实相般若,就在我们的生存当中,生活当中去证实相般若。

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 楼主| 发表于 2020-2-1 13:53 | 显示全部楼层
下面我们再来看不增不减,我们用一句古话,来了解这个不增不减的道理。无情岁月增中减,什么意思呢?增长就是减短,比如师父现在是45岁,假如活到80岁,我们人的平均寿命是79岁,释迦佛给我们示现的,比如我们人活到八十岁,师父取个整,比较好给你们算加减法,要不你们心又都不静了,又都去算了,师父的寿命是80岁,现在师父是45岁,那么余下的生命80减45还有35,对不对,这个数?师父在上面也在用着心,师父也怕把加减法给算错了,还有35岁,那以后多活一年,还有34岁,表面上师父到了46岁,好像是增加了一岁,是不是这么算的,但是,实际上总的寿命反而是减少了一岁,还能活34岁,多活了一岁到46,但是从80岁来说我还剩34岁,所以增中有减,减中有增,没有一个固定的增,也没有一个固定的减的这么一个相。就像我们在海边看潮涨潮落的时候一样,潮涨的时候,水往我们这边过来了,感觉来的非常快,水多了;潮落的时候,水都退下去了,感觉我们这边的水少了,海水少了。从潮涨潮落这个局部现象上看的话,的确有增有减,但是我们从整个大海来说,海水又何其增,何其减啊,没有增,没有减。有些时候,我也在用这个比喻,因为师父《心经》也讲好几遍了,我也用这个比喻,来看我们这个生态环境,就像我们的井水,井里面的水现在水位下沉,但是天空当中的云多了,云也是水的组成,它也是湿性,我们只是看到井水少了,但是整个虚空宇宙的水我们看不见,要从整个虚空宇宙来说,其实没有增,也没有减。今天是井水,明天就是雨水,今天的井水少了,明天的雨水就会多了,它就会变成云,天一热,井水蒸发变成云,云一多了又会落到井里,我们再看云少了,水多了,我们从一个宇宙真相来看,其实是没有增没有减的。哪怕我们喝到肚子里的水,它也会变成湿性来蒸发出来的,没有增,没有减。所谓的增和减都是随缘而成的,遇到增的缘它就增,遇到减的缘它就减,客观上没有孤立不变的增和减,所以增和减只是一种假相,是相对的,而不是绝对的。凡是相对的东西,都是依他而有,都是虚假的假相。增和减也是虚假的,不是真实存在的。我们的佛性是绝对的,是真实存在的,在圣不增,在凡不减。并不是说因为你成了佛,佛性就增加了,也不能因为你造了业,你的佛性就减少了,这就是我们佛法最为究竟的地方。
为什么佛法说,放下屠刀立地成佛?这个屠刀并不单指的是坏人,就是狭指是指这些造恶的人,广指就是什么,屠刀是什么,杀害我们慧命。只要我们觉悟了,这就是放下屠刀,立地成佛,什么原因?因为我们的清净本性本来就没有改变。只要你放下妄想分别执着,你的佛性立刻就显现。佛性不是因为你造了多少善事,你的佛性显现,你的佛性才有,也不是说你造了多少恶,你的佛性就没有了,大家千万记住,明白这个,你才能恭敬一切的众生。就像师父一样,恭敬一切的众生,我不敢造次,因为什么?你们本来是佛,哪怕你今天杀人放火,你也本来是佛。你只要放下屠刀,放下妄想分别执着,你的佛性立刻显现,你究竟成佛。我们现在是在名字即佛位上的,名字即佛,绝对不是究竟即佛,我们是在名字即佛,有佛的清净本性,但是因为我们的屠刀,把我们杀害了,把我们的佛性给隐藏起来,我们不能显现出来。就像珍珠一样,闪闪发光的珍珠,因为被层层包裹,都把我们的宝珠、佛性包裹起来了,我们每一个众生,都有这个摩尼宝珠,一旦你放下了,你的摩尼宝珠立刻就显现出来了。所以说,我们说放下屠刀立地成佛,这是佛法的修持。不是说,我拼命的去造一切的善,我的佛性就可以增加,我造恶了,我的佛性就减少,不对的。他是当下显现,你一念相应,一念觉悟,念念相应,念念觉悟,就这么快速直达,所以佛法的修持是最为究竟的。我们现在学佛反而去修一些善,认为是佛法,认为是佛法最究竟的。
我昨天还看到一位大师来说这句话,“我们把泛泛的善认为是佛法的究竟处”。虽说你中有我、我中有你,但是,你绝不是我。我们有些不明佛理的,打着佛法的旗号,去宣传别的法门,违反佛法、佛的本意了。佛在四依法里面怎么说的?依了义,不依不了义。什么是了义?大乘经典就是了义,佛法就是究竟觉悟的、究竟明了的。我们一定要知道,我们每一个众生放下屠刀立地成佛,每一个人都具备这个功能,不但在上面讲法的法师们有,你们一切的众生,甚至连地狱的众生都一样,在佛性方面大家都是一模一样的,放下屠刀立地成佛,因为什么?众生本来是佛。我们的佛性不生不灭、不垢不净、不增不减。
总之,诸法空相,也就是宇宙一切万有的本体,是不生不灭,不垢不净,不增不减。这个师父已经讲明白了,听不明白,《心经》一定要多听几遍,对我们的生活觉悟,还有我们的修行觉悟,都非常有帮助的,这个光盘大家一定要多听几遍的。这个诸法空相就是我们的真心,一切法,无论是色法还是心法,都是我们真心所显现的。《楞严经》说:“真心不在内,不在外,不在中间,它无所不在”,本来真心是无量无边的,它无所不包,无所不具。经中说,心包太虚,量周沙界。我们的心量本来是无量无边的大,可是现在我们的真心被无明给封固了,把无量无边的真心封固在我们四大假和的色身之内,心量就变得这么小。就像流水一样,本来是流动无碍的,一旦封固住了、结冰了,就不能流动了,变成死的了,只有冰化成水才可以流动。我们的修行,就是要打破妄想执着、恢复真心,让这个水重新流动起来,把心量打开,那么我们的真心就会尽虚空、遍法界。
禅宗有个公案,说有一个灵性执着我相,附在一个灶台上面,这个灶台非常的破,将要倒塌,灵性以灶为身,使它显灵,于是有很多的人去供养它、去求它,希望它能帮忙解决种种的难题。由于这个灵性贪图供养,而且喜欢血腥,我们经常说的喜欢食肉,喜欢血腥,人们也就随着他的要求,给他供一些众生肉,因为受种种的供养,而应别人的要求来大显神通,因为它有一定的能量、一定的神通,所以他的名声大震,来供养他的人也络绎不绝,也为了他,杀害了好多的众生、好多的生灵。有位禅师,他是慧安国师的弟子,这个禅师路过此地,看到这里的人这么愚痴,而附在灶台上的灵性,欲望又如此的炽盛,不惜杀害生命,他油然而生起了大悲心,要度化这个附在灶台上的灵性。禅师来到灶台前,拿起他的禅杖,在灶台上敲了三下,说道,这个灶只是泥瓦合成的,圣从何来?灵从何起?凭什么烹宰物命,装神弄鬼?禅师的意思是告诫这个灵性,你本来是遍一切处妙用无边的,你的清净本性是妙用无边的,可你却执着在这个泥水砖瓦合成的破灶上,受人们的供养,看起来好像是享受,其实是在造业。我们今天就是在用这个破身,我们好比破灶,我们去贪图一切的五蕴,其实是在造业,将来必定受报无穷。问他灵从何起,就是点醒他,灵不在砖瓦泥土的灶上,而是你的佛性,你的灵是你的佛性,趁着现在没有色身的拖累,赶快回光返照,认识佛性,就能遍一切处,这是多么的逍遥、自在。禅师说完几句之后,又敲了三下这个灶台,这个灶一下子就倒塌了。过了一会儿,来了一个人,来到禅师的面前,给禅师顶礼,他说我就是这个灶神,久受业报,不得证果,今蒙大师说无生法,使我得脱此处,得脱这个破灶台了,得脱此处往生天界,前来拜谢。禅师就给他说了,这是你的人之本性,非我强言,灶神一拜再拜就走了。我们说,精灵执着草木砖瓦在上面显灵,而我们人都执着身体是我,有了对身体的执着,就会执着生灭。我们看到婴儿从娘胎里呱呱坠地,就意味是生,等到老了、病了、死了就认为是灭亡了,实际上在婴儿未生之前,自性就存在着,并不是因为婴儿落地而生。师父刚才已经给大家举这个例子了,没生以前就已经存在了,灭了以后也没有死,只不过老房重装,又换了一身衣服,又转变了一下自己的因缘,那这个就是我们自己,你这一世是造什么样的因,你下一世会有什么样的果,但是这个自性一直存在着,所以是不生不灭。既然是不生不灭,哪里还有什么垢与净、增与减?所谓的生灭、垢净、增减,都是我们的妄心和分别,大家一定要明白。所以说我们现在一定要放下屠刀,让我们的清净本性立刻显现,这才是我们现在最应当做的。
这自性虽然在六道中无始无终的轮回,但是它并不因此而减少其光明,只不过因为它被妄习、妄念、妄执、妄见包裹住了,不能发挥它的妙用。我们刚才说了,就像珍珠,珍珠虽然被污泥所包裹,但是珍珠本来的光明并没有消失,把外面的污泥去掉之后,它的本性光明就显露了出来。所以说在凡并不垢,在圣也不净,本来如此。一切的众生都平等的具有着,不生不灭、不垢不净、不增不减的本性,就是这样。所以我给我们的居士说,一定要善待一切的众生,一定要礼敬一切的诸佛,因为众生本来和佛一样,都平等的具有着不生不灭、不增不减的佛性。不要因为你比别人强,你就去瞧不起别人,不要因为你比别人付出的多,你就去傲慢,一切的众生,和我们的本性都是一模一样的,和佛的本性都是一模一样的。要是真正的明白了这个,你不敢去轻视每一个众生的,哪怕连小猫小狗,都是这样。当一切的众生都成了佛,这个佛界也不增加一分,众生界也不减少一分,因为大家本来都是佛,众生界就是圣界,圣界就是众生界。就像刚才师父拿井里的水,和天上的云来做比较一样,众生见和佛见是我们的妄见分别,心佛众生三无差别。曾经有人就问,所有的人都跑到极乐世界,那极乐世界有那么大的地方吗?怎么放得下?这都是我们凡夫的增减之见,不明白众生本来就是佛,末等于初,哪里有增?哪里有减?我们都从五蕴来看待这个问题,没有从清净本性来看这个问题。

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 楼主| 发表于 2020-2-1 13:54 | 显示全部楼层
那如何去掉这些妄习妄念呢?我们只要把心一转,立刻放下也就行了。比如,在我们正起贪念的时候,起贪嗔痴念头的时候,我们当下把佛号一提,贪嗔痴的念头立刻化为清净。不要想着我怎么又起贪念了,又有自责了,又有懊恼了,这些都是分别心,都是执着心,这个念头,不管任何念头,都是你清净本性里面的作用,转烦恼为菩提。贪嗔痴分别的念头来了以后,一句佛号,直接就是一句佛号,如果你要想着,我怎么又有妄念了,又自责、又懊悔的话,反而妄上又加妄了嘛。当下就转,当下一句阿弥陀佛,这句阿弥陀佛就清净了,都摄六根,用我们的六根来摄持住这一句佛号,当下你就清净了。但是因为我们的习气,妄念虽然去了,但是过了一会儿它又回来了,这是我们多生多劫的习气,我们习气的力量,我们也不要因此担心害怕,也不要退失信心。就像师父给老菩萨们做的一个比喻,你只管去种你的麦子,你不要管那个草,我们的心在麦子上,不要在意那个草上,你只在意草,反而耽误了你种麦子,你去种你的麦子,如果你的麦子长的好了,麦子种的多了,草自然就没有了。因为这个地能长草,说明它绝对可以长麦子,能有妄念绝对就可以清净。我们都是注重这个草,而把最主要的麦子给忘了,种麦子给忘了,所以我们把重点放在念佛上,不要放在妄念上,不要管妄念有多少,而是看我们念佛了没有。你只要念佛了,妄念自自然然就会没有了,你去种麦子了,麦子旺了,你这个草自然就没有了。只要我们认清楚,这个妄念都是假相,是虚妄的,我们就不要去执着它,你久久的坚持下去,念佛号,清净的去念,等你的佛号有力量了,这个草、这个妄念自自然然的就没有了,这个就是转烦恼为菩提,当下就转,不是说,你再生起忏悔心来,那就反而增加它的力量了。大德们给我们用的一个比喻,就像皮球你不要去压,你越压它,它反而弹的就越高,你不要去理会它,你就只管念你的佛,自然他不会起现行的了,你麦子旺了,这个草自然就败下去了,就这么一个道理。我们一定要会念佛,我们把我们的重心放在念佛上,而不是放在妄念上,就是这样。圭峰禅师说:“妄念若起,都不随之,即临命终,自然业不能系”。就是说,不能随念攀缘,念来即觉,既不厌烦忧虑,也不去压抑,只将佛号一提,妄念当即消融,复归清净,随来随照,随照随消,到临命终时,自然业不能系,能够往生极乐世界。就和师父刚才讲的道理一样,我们不能随着妄念的缘,你想你生懊恼的心,也是随着妄念的缘,因为有妄念了,你生起懊恼的心了,这也叫随着妄念的缘。不随着妄念的缘,当下就转,我把你放的远远的,我就念佛,自然就没有了。并不是说我们随着妄念走,随着妄念再去妄念,这个叫随着妄念的缘,你因为妄念而起懊恼的心,也是分别执着的心,也是妄心。当下就转,就是一句阿弥陀佛,这个大家应该回去好好体验一下,师父就是用这种方法,转的非常快,基本上妄念再多,几分钟,甚至几声佛号,妄念自然就没有了。我们明白《心经》的义理之后,习气要自己除,烦恼要自己转,我们修净土法门的,我们就用一句佛号,来转我们的烦恼习气,这个是任何人都代替不了的。
现在的人学佛不得力,有很多种原因,总结起来有以下几种,我们谈谈我们现前学佛的状况,大家有则改之,无则加勉。第一是心外求法。这个是非常普遍的,遇到事情了,就来求佛、就来求法、就来求僧,都来找师父们,殊不知向外求都属于依赖心,学佛必须要自修自证。三宝是明灯,是我们的慈航,但是你必须要自己去修持,路必须要自己走,必须要修证,必须要自己做、自己去改变,这个是第一个。
第二,误认为求佛可以消罪业、得福报,而自己依然执迷一切境界为实有,贪求不舍,以至于烦恼一点也不能减少。殊不知,学佛是依照佛的教导,扫除自己错误的知见,而明见自性,以脱出烦恼巢臼,而不是求佛来消业,来灭罪,来得福报。福报都是自己修来的,罪业也要自己消,佛法是给我们的方法,是给我们一种消罪业的般若智慧,但是这个智慧,我们必须要自己去实践、得到。
第三,为了修道能够快速成就,一心想求得最高无上的法。这个就容易产生分别心,佛法说的都是第一法,为什么这么说?他是应病用药,就像你感冒药,感冒胶囊是最好的药,如果你要是身体虚了,那适合人参,如果你要是药不对病,反而容易造成大害。我们用什么样的方法,要根据我们自己的根基,所以我们说要契机、还要契理。我们都是追求最高的法,一看《楞严经》就是最大的咒,读《楞严咒》,每天一窝蜂的都去读《楞严咒》,甚至把这个都给种种的神化,违反了《楞严咒》的本意。《楞严咒》就是让我们不去执着这些外相的,反而我们去执着外相,你说多可悲。佛经都是让我们放下的,我们反而去贪着,佛给我们说的法,都是让我们去放下的,圆满菩提归无所得。而我们不是去放下,而是为了贪求,学佛法也是为了贪求。你放下,放下,你的清净本性才能恢复、才能圆满。而我们都是贪求,贪求最好,贪求最大,反而违背了佛的教化,佛的本意,讲任何的经典,是佛就对着我们贪嗔痴的这种执着、不肯放下而讲的,而我们学佛法、学经典都是为了贪求了,去求最好的法,快速的达到一种目的,这就是贪求。我们一定要对照自己的,在这方面我们去贪求,而且还要找最好的师父,曾经我们有个居士给我说,他的一位老师,他的皈依师,他的师公是我们哪个省佛教协会的会长,师父就说了,他的师公是会长,我的师父是释迦牟尼佛,本师释迦牟尼佛,这个居士不再跟我说了。包括这个找师父,都是满足自己的虚荣心,而不是求觉悟、求放下,都是自己的虚荣心,最后找到师父不是跟师父学法,当然和我们老和尚没有过失的,是我们的居士用错法了,和老和尚没有关系,这个会长也非常的慈悲,可以说是我们近代的楷模,但是这些居士们,把他变成了贡高我慢了。所以师父只有说,我的师父是释迦牟尼佛,甚至师父就这样说,我本来是佛,众生本来是佛。这种心里就会生出种种的,较量高低的知见,在分别、在挑选,哪有心思去入佛法的真谛当中?结果是跑到寺庙里面来一较高低,来贡高我慢了,没有学到佛法本来的真理了。我们也存在这个问题,也是非常普遍的,现在师父所皈依的弟子,都在外面说,我的师父是释宏圆,我的师父天天讲经,出了多少光盘,师父给他说,不对,我是你的皈依介绍人,我们的师父是本师释迦牟尼佛。师父不和你们套近乎,你们也别拉着师父到处跑,你们要是学好了,师父可以说,他跟着师父学着几年,学不好,师父一推,我们都是释迦牟尼佛的弟子,和我没有关系,师父才不去给你们承当呢,我们在寺庙里一定要学平等心。
第四,我们也非常多的这种现象,想起来了,有了空闲的时间了,没有事了,就到佛堂里来念念佛,来修修,一曝十寒。孟子说:虽有天下易生之物也,一日曝之,十日寒之,未有能生者也。意思是说,再好的种子、再容易生长的植物,晒一天、冻十天也不可能生长。何况是我们修行,有时候精进,大部分的时间都是懒惰、没有恒心,怎么能够得到佛法的利益呢?也有人把修行当成一种消遣,而不是为了了脱生死,结果也是一事无成。
第五,喜欢把行善作为终极的目标。这个我们现在确实是太糊涂了,把善法当做佛法,不明白究竟了义。
第六,喜欢妄测他人的意境。说某某人开悟了,某某人没有开悟,却不知道,分别别人的开悟与否,你自己必须要先开悟,人云亦云,妄自猜测,实在是没有什么意义,反而耽误了自己的清净心。
第七,由于贡高我慢,对他人怀疑、嫉妒,自己不懂的问题,也不肯或也不好意思去问,对这个初学佛的人也轻慢,而不知道这些都是障了自己的圣道。
第八,当行住坐卧、人事往来、种种习气发生之时,一点也不能自觉,也不想控制。这个师父也是深有体会的,曾经有个居士,师父在外地的时候,不是在我们这个地方,师父把这一方教化的还都是行的,师父在外地的时候,有个居士,与别人发生了脾气了,然后跑道韦陀跟前先去忏悔说,韦陀菩萨,你允许我先把他骂一顿,等我骂完他,我再来忏悔,明明知道是错的,这是习气,但是不肯控制,控制不住,任其流连往返,绝不回顾自心,结果往往是虽然学佛修道,但是却不得受用。我们要善于发现自己修行当中存在的种种弊端,切实改变,精进修行,去掉妄执,返璞归真,达到彼岸。

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