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楼主: 观贤

宏圆法师讲心经

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六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-1 13:55 | 显示全部楼层
我们今天继续来学习《般若波罗蜜多心经》。大家请打开经本,请看经文:
是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。
上一节课,我们学习的是诸法空相,不生不灭、不垢不净、不增不减,是显实相,这段经文是破妄相。破妄相分三个部分,第一个部分是破凡夫的我相,是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界,这个是破凡夫的我相。第二部分是破二乘圣人的法相,无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,这个是破二乘人的法相。第三部分是破大乘菩萨的法相,无智亦无得。
我们首先来看第一部分,破凡夫的我相。这里分三个层次,第一层,先破凡夫着五蕴之我相。第二层,是破十二入,六根:眼耳鼻舌身意,六尘:色声香味触法,合起来叫十二入。第三层,是破十八界。我们刚才讲的六根六尘,再加上六识,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识,这三个六,合起来称为十八界。六根、六尘、六识合计十八界,我们一点一点的来。
先看经文,是故空中无色,无受想行识。这里的是故,是承上启下之词,承上,前面我们上一节课讲了,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,承上。因为诸法空相,所以这地方就谈了,空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界,无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得。这是故,就是承上启下,空中,是指真空实相当中,无就是空的意思,空是相有性空,相没有本体,皆是清净本性的妙有。五蕴皆空的道理,我们在前面已经阐述过了,这里不再重讲。前面讲,照见五蕴皆空,是从五蕴本身虚妄来说的,这里是从真空实相中,本来没有五蕴等虚妄之相来说,并不是重复。无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,眼耳鼻舌身意和色声香味触法合称为十二入,入是涉入的意思,这个根能涉尘,尘能入根,根尘互相涉入而产生识。十二入也叫十二处,处是依托的意思,是说,识是依托六根六尘而生的,六根是所依,六尘是所缘。
我们来说六根,眼耳鼻舌身意这六根,是人体的器官,用我们生理学的名词说,眼是视觉器官,耳是听觉器官,鼻子是嗅觉器官,舌头是味觉器官,身体是触觉器官,意是感觉器官。《楞严经》中说:“眼如葡萄朵,耳如新卷叶,鼻如双垂爪,舌如初偃月,身如腰鼓桑,心如幽室见”。我们人的身体,是由父精母血和合而生,因缘和合,缘生性空,无有自性,无实体,所以如梦幻泡影了不可得,所以说无眼耳鼻舌身意。就像我们身体的所有的部位,都是四大和合而生,没有一个本来的实体,都是妙有真空的这种影像,所以说,无眼耳鼻舌身意。
色声香味触法,是我们众生六根所对的六尘的境界。尘有两种含义,一是染污,也就是说,色声香味触法六种境界,就像尘埃一样,把我们本来的面目障覆住了,所以我们世间常说,滚滚红尘,这个尘含有染污之意。第二个就是动摇,就是指六尘常在生灭变化中,我们看现在开的花,花开花落都是在生灭变换当中的,就像我们,天忽然冷忽然热,这个六尘总是在变化当中,没有固定的。六尘也称六境,是六根所对之境,我们六根所面对的,所缘的。色尘是眼根所对的境,就是我们眼睛所见到的一切的色相,比如我们所见的色彩,黄绿青蓝,长短方圆,乃至男女的相貌。声尘是我们耳朵所对的境界,如琴瑟管弦这些悦耳的声音,汽车喇叭的噪音,还有我们天天男女之间的甜言蜜语,你们都喜欢听甜言蜜语,但是师父是一个非常直白的人,就喜欢教你们怎么修行,帮助你们怎么去改正缺点,所以你们也非常的烦恼师父的,这些都是属于声尘。香尘就是鼻根所对的境,香的有沉香、旃檀、还有脂粉之香,臭的有世间腐败的发酵的气味。味尘就是我们舌根所对的境界,如甘甜、咸淡、酸甜苦辣,以致一切的饮食美味。触尘就是我们的身根所对的境界,就像涩滑、轻重乃至男女肉体接触的感觉。法尘是意根所对之境。在六尘中,前五尘的境界比较容易了解,只有法尘是比较难明白的,法尘就是五尘所落谢的影子,留在我们心中的印象,影子。比如,我们看到了美好的事物以后,过去了好长的时间我们还会回味无穷。就比如,我们到泰山去看日出,看完以后,眼尘,景像还落在我们影子当中。声尘就是古人所比喻的绕梁三日,形容声音过去了很长时间,好像还在我们耳边回荡,这是声尘所流落的影子。还有味尘,舌头所尝的味道,所留落的影像,影子,我们吃到了一个好吃的东西,然后过了好长的时间,这个味道还在我们的感觉当中,还在我们的影像当中留落下来,我们吃了这道菜了,说没有我原来吃的味道好吃,说明这个景像还留落在我们的影子当中。总之,法尘遍摄了世间,一切有形有相和无形无相的一切法,所以称为法尘。而前面的色尘,声尘等五尘,这种境界是有限的,只是一根所对之境,就像眼根只能对色尘,眼睛就不能对声尘,也不能对味尘,所以前面五根所对的境都有各自的名称,只把意根所对的境尘称为法尘,法尘遍摄一切法。
色声香味触法这六种境界又称为六贼,因为这六种尘境,每一种都有可意或不可意两种。可意的,像美好的境界,使人一见就大生欢喜心,生贪恋心,就像我们的眼着色了,你看到这个了,特别的美好,你就会贪恋,贪恋你就会去得到,用种种的方法去占有,以至于造了种种的恶业。像美食,我们现在说的俊男美女,还有漂亮的衣服,让人们迷恋不舍,不顾一切的去追求,这个是对你可意的。而这个不可意的,丑恶的境界,不如你自己的心了,这个叫不可意,你就会生厌恶的心,生舍弃的心。或者见到了你的仇人,或者是你不喜欢的人,就会生烦恼心,怒火中烧,甚至会做一些违法犯罪的事情。见到喜欢的人就百般地依恋,又舍不得分开,我们世间的人就是这样,心都是随着境转。心被外境、被六尘所干扰了,使得我们本来清净的本性,我们的功德法财不能显露出来、障覆住了,所以六尘也叫六贼。在《楞严经》中说,六贼为媒,自劫家宝。被六尘的境界把我们的清净本性障覆住了,干扰了我们的心性,我们以六尘为真,去造了种种的恶业,我们的清净本性,有而得不到作用,就是这样的。我们每天就是活在愚痴和颠倒当中的,就是因为我们没有回光返照,没有看到我们的清净本性,一切都是我们清净本性的作用,我们只是落在清净本性的影像中了,被影像所转了,所以它又称为六贼。

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圆觉同修

发表于 2020-2-1 13:55 来自地藏论坛手机版 | 显示全部楼层
慢慢来!一下发这么多,消化不了

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六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-1 13:55 | 显示全部楼层
这里说,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,直接给我们点明了。这个无,有两种说法,一是眼耳鼻舌身意六根都是因缘和合而生,各无自性,那么色声香味触法六尘也不能建立。第二个,眼耳鼻舌身意六根对于色声香味触法六尘,不起妄念分别,眼耳鼻舌身意所缘的色声香味触法六尘,只要不起妄念分别,就像眼不贪色,耳不贪声,舌不贪味,那么就没有根和尘虚妄的造作了,我们就没有今天的这些造作,就没有这些分别,这也称为无。我们要明白,六根和六尘,都是真空实相中的一种虚妄的现象,本来没有实体。我们如果能够悟到妄相,我们所见的这些五蕴、妄相本空,我们能够融相归性,见到这些性,照破五蕴皆空,照破皆是清净本性当中的影像,立刻回到清净本性当中。那么,相既无体,性自空寂,那六根和六尘还有什么可以安的地方呢,还有什么可言的呢。知道我们这所有的色声香味触法,眼耳鼻舌身意六根六尘,都是无自体,我们清净本性的一种影像、影子,那我们还有什么可以追求的,还有什么可以贪恋的,也没有分别了,所以说无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,就是这个意思。
那么我们再看下面的经文,无眼界,乃至无意识界。前面讲了破五蕴、破十二入,这句经文就是破十八界,破的越来越透彻了。无眼界,乃至无意识界,这一句是省略词,十八界没有一个个的说出来。六根六尘我们前面讲了,再加上六根对六尘生起的六识,合起来叫十八界。六根六尘前面我们解释过了,我们再来解释一下六识,我们的身体内的眼耳鼻舌身意这六根,受到外面的六尘色声香味触法的刺激,而产生的视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉以及感觉,这就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识这六种识。
我们来解释一下,这个眼识就是我们眼睛能看到各种各样的东西,就是眼识的功能。眼睛只能看见而不会分别,如果我们再分别了,这个是张三、这个是李四、这个是桌子、这个是椅子,我们眼睛看到以后,如果再产生分别的话,那就是意识在起了作用了。耳识也是这样,耳朵具有听的功能,同样耳朵只是具有听见的功能,能听见的功能就是耳识的功能,而不会区分声音是美好的,这个声音是悦耳的,或者还是噪音,如果一区分也是意识在起作用。同样鼻识,鼻子具有嗅觉,它只是有嗅觉功能,舌识就是舌头具有味觉,同样它也只具有味觉的功能,身识就是身体具有触觉的功能,同样它只具有触觉的功能,它只有触觉的功能,一分别痛或者是快乐,你们都说痛并快乐着,这个时候就已经分别了,这个就是意识在起的作用。那六种识当中前五识的功能是直觉,没有分别的作用,而且只能各缘一境。我们刚才讲了,眼睛只有看到色法,只能对它所缘的,眼睛所看到的物质,而且只能所缘一境。比如,眼睛看到我们地上的花的时候,它就不能看到天空当中的鸟,也不能同时看到天空当中的白云,不能同时看到,而且只能所缘现境,不能缘过去的境界,也不能看到将来的境界,只能看到眼前的境界。而第六识能够分别取舍,同时能够回忆过去预想未来,它是一切善恶行为的主谋。我们做个比喻,就像我们看到同样的一个人,其实这个人是没有差别的,差别是在哪个地方呢?就是这个意识,意识你不会用,它真的就是贼。看到这个人以后,要是你的爱人你就会心生欢喜心来,要是你的仇人你就会生起厌恶的心来,同样是一个人,而是不同的意识所产生的感官效果。同样是人民币,中国人看了就非常的欢喜,人民币赶紧装到腰里,能买好多的东西,非常的欢喜,连小孩子也非常欢喜,但是同样和中国有敌对的人,像某某国家想破坏中国的金融,扰乱人民币,他见到人民币他就会心生烦恼心,心生仇对的心,所以这个都是第六识,意识它的善恶的分别。
意识按照功能,分同时意识和独头意识,同时意识是说,第六识要和前五识同时作用。也就是说,它能和前五识同时作用,所以也叫做五俱意识。比如,我们看到天空白色的东西时,如果没有第六识帮忙,眼识的作用,就看到一片片浮动的东西而已。因为第六识和眼识俱起,第六识和眼识同时起到了作用,那么在一刹那间,我们就会知道这是云。如果没有第六识的分别作用,我们就成了古人说的视而不见、听而不闻、食而不知其味,所以前五识不能离开第六识单独活动。但是第六识既可以与前五识配合活动,也可以完全不需要前五识,它能够单独活动,它能够独自起作用,这就叫做独头意识。就比如我们晚上睡眠,在睡眠的时候,前五识都已经停止活动了,但是第六识还可以活动,还在活动,能够构造出种种不同的梦境,这种梦,继而我们又去执着。曾经有个老菩萨,他晚上做完梦,发了财,买彩票中了大奖了,他来找师父,师父就说你这是独头意识。前五识已经入眠了,第六识还在起着作用,还在加以分别。再比如,我们作家在写小说的时候,他不是用前五识去看去听,而是靠第六识的想象来完成的,靠第六识来去构造、来去想象、来去组合,这个都是属于独头意识。

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六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-1 13:56 | 显示全部楼层
我们念佛人修行就是从第六识下手,从我们的意识去下手。蕅益大师说,第六识你要善加引导的话,连造作罪业都可以往生。这就是师父说的,放下屠刀立地成佛。那我们怎样去引导,也就是说,怎样去放下屠刀呢?我们过去都是攀缘的心,都去执着的心,因为攀缘执着,我们造了种种的恶业,现在我们发愿往生,不管你过去造了多少的罪恶,你只要现在是求生净土的心,和我们的佛性、和我们的清净本性相应,一念相应一念佛,念念相应念念佛,就是这么一个意思。不管你过去造作多少的罪业,和我们的往生没有关系的,往生是靠什么?往生是靠信愿往生,而不是靠善业往生。哪怕你过去造了天大的善,但是你没有往生的信、愿、行,你照样往生不了,你过去造了天大的过,我们说的忤逆,杀父、杀母、出佛身血、杀阿罗汉,哪怕你造了忤逆的罪,死堕阿鼻地狱的这么一个罪、这么一个恶人,但是,只要你信愿,皆可求生往生,皆可以往生极乐世界去做佛、做菩萨。这个愿往生的心,就是我们说的第六意识善加引导,能听明白了吧?大家一定要记住,我们往生不是靠的恶业,也不是靠的善业往生,而是靠的信愿往生。好多人都认为我修桥补路,我做多大的善我才可以往生,错了,做了再多的善,你没有信愿的话,你只能在人天两道去享福。我们一定要善加引导我们的信愿,我们这个意识要靠信愿去引导它,当我们有妄想的时候,借着我们的信愿引导,立刻回光返照,怎么回光返照?阿弥陀佛,生起求生净土的心。不怕念起,什么叫念起?任何的念都包括念起,不单指善念,不怕任何的念起,哪怕连忤逆的念起都不要紧,就怕你没有信愿行的心。你做善法也不行,善导大师不是说了嘛,只不过比屠夫和一阐提,稍微晚堕落一会儿罢了。稍微少堕落一世罢了,早晚还是要堕地狱的,跑不了的。因为我们造恶是习气,造善同样也是习气,你造善了,遇到种种境缘的话,又会把你的习气,改为恶的习气。由于种种的不平等,心里不平,六尘的干扰,你执着六尘为实有,做善也是执着六尘为实有,也是五蕴,你做善法了,也是执着五蕴,执着五蕴,哪天你的因缘来了,不能都遇到好的因缘,以后你再转世,不可能还是社会主义、还是共产主义,遇到不好的因缘了,你会把你的能量转向抱怨、转向不满,继而不满抱怨就去造恶业,还是堕落。所以说善业也是习气,不但恶业,善业也是习气。所以我们现在,要赶紧引导我们的妄想,就是这种照破五蕴,这一切的尘,六尘都是我们妄想的,我们现在就是善加引导我们的意识心,使我们能够发起信愿求往生的心,这个就是蕅益大师说的,连造作罪业都可以往生,只要善加引导,这个道理我们一定要明白的。
六识我们就介绍完了,六根六尘六识合在一起称为十八界。界就是界限的意思,六根有六根的界限,六尘有六尘的界限,六识有六识的界限。那详细的说来,眼根有眼根的界限,乃至意根有意根的界限,色尘有色尘的界限,乃至法尘有法尘的界限,眼识有眼识的界限,乃至意识有意识的界限。比如眼界,就是指能见之根,能闻之根就为耳界,你就不能叫做眼界,各有各的界限,不能混淆了。同样所见之境名为色界,所闻之境名为声界,乃至于所想象之境名为法界。了别色境的作用叫做眼识界,了别声境的作用叫做耳识界,乃至了别法境叫做意识界,合起来为十八界。 经文中,无眼界,后面省略了鼻界、舌界、身界、意识界、色界、声界、香界、味界、触界、法界、眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界,这十六界是省略的,总共合到一起是十八界,这十八界,凡夫都执为实有之法。我们常说眼见为实,所以凡夫在二六识中,不是眼着色,就是耳着声,不是鼻着香,就是舌着味,时时刻刻都在意识里面去分别,没有停息。
我们大家既然执着了假相为实有,以妄为了真,哪有不去贪取的?贪取你就要得到它,你想得到它就要有行动,在行动当中就会造种种的恶业,造种种的恶业以后,又把我们的习气又熏染了一遍,熏染完以后,我们的习气又迫使我们,更加的执着分别,这就是我们六道轮回的因。所以我们到头来,到了临欲命终的时候,一样也带不走,最后还要去受报,因为万般将不去,唯有业随身。依各人所造的恶业和善业的多少,而分别到六道里面去受报,把本来不生不灭、不垢不净、不增不减的佛性,却因为这些恶业的拖累,冤枉地到六道轮回当中去受苦,我们的清净本性而不能得到受用。
经文中为我们说无眼界,乃至无意识界,教导我们,不要执着这十八界为实有,都是幻影,了不可得的,都是自性的显现。我们用镜子和影子来做比喻,山河大地以及一切的森罗万象,都是镜子当中所现的影子,我们凡夫的毛病,就在于执着影子是实有,而不知道这个影子是可见不可得的,瞬息变化,都是生灭法,唯有镜子才是亘古不变的妙体。禅宗有一句话,灼然常见面,相逢不相识。意思就是说,凡夫对时时在六根门头放光的性毫不相识。就是说我们对本来性的作用我们不去看,我们只去看表面的现象,我们被现象迷惑,执着现象、贪取现象,我们都是贪取这些假相,对我们真正的佛性而没有返观它,对它不相识。就拿我们眼根来说,我们天天执着在物境上,分别这是什么那是什么,分别这个是好这个是坏,却不知道这个能见的是什么。光阴似箭,纵然长寿百岁,也不过是眨眼之间的事情,活着的时候眼睛能见物,死了之后眼睛虽然还在,但是效用尽失,所能常住不灭的,只有能见之性,我们前一节课讲的见性,常住不灭的,它的根本是什么,是能见之性。凡夫愚妇愚痴,眼一见到相,就被相所牵引住了,而昧却了能见之性,浑然不知,去造业受报。殊不知,能见物的不是眼,而是性,眼不过是能见之性所使用的工具,我们今天说,它是我们的一个因缘罢了。就像电灯,电灯之所以能发亮发光,它的根本是什么?它的动力是电,而不是电灯,我们的眼睛就好比是电灯,能见之性就是我们的电。我们如果能不执着眼睛看见的物境,而彻悟这个能见之性的作用,回光返照,那么当下贪恋的欲望立刻就没有了,即可解脱。
凡圣之别,就在于能否认识到自己的本性。我们和佛和菩萨的差别,就在于我们是执着尘,我们执着六尘,我们去分别去取舍。而菩萨、佛,他们通过六根门头放光动地,他们明白这一切都是清净本性起的作用,全都是影像,他们不去执着影像,直达清净本性。而我们只是见到这个影子,而没有抓住本来的清净本性,这就是凡夫和菩萨和佛的差别,如果我们要是善用的话,我们也是当下成佛的。
这是能见之性,其余的闻性,嗅性,尝性,觉性和知性也都是这个道理。《楞严经》中讲,一根既返源,六根咸解脱。眼,见性,你明白了,其余的五根全部解脱,六根咸解脱。我们明白了无眼界,乃至无意识界的道理,在修行的时候就不要再向外看,不要执着外境,要时时通过外境回光返照,照顾我们自己的本性。知道这能见、能闻、能嗅、能尝、能觉、能知的到底是什么,一旦认识了这个主人公,我们就能够明白,原来宇宙万有的造物主,其实就是我们自己,就是我们自己的真心本性。而不是什么上帝,也不是什么天神。山河大地、日月星辰、一切的一切都是我们自性的作用,是真性的显现。就像我们前几天,我们大家一起谈的一样,我们走好当下的每一步的路,这都是我们以后的因,我们现在就觉醒,当来以后,我们必定开悟,我们必定明了,都是我们自己的性德,都是我们自己在左右我们的命运,不是任何人左右,我们一定要明白我们这个自性的作用,让我们这个真心本性完全的显现出来。

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六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-1 13:56 | 显示全部楼层
我们这个主人公虽然是万能体,应缘现出了能现千差万别的相,而万能体却是性空无相。正因为这个性空无相,才能起诸法,现相起用。就像镜子,正因为镜中无物,我们大家随文入观,镜中无物才能现影,否则怎么能够猫来现猫、狗来现狗?所以说,因性空之故,才能显现一切。我们修行证到真性时,才明白《金刚经》中所说,凡所有相皆是虚妄,才明白本经当中说的,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界的真理。我们能透过现象见到本性,就会知道眼耳鼻舌身意等等十八界原本没有,都是我们真心一时应缘所显现的妙用,这十八界,都是我们的真心因缘和合了,真心就显现这些妙用了。但是它所显现的妙用,无所有,不可得,如果我们执取外境,你就见不到能见之性,而只看到所见之境,那就空不掉根、尘、识这十八界了,清净本性被这十八界所障碍住了。
总之,我们要明白,一切有形、有相、有作有为的东西都是幻影,都是空相而不可得,不要执着,一切放下。知道它都是我们清净本性当中的影子,皆是因为因缘和合了,它就在我们本性当中的现相,因缘散了,它立刻就不复存在了。都是我们的影子,不是本有的,你明白了,你就不会执着了,即可恢复我们本来清净无染的自性光明。
今天,我们继续来学习《般若波罗蜜多心经》。大家请打开经本,请看经文:
是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。
上一节课,我们学习了破除妄相的第一部分,是帮助凡夫破除我相,脱离迷情。今天我们来学习第二部分,是破除二乘人的法相。在这部分也分两个层面,第一是破除缘觉十二因缘法,第二是破除声闻的四谛法。
我们先来看第一层,无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,这是度缘觉的。缘觉是从十二因缘上悟道,这段经文就是破除缘觉的十二因缘。声闻缘觉虽然破了我执,而法执尚存,因为实相中如果有一法未亡,都是虚妄所在,不能够彻证真空圆融之理,所以也要破除法执。
我们先来了解一下什么叫做缘觉。缘觉,梵语就是辟支佛,辟支是因缘的意思,佛译为觉,合起来就译为因缘觉,我们简称为缘觉,也叫做独觉。佛在世的时候,为缘觉人开示了十二因缘法,缘觉圣人看到花开花落悟道了。因为花不常好,月不常圆,人不常在,都短暂的很,所以都不可得。他们就是从因缘所生法,而悟道觉悟的,所以称为缘觉。有些人生在佛前或者佛后,或者生在佛住世的时候,没有因缘亲闻世尊讲经说法,只能凭自己宿世的善根,独宿孤峰,春睹百花开,秋观黄叶落,观察万物的缘生缘灭,生命无常的道理而悟道,叫做独觉。无论是缘觉或者是独觉,都是从因缘而悟道的。
十二因缘,因是亲因,缘是助缘,因缘具足,则生万法。十二因缘又叫十二缘起,十二有支。十二因缘的名称,第一个是无明,第二个行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死,这是十二因缘。世尊说十二因缘法,是以因果法则,开示生命三世流转的真相皆是十二因缘,事实上,释迦世尊也是以十二因缘,证得无上正等正觉的。在《过去现在因果经》中记载,世尊在雪山修道,苦行六年,后来到尼连禅河,入水沐浴,浴罢独行,来到毕波罗菩提树下,结跏趺坐。经中说,至第三夜,观众生性,以何缘故而有老死,即知,老死以生为本,若离于生,则无老死,又复此生,不从天生,不从自生,非无缘生,从因缘生,因于欲有色有无色有之业生,又观三有业从何而生,即知三有业从四取生,又观四取从何而生,即知四取从爱而生,又观爱从何生,即知爱从受生,又观受从何生,即知受从触生,又观触从何生,即便知触从六入生,又观六入从何而生,即知六入从名色生,又观名色从何而生,即知名色从识而生,又复观识从何生,即便知识从行而生,又复观行从何而生,即便知行从无明生,若无明灭,则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六入灭,六入灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死忧悲苦恼灭,如是逆观十二因缘,第三夜分,破于无明,明月出时,得智慧光,断于习障,成一切种智。这就是经中给我们说这十二因缘的由来。
下面我们来具体的了解一下这十二因缘,十二因缘的第一个是无明。无明,我们大家学佛,这个名词大家都非常了解,但是也有好多的居士不明白,到底什么是无明。大家一来就来找师父,师父,何为无明?无明就是一切烦恼的总称,由于我们最初一念妄动,障蔽妙明本觉,对真空实相不了解,迷惑了,对妙明真相无所明了,因而妄生一切的执着,这就叫无明。我们错误的见解就称为无明,无明就是迷惑心,到底迷惑的是什么,就是对我法二空之理的迷惑。第一、众生不明了五蕴幻化不实,妄执我们四大假合的身体是我们自己本有,不知道他是因缘和合法,是四大假合,还有,六尘缘影是我们自己的心,六根接触到尘了,我们认为是自己本有,这就是我执无明。第二、就是众生不明了诸法缘生无性之理,妄执万有现象为实法,这就是法执无明。认为我们外界的种种的万法都是实法,眼见为实,不知道他是因缘所生的,都是没有自性,没有自体,都是假和合。为什么加一个假呢?我们看到的都是假象,都是一个因缘所组合的假象,这就是所谓的内执根深为我,以为我们的根为我,外执器世间以为法,迷了我法二空的真理,把真理给昧却了,所以这就是无明。无明就是由于对我法二空的真理迷惑,所起的一念不觉,这是无明。
第二个是行,行就是造作的意思,指一切的行为,由于一念不觉,迷惑,认假为真了,就生出种种的烦恼来,因此造出种种的业来,这叫做行。
第三是识,这里的识不是第六识的意识,而是第八阿赖耶识,我们都有一点佛学基础的都知道,阿赖耶又是种子库,它又叫做藏识,我们的八识,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和阿赖耶识,阿赖耶又叫做藏识,我们无量劫以来造作的种种的业,都称为种子,含藏在第八识阿赖耶里面。比如说我们眼见到的,我们耳听到的,不管你有没有善恶的意识,哪怕你没有任何的意识,它也储藏在阿赖耶里面,它就是一个种子库,种子都藏在我们的阿赖耶里面了。当我们遇到什么样的缘,你这个种子自然就出来了,所以它有含藏的意思。说这个阿赖耶是我们生死流转的根本,当我们一个人临欲命终的时候,阿赖耶是人生的时候、投胎的时候它是先来,我们人死了的时候他是最后一个走,先来后走,做主翁,都是以他为主的,他最后一个离开我们的人体。在没有受生以前,他叫做中阴身,中阴身还能在我们死了的时候,没有受生以前这么一个阶段,我们通常说四十九天,七七四十九天,他叫做中阴身,中阴身还能保持原有的形态,就在没有受生的时候,他还保持原有的形态。怎么理解呢?就好比我们人的中阴身他还是人的形,畜生的中阴身还是畜生的形,但是他比原来的形状小,他无形无质,以他过去的业力,与和他有缘的父母,因为他的业力,并不是说父母指人道的,是指六道的,与他有缘的父母业力相感招,也就是说,当他投胎的时候,眼前一片黑暗中,只能见到父母交媾处有光明,他看到这个光明,业识刹那间达到父母身边,在迷昧之中突然生起爱欲的心,男的爱母憎父,女的爱父憎母,于父母的精血之中纳识为胎,就住里面来了,阿赖耶于精血当中,父母交媾,然后就住到胎中,纳识为胎,从此业识就处于胎狱之中,在胎胞中了。这是我们讲的识,他是指的阿赖耶识,我们一定要明白。

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 楼主| 发表于 2020-2-1 13:57 | 显示全部楼层
第四、名色,因为刚投胎的时候,六根未成,心识不能显发它别的功能,只有心的名称,没有心的作用,心识在这个阶段不能称为心,只能称为名。刚投胎的时候,形体不全,五官没有长成,不能称为身,只称为色。这是婴胎还没有完成六根的一个阶段,他只是胎,还没有成形的一个阶段。这个阶段是在住胎五个七日之内,在《修行道地经》中,把胎儿在子宫中的发育经过,叙述的比现在的胚胎学还要详细。第一个七日,只是父母的精血和合而成的凝滑之物,这是第一个七天。到了第二个七日,十四天之内,如薄酪,就像特别松软的奶酪一样。第三个七日,渐渐长成软肉,这时逐渐快有形状了,长成软肉了。第四个七日,就是渐成坚固之肉。第五个七日,开始生出诸根的形状,慢慢慢慢就都在开始了。师父在看玄学书的时候,上面也是这么说,说我们人为什么都以鼻子为主,因为在我们人没有成形的时候,先成鼻子的形状。人死后的中阴身是七天一个生死,所以民间都有烧七的习惯,我们这边也是这个风俗习惯,佛教我们的超度,也是以七天为一个周期,七天做一次法会,请大众来给助念,帮助读经,超度亡灵。我们现在也经常做这个工作,我们的师父们也都去帮助这些亡灵,叫他们能够求生净土。要是条件好的就做七个七,做七次,条件不好的也要做一个七,人在投胎后也是七天一个变化,所以最好还是做七个七,比较圆满。从名色到出胎是要经过三十八个七日的,我们在座的好多老菩萨们,这些女居士们,你们这些也都有经验,要经过从名色到出胎,要经过三十八个七日。
第五是六入,六入就是六根,在母胎中的十个月,由名色渐渐成长到六根完备,眼耳鼻舌身意六根完备,六根在出胎后,对六尘有互相涉入的作用,所以六根也叫做六入,就这么一个意思。
第六个触,触就是接触的意思,胎儿出生后两岁以内,小孩天真纯朴,六根与一切外境接触,只是一种单纯的直觉,没有憎爱的分别,这个时候我们还没有分别,这个时候六根交际一切外境的作用,就叫做触。他只是接触,没有生起爱憎的分别心来,后面才生出来的。《涅槃经》云,未别苦乐,是名为触。没有分别苦与乐的时候,这个时候名为触。
第七个就是受,就是领受,领受所处之境。接触了以后他就要领受了,受就不是单纯的触了,我们刚才讲了,触是没有爱憎的分别,到了触的时候,因为他接触不同的境界,生起苦乐两种感觉,这个就叫做受了。当儿童长到四五岁,或者到了十岁期间,知道接受一切的境界,对于饮食、衣服、玩具他都会有要求了,而且能分别好坏,他现在就已经接受分别了,但是他虽说分别、还没有特别强烈的贪爱之心,这个为受。受了以后、随后再去熏习,习气再去熏习这个种子,就会产生爱了。
第八、爱,因为受会产生爱。这时候就是贪爱了,这个时候儿童长到十一二岁,逐渐逐渐的大了,欲望渐增,对于五欲的尘境心生贪爱,只是还没有广去追求,爱是对境所起的一种贪染心。《大乘义章经》云,贪染名爱,他有了贪染的心了。
第九、就是取了,取就是要去追求、要去造作。人到二十岁以后,进入社会,接触人事,逐渐欲望炽盛,对财色名利,千方百计的去争取、去贪求,这个时候就贪得无厌了。
第十、就是有,因为贪,有就是业,为了达到五欲的满足,争名夺利,不择手段,这身口意三业就有了,自己已经具足了身口意三业了,有了种种的善恶业作为业因,必然招感以后生死的果报。
第十一就是生,生就是受生。以今生所造的业为因,感得来世受报之果。那至于受生到三善道还是三恶道,都是由业力来决定的,这是生,来生果报已经生起来了。
第十二、老死,未来受生之身又要老了,死了。有老就有死,这是自然规律,诸根衰败叫做老,人老了,不免忧悲苦恼,身坏命终叫做死。像我们人要到死的时候,家属不明理,自己也糊涂,哭哭啼啼,舍不得亲人离去,要死的人也是哭哭啼啼,舍不得离开亲人,舍不得丢掉自己所有的一切,舍不得这个娑婆世界,生离死别,不明理的话谁不伤心,总希望自己能够多活几年,包括我们现在好多学佛的,学佛的目的是什么,不就是为了多活几年,让我身体好,让我心情愉悦嘛。学佛了,佛法是觉悟,反而稀里糊涂的。这是因为人们不知道自己的佛性,并不是随着人的生死而生灭,我们不是随着这个色身的腐朽坏掉,而我们的佛性就没有了,就是说,这个佛性并不是随着婴儿的出生而有的,也不是因为我们老死了佛性就没有了,人死了只不过就是换一种身份,换一个房间,就像我们搬家一样,另换一间房子,所以不要执着这个身体是真的,以至于贪恋这个世界不肯离去。尤其,像我们念佛求生净土的人,要坦坦然然,欢欢喜喜的,知道我们不但是将来,我们现在就已经是极乐世界的人了,就已经是极乐世界的菩萨了,像师父就时刻准备着,真的就是这样,非常坦然。在娑婆多留一天呢,我做着极乐世界的事业,多去讲讲经,为这个社会留点我自己应该做的事,如果走了我也是高高兴兴的,换一个万亿紫磨真金色身。以后有因缘,你们还没有往生,师父再回来脚踏莲花,再来度化你们,再来和你们为师为友,就是这样的,多自在的。哪有一个什么灭?哪有一个什么生?都没有,都是生灭的现象。我们只是看到了生灭的现象,我们一定要心胸坦荡荡,把生死看得明白,你活的特别坦荡荡的,而且特别的快乐的。所以我们为什么学佛的人心胸要博大,就是因为我们把这一切看的都明白了,看的都透彻了,不再糊涂了,所以这个真修行人,他的妄念就是比较轻的,他是不怕死的。我们都听说过二祖神光大师的公案,当他在遇法难的时候,他把衣钵交给三祖以后,他就去还杀身之债,在临刑的时候,他面无难色,并且做了一个偈子:将首迎白刃,犹如斩春风。
好,我们再把十二因缘再重新总结一下,无明,就是无始一念不觉,障蔽真心的一种虚妄。行,就是因为无明所造的一切的业因。识,就是依所造而现世投胎的阿赖耶识。名色,就是神识依父母精血,身心渐次发育的一种状态。六入,就是在母胎中六根初长成的名称。触,是六根与六境接触,生起了这种爱憎的一种作用。受,是对所接触的外境,分别了苦乐的一种感觉。爱,是对境生起的一种欲望。取,是广求五欲的造作。有,就是由贪爱而造作的业力。生,就是依所造的业力去投胎、去受生。老死,就是无常转变根败身亡的一种现象结果。顺观从无明到老死这十二因缘,我们就明白了一切众生,都是依十二因缘,而在六道中轮转不息,这叫做顺观流转门。

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 楼主| 发表于 2020-2-1 13:58 | 显示全部楼层
但是只知道一切众生是如何流转的,而不知道解脱的办法,还是没有用的,这就需要逆观十二因缘,就是逆观还灭门。
我们人生的忧悲苦恼,是依老死而来的,老死从何而来呢?是因为从投生做人而来的。那我们再来看为什么要投生呢?因为有的这个业牵引而来,有了业了,都是因为业的牵引而来。有的业是怎么来的呢?就是妄取而来,因为妄取你会造有的业嘛。那妄取是怎么来的呢?就是因为你有贪爱的心,贪爱的心驱使了业力。那贪爱心是由领受而来的,你有这个向往的,好坏的感觉了,你就会生出贪爱,这是领受而来的。领受是由六根,我们的眼耳鼻舌身意,接触六尘而来的,接触的六种境界而来的。接触是由六入而来的,我们的眼耳鼻舌身意。六入是由名色而来的。名色怎么来的呢?名色是由业识而来的。识是受行的业力牵引而来。而这个行,是由无明的迷惑心所驱使,胡作非为,妄作胡为而来的。心不迷惑,自然就不会胡作非为,不会妄作了。讲到这里我们就明白了,生死的根源就是无明,无明灭了,行等后面十一支也就灭了。
那么如何来灭除这个无明呢?《心经》中说,是诸法空相。无明并不是一个具体的实物,无明当体是空,不是真的,本来没有,那又何谈破呢?实际上无明没有什么可以破不破的,一觉便没有了。就像我们说的,一灯能破千年暗,只要灯一亮,这个黑暗也就没有了,一觉便了。所以无无明,也就是说,没有一个实实在在的无明等着你去破,无明当体即空,不是真有,只要一觉。就像我们妄念一样,我们回到我们的念佛上面来,大家更好的理解。妄念来了以后,你不要想着我怎么去破妄念,只要一提起圣号,妄念自然没有,转妄念为佛号,转无明为觉悟,就这么一个意思。大家能不能听的明白,妄念来了,不要想着我怎么又来妄念了,怎么办?我用什么办法把它去掉?这又是妄念。妄念来了不要去管他,也不要自责,也不要烦恼,它是无量劫以来的习气,这个习气本来没有,它也是因缘和合法,它也是诸法空相,我们就当下提起一句佛号,阿弥陀佛,妄念当下没有安足的地方,它也是生灭法,我们只要转一下也就行了。就像波,波本来没有,是因为动才起了波,你不动自然没有波,不就是水了嘛,都是湿性,波的本质是湿性,波本来没有,只要不动不就是水了嘛,哪还去找一个波去?波浪的波,可不是师父吃饭的钵,你们不要看师父吃饭的钵。这个波本来没有,它的本质就是水,湿性,只要不动,就没有波了。无明就是这样,你不要想着我怎么去破,不要找方法去破,你只要觉悟它自然就没有,你只要念佛,妄念自然就没有了。你们千万不要想着我怎么去破妄念,我怎么去消除妄念,转念,转念即觉。所以没有无明就没有破,又有什么破可言呢?所以经中说,亦无无明尽,就连破尽无明也没有了。下面的乃至一词,是省略之词,把中间的十支全部省掉了,无老死,亦无老死尽。诸法空相,根本没有老死,我们讲了,我们的清净本性,不会因为你老死了就灭了,不会因为你生了他就长了,这些老死都是生灭的现象,都是诸法空相。既然没有老死,又有什么尽可言呢?这样就把十二因缘法的,顺观流转门和逆观还灭门都破了,一切都不可得。《心经》是大乘法门,无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,就是要破缘觉的法执,指出他们所修持的十二因缘法都是空相,是根本没有的,了不可得,从而教育他们回小向大,诸法皆空,佛法了不可得,心性不可着,一切都不可得。就像《金刚经》中说的:“知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法”,修道成佛的法,就像一个渡船的竹筏,我们要渡过了这个生死苦海,我们过了河,就要把筏舍掉,不能老背着筏到处跑。我们同样也要把法舍掉,佛法都要舍,何况世间的虚幻之法,更要舍了。其实应该说,一切都要舍掉,我们现在学佛,学的一个是误会了,我们现在好多人真的是都执着这个法,全都执着这个法上面了,佛经是给我们说的放下,不是说让我们放下世间法,所有的东西你都要放下,拿起佛经是为了更好的放下。大家能不能理解师父说的?拿起佛经是为了更好的放下,连佛经都要放下,明了理后是帮助我们放下的。现在我们是牢牢的把佛法给拴住了,我们都错解如来真实义了,所以我们一直都在说,愿解如来真实义,我们都错解了。就像《金刚经》中说的,应无所住而生其心,学法就是这样,应无所住,我们去学佛法,我们都是用有所住的心去学佛法,有所住的心去做一些善法、去修六度,反而把佛法变成善法了,而不是佛法。在我们行住坐卧的时候,我们的心一点都不去染浊,一点都不在心里去有挂碍,不去执着它,佛法说了让我们放下,我们就彻彻底底的放下,而不是说把别的东西放下了,我们每天把经本,佛法装的满满的,这就是我们错误的地方。你看我们现在做一些善法,放生,师父昨天在一个新闻报道中看到的,几个居士为了自己去行善,买了几条眼镜蛇,把蛇放了,为了放生而放生,放到哪个地方了呢?放到学校门口的草丛里面去了,这个学校每天过来的都是孩子们,最后市政府教育局赶紧出一个公告,让孩子们放学一定要注意安全,你把蛇度了,你把人害了。其实他们自己不是为了放下,而是更执着自己修善,执着自己。我们学佛法真的最糟糠的就是这个,都是为了自己去学佛,不顾别人。而佛法里面叫我们利益众生,把自己放下,而我们学佛法是把自己捧的高高的,把别人放下,借着修善法去利益自己,这也是一种大自私。包括我们修念佛法门,也是这样,什么是阿弥陀佛?是无量的觉悟,无量的慈悲,我们一念阿弥陀佛了,知道自己可以往生,然后就开始贬低别人,你们是业障鬼子,你们将要堕落地狱,你们也不念佛,这是标准的大邪见、大执着。虽说你念佛了,但是念的可是糊涂佛,佛一点都没糊涂,是你糊涂了。所以我们学佛法一定应无所住而生其心,做一切的善法我们不去执着,要把自己的身心干干净净的、利利索索的放下,这也不但是破这种二乘人的,我们现在执着的更厉害的。
我们再看下面的经文,无苦集灭道,这叫四谛法门,也叫四圣谛。谛是真实无虚假之意,也就是真理的意思,称为谛,依四谛法门而修可以超凡入圣,所以也叫做四圣谛。四谛法门是声闻所修之法,声闻是佛教中的小乘圣人,他们因为闻佛的声教而开悟的,所以叫做声闻,因为听佛的声音,听佛的讲经说法而开悟,所以称为声闻。
声闻听闻佛说四谛法,而知道众生轮回六道生死的苦,这是苦谛。同时了解这个生死苦恼的根源,都是因为众生内心有贪嗔痴,种种的烦恼,在烦恼的驱动下,身口意造作恶业积集而成的,这就是集谛。能够把贪嗔痴断灭,就能够离苦得乐,得到寂灭之乐,这就是灭谛。但是要离苦,一定要切实修道,这个就是道谛。这就是所谓的知苦,知道苦是从集谛来的,知苦断集,慕灭修道,想得到寂灭之乐,就要修道,这就是知苦断集,慕灭修道。
我们先来看苦谛,苦是逼迫性。众生自从迷真逐妄以来,就与苦结下了不解之缘,不管寿命长短,苦一直伴随着我们。除了身心受到生理和心理上的八苦逼迫外,还要受到自然界和人事方面的侵扰和恼害,所以又叫做苦苦。我们的身心本来就已经非常苦了,因为我们的贪嗔痴,就非常的苦,所感招这个身体就非常苦,然后还有外界的种种侵扰侵害侵犯,所以苦上加苦,这是三苦中的苦苦。即使有人能够幸免苦苦的袭击,但是世事无常,美好的生活不能够永恒,或者因为事业的失败,宣布破产,或者家境衰落,不堪回首当年的富贵荣华,乐的境界失去,那这个内心也是一种痛苦,这就是由好转坏,这叫坏苦。第三个叫行苦,行苦就是我们这个人,有生老病死,物有生住异灭,诸行无常,迁流不息,这就是行苦。行苦虽然没有什么痛苦感,也没有快乐,就像我们由婴儿到青壮年,到中老年,最后到老年,这个就是行苦。这个行苦虽然没有苦感,也没有什么快乐,但是这种时时刻刻的变化,让人身心不得安定。

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 楼主| 发表于 2020-2-1 13:58 | 显示全部楼层
欲界三苦俱全,色界有坏苦、行苦,无色界只有行苦。《法华经》中,对我们六道三界给我们说的非常清楚,“三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏”。六道当中都脱离不了的,三界内有这么多的苦,人世间更是三苦俱全。
那么苦又是从何而来的呢?佛说苦集灭道,集是苦因,苦因为集而有,也就是说,苦是从集谛而来的。这个集就是积聚招感的意思,积聚什么呢?就是积聚无量无边的烦恼。众生正是因为心中的烦恼,而造作种种的恶业。这个贪嗔痴的烦恼,贪了,我们就想得到,他就会有行,我们造作了种种的恶业,造了恶业就会招感苦果之因。所以人生之苦,都是因为众生心中积聚的烦恼而来的,这是集谛。由此看来,我们所受的苦,不是谁强加给我们的,也不是天地降生的,而是我们自作自受,自食其果。第三个就是灭,灭就是寂灭,断尽的意思,看清了苦的根源都是自己招感而来的,那么断除一切烦恼业力,就可以了脱生死,证得涅槃寂灭之乐。《杂阿含经》中说:“贪欲永尽,嗔恚永尽,愚痴永尽,一切诸烦恼永尽,名为涅槃”。声闻人断尽见思烦恼,解脱生死束缚,证得我空真如的生命,精神上获得寂静与轻安,清凉与自在,内心不被烦恼所束缚,这就是灭谛。但是这是有余涅槃,只了了分段生死,变易生死还没了。第四个是道谛,既然我们已经知道人生是苦,而且找出集是苦因,同时又知道真如生命之所在,那么我们就应该放弃五欲,着手修道。佛指示给我们,通往涅槃的修道方法有很多,从小乘而言,广的有三十七道品,略的有八正道,再略的就是戒定慧三无漏学,依戒修定,由定发慧,自然可以断除烦恼,解脱生死,证得涅槃寂灭之乐,这就是道谛。我们把苦集灭道四谛归纳为,知苦断集,慕灭修道,由于佛说四谛法,使小乘声闻知苦断集、慕灭修道,而证悟证道。苦集灭道是声闻法的境界,如果声闻悟道后,还是执着在苦集灭道四谛法上,就只能了分段生死、从三界生死流转中解脱出来,但是不能够了变易生死,因为还有法执,所以只能够得到有余涅槃,而不是究竟涅槃。
正因为如此,为破除声闻有苦可离、有集可断、有道可修、有涅槃可证的法执,《心经》中说,无苦集灭道。这是要让声闻乘人知道,生死涅槃也是空花幻有,实相当中哪有生死涅槃?本来没有,一切法自性当体本空,哪有涅槃可得?四谛法也是当体即空,所以无苦可离、无集可断、无灭可证、无道可修。也就是经中所说的,无苦集灭道。
真空显妙有,生死即涅槃,痛苦即解脱,烦恼即菩提,就是我们的涅槃。我们的清净本性本来具有,那还要从什么再得一个清净?我们的佛性本来就有,所以佛性不是从外面得的,他本来就有,本来处处显露,处处有作用,而我们还非得要从外面去找一个佛性,从外面去找一个自在,这就是头上安头。我们本来就有的,你只要放下他立刻显现,你只要回光返照,原来我们都在涅槃当中的,我们都在涅槃中的,没有离开。我们都活在佛性当中,没有离开佛性,那为什么还要去找呢?这个无苦集灭道,就是要让声闻回小向大,明白这个大乘真空妙有之理,本来就是具有的,这样你才能明白,本来我们具有,我们的清净本性本来具有,清净本性处处显露,清净本性无一法可得,对一切都不去执着,从而真正的得大自在、证究竟涅槃。
好,我们再看下面,无智亦无得。无智,就是无般若之智可证,无得,就是无佛可成,无菩提果可得,这就是破菩萨的法执。这是这一段的第三个部分了,破菩萨的法执。菩萨修六度万行诸法,以布施度悭贪,以持戒度染污,以忍辱度嗔恚,以精进度懈怠,以禅定度散乱,以智慧度愚痴。由于修这些法的缘故,就执着了这些法,认为有法可修,有般若智可得,有众生可度,有佛可成。所以有法执,有微细的法见。因为你清净本性当中,是丝毫不能沾染的,你有这些轻微的法见,你心就空不净,心空不净,就不能证得究竟涅槃,必须要究竟涅槃,所以这里面说无智也无得,就是明示菩萨,不要着所修之行,也不要着所证之果。
我们一修行就是我要成佛,我要怎么样,我要怎么样。你想怎么样,那就说明你还有一个执,你有这丝毫的执了,那你的清净本性就会有一丝的障碍。我们刚才也已经讲这个道理了,我们学佛,学佛是为了放下,而不是说学佛叫你放下世间的生活,去执着佛法,圆满菩提归无所得,千经万论都是给我们讲的放下,你只要放下了,你的清净佛性自然显现。你有一丝一毫的放不下,你的清净本性就有一丝一毫的障碍,哪怕你是菩萨,丝毫的放不下。我们的清净本性本来是空荡荡,现妙有,而我们非得去执着有一个东西,就把我们空荡荡的佛性,有一丝毫的染污了。我们学佛现在就是这样,都是执着佛法,这还是比较好的现象,他去执着佛法,都是在行上去下手,而不是在心地上去下手。好多的居士,师父不是批评谁,我们大家也是互相学习,好多的居士每天也去鞠躬,一见人就先鞠躬,鞠躬以后就说,不学佛将来还是要下地狱,这都是在行上下手,认为行就是修行,它是身口意,关键意也是非常主要的。像我们每天一合掌,空有不二,而我们拼命的执着,连佛法也是空有不二的。我们按照教理去做,心里没有沾染,没有挂碍,这就是空和有不二嘛。不是说我们拿着教理,把我们束缚的死死的,哪怕你是醍醐,它都是诸法空相。我们要把一切放下,佛所说的千经万论,就是要让我们放下,而不是让我们放下外物,去执着善,善也不能执着。像德清大师在《心经直说》中说:“智,即能观智,乃六度之智慧,得,即佛果,乃所求之境,若有所得心求之,皆非真也”,你用所得的心去做一切,哪怕是佛法也非真也,就这个意思。就像《金刚经》中说的,应无所住行于布施,应无所住而生其心,关键是什么,一定要应无所住。我们都是有所住的心,有所住有所得,你有所得了,是诸法空相,清净心里面本来没有一物,但是他可以现妙有,你非得给他加一些东西,这就是染污了嘛。我们只要把他放下,佛讲的千经万论,都是应对我们种种放不下的病。知道我们有这个方面放不下了,佛给我们讲这个法门,你从这个方面放下,我们都放下了,放下了清净本性就现前了。你有那么一种病,从这个方面,来给你阐述去怎么放下,你放下了,清净本性自然现前。曾有人问大珠慧海和尚,如何是生死业?大珠和尚说,求大涅槃是生死业,清净本性当中哪有什么大涅槃?本来就有,你还去求什么涅槃?求大涅槃是生死业,舍垢取净是生死业,清净本性当中哪有一个垢与净?猫来现猫,狗来现狗,饭来现饭,粪来现粪,师父就可以这么说。舍垢取净是生死业,有得有证是生死业,不脱对治门是生死业。这些都是见浊,本来求大涅槃是要解脱成佛的,但是因为见地不正,而生取舍心,有执着了,反而成了生死业,岂不可惜。我们现在也有发心想成佛道的,不是为了个人的自私自利来学佛的,但是有所求反而变成了生死业了,就像师父说的,我们说通俗一点,把心地法门变成生死法门了,变成善法了,善法也是善业,它也是生死,也是生灭,反而成了生死业了。这也就是说,在真空实相当中,虽行六度而无行六度之见,一法也不执,不执着有六度可行,这就是无智。就像师父说的,行于布施不生其心,自自然然的去做,猫来现猫,狗来现狗,无有得果之心,无佛可成,就是无得。《大般若经》中说:“无智无证,即是证佛法身”,就像我们刚才说的,如筏喻者,而我们如筏喻者,就是佛用筏给我们做的比喻,我们众生过河是执着竹筏,而佛菩萨过河就是过河,不执着他脚下踩的是什么,就这么一个比喻。我们学佛执著的是经典,而不是知道是放下,我们过河执着的是竹筏,把竹筏看的紧紧的,这个竹筏是什么样的,好不好看,宽不宽,坐着舒不舒服,再往后我还要大大的竹筏,放个席梦思更好,我们的众生就是执着竹筏,而不知道竹筏的目的,是为了让我们过河到达彼岸。而佛这里就给我们讲明,不要去执着竹筏,竹筏再好它只是过河,要放下竹筏,过河,放下,放下了,清净的本性自然恢复。如筏喻者,法尚应舍,何况非法。所有的法都是让我们知道这个药是干什么的,药不是让我们研究的,药是让我们治病的。我们都去研究经典,把经典牢牢的背着,我们去搞研究,我们每天去读多少遍,其实这样做对不对呢?其目的就是一个,就是让我们一切放下,恢复我们清净的本性,这个才为最终目的。它是治病的,药是治病的,药不是留给我们看的,也不是留给我们背的,是让我们药到病除的。药好比就是经典,就好比就是竹筏,我们不要去执着它去,其目的,放下就是对的。我们学佛的人都认为,有菩提可求,有涅槃可证才发心学佛,如果学到最后,竟是一无所得,那究竟学佛学的是什么?其实这正是修行人的境界问题。我们凡夫都是从世俗的角度,从我们的习气来看待问题,认为有一个可以修的东西,有一个可以得到的东西,认为有一个菩提可得,有一个佛可以成,其实你不知道你本来就是佛。佛所讲的千经万论,就是让我们的佛性,你自己能够看得见,能够照得着。师父说看得见也是一种比喻,因为我们每天不见我们的佛性,不见的,我们的佛性处处放光,但是我们看不见。所以我们还要从外去求一个,佛就跟我们说了,你把一切都放下,你的佛性自然显现出来,就像你拨开云自然就看见一个太阳,天空当中本来就有太阳,你拨云好比我们的染污,你把染污放下,太阳自然出来,而不是说我们一定要拨开云,再去修一个太阳出来,那就不就是头上安头了嘛。大家能听明白吧,拨开云,拨云见日,就是这样,学佛就是这么直截了当,只要你的心空荡荡了,空了,你的清净本性,你的光自然就出来了,你的太阳自然就出来了,不要额外再去求一个涅槃,再去求一个智慧,再去求一个佛,那些都是有相的,凡所有相皆是虚妄。等到我们真正彻悟诸法皆空的境界时,自然能悟到真净妙觉的无漏智,都是我们的真如自性的显露,何尝有什么智?又有什么得?都是我们本来具有的,拨云见日就是这么一个意思,这就是无智亦无得。

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六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-1 13:59 | 显示全部楼层
今天,我们继续学习《般若波罗蜜多心经》。大家请打开经本,请看经文:
以无所得故。菩提萨埵。依般若波罗蜜多故。心无挂碍。无挂碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅槃。三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰。揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。
这是本经当中的最后一段经文,这段经文当中的无所得,和上段经文当中的无智亦无得的无得,这两个无得,意思不一样。无智亦无得中的无得,是破菩萨的法执,是不执着所证之果的意思。而这里的无得,是总结上文,就是总结我们前面所讲的,般若真空的智慧。不但照见五蕴皆空,同时照见凡夫的六根六尘,十八界,二乘修证的四谛,十二因缘,以及菩萨修证的智与得,这些都空无自性,皆不可得,所以,以无所得故,得证究竟涅槃,得成无上菩提。由此可知,无所得才是真得。
菩提萨埵,我们简称为菩萨,译为觉有情。菩萨已经是觉悟了的有情,他不但自己觉悟,还能以大悲心于生死苦海中,使迷染的有情众生,同归觉道,同得解脱,我们说自觉觉他,所以称为觉有情。这里的菩萨不是指权教菩萨,不是十信、十住、十行、十回向这些菩萨,也不是藏教、通教的菩萨,而是指已经登佛位的明心菩萨。这些大菩萨以自性的金刚般若,照破了一切,已经悟到了我们前面所说的五蕴、十八界等等都了不可得,达到了彼岸。这些大菩萨我们又称为大士,就像我们经常说的观音大士、地藏大士,这些菩萨都是指这些大士。
依般若波罗蜜多故,就是这些法身大士们,依无上的般若妙智,照破一切的妄想心,了悟诸法实相,了悟诸法当体皆空,对一切境界不执不取,没有一法可得,也不被一法所覆,以达生死苦海的彼岸。由此看来,大菩萨们的修行都离不开般若,何况我们?所以说,般若是成佛的根本。
心无挂碍,挂就是牵挂,碍就是障碍,这里的心不是指我们凡夫的妄识心,而是指妙有真空之心。妙有真空之心是毫无牵挂、毫无障碍的心,是人空、法空、寂灭、轻安的大自在心。我们凡夫因为这个真如不守自性,一念妄起无明,我们的真心被无明包裹住了,执取物境,执取分别,时时处处都是牵挂,都有障碍。我们都是在障碍、牵挂当中生活,我们贪恋物质的享受、贪图这些权势的扩展、贪图事业的成功、贪取功名利禄、贪图家庭的美满,可以说样样贪求、事事牵挂,那这样怎么能够心无挂碍呢,这是我们人道众生。那二乘圣人他有法执心的牵挂,他有法执的牵挂,因为他有牵挂,也不得自在。《心经》教导我们,以自性金刚般若,照破世出世间一切诸法,都是梦幻泡影,都是梦幻空花,一无可得。但是真心又不是顽空,它又是客观存在的妙有,它能够应物现形,能够包罗万象,起种种的妙用。又因为妙有非实有,所以虽然包罗万象,却是绝对不可得。所以对宇宙万有不能执着,因为不执着,那么了然无得,就是真空。我们念佛明白的这个道理,就能够放下万缘,一心只在这句佛号上,这样,就为我们求生净土扫清了障碍。
我们结合我们念佛来说,我们今天为什么念佛没有清净?包括,我们为什么念佛的人到了关键的时候,不能够完全放下、求生净土?就是因为我们有这个挂碍的心。我们心有挂碍,啥都放不下,到人命临终的时候啥都放不下,念佛念的是什么?都是假念,三心二意的念,口念弥陀,心有挂碍,我们就是这么在念佛,所以我们也清净不下来,我们到临欲命终的时候,功夫也用不上,就是因为有挂碍。对我们的清净妙明真心没有一个了解,去执取这些现象,认为这些都是真的,把我们的这个本来妙有真心,给障覆住了,去妄取我们这些假象,以假象为真,最后我们自己就这么迷惑,被这些假象障碍了我们的本性,障碍了我们的往生。我们听了这个以后,一定要结合到我们的修行当中去,要像菩萨一样,做到心无挂碍。
下面,无挂碍故,无有恐怖。恐是恐惧,怖就是怖畏,一时受到惊吓叫做恐,常存畏惧叫做怖,恐怖怎么来的?就是因为我们常有挂碍而生的,总怕失去,总想得到。凡夫被五蕴挂碍,而有分段生死的恐怖,二乘被偏空挂碍,而有变易生死的恐怖,都是从挂碍当中来的。从我们凡夫方面来说,恐怖的事我们真的是太多太多,我们恐怖事业失败、恐怖名誉被毁、恐怖虚耗钱财、又恐怖自己心爱的人被人夺走、最恐怖的就是死神降临。其实我们常年学佛的这些众生,也有恐怖,我们天天待在道场里面的这些众生也有恐怖,恐怖道场不兴旺、恐怖常住入不敷出、恐怖道业不成、恐怖我们所学后继无人,最常见的恐怖,就是恐怖念佛自己不能往生西方极乐世界。我在讲《弥陀经》的时候,我就提到这个问题,好多居士就问师父说,师父你看我能不能往生?对自己往生没有信心,这就是恐怖,没有信心,念了几十年的佛了,对自己没有信心。所以师父在上一部讲的《弥陀经》,来给大家消除这个恐怖,往生与否皆在信愿之有无,不要问师父你能不能往生,看你自己放没放得下,是你的求生净土的欲望高,还是你的贪嗔痴的欲望高,你们自己衡量,如果你要是求生净土的愿力高于一切,那师父说你可以往生,往生与否皆在信愿之有无。
所以无论是僧俗,都有挂碍,都有恐怖,即使是正在世上修行的菩萨,我们说就是我们在座的初学菩萨,也有五种怖畏,结合这个,师父看,真的太是真理了。第一是不活畏。我们初心菩萨在行六度法度化众生的时候,害怕我们的行为,度化众生会影响我们自己的生活,所以顾虑重重、瞻前顾后、患得患失,而不能尽心尽力,不能牺牲一切的去做。这个是我们普遍的现象,怕影响自己的生活,有所顾虑。第二个是恶名畏。恐怖无辜遭受毁谤,落恶名,骂名。其实我们做事,即使是做了一桩大好事,如果众生不理解,也会认为我们做的是不好的事情,也会遭到非议,我们应当在心量上扩大,扩大我们的心量,只要问心无愧,对于众生的误解,要能容忍,不要害怕,不要委屈,也不要难过。一个这样能坚定我们的道心,第二个消除我们的恶业,大家一定要明白,我们就是在这种障难当中,来锻炼我们的心性,锻炼我们的坚韧。第三是死畏。修行人未断我执,不能自舍生命,还不能舍弃生命的去发菩提心,只有发大菩提心,行菩萨道的大心凡夫和菩萨,才能为法忘我,为法舍身,这个我们基本上是很难做到的,不肯为法去舍弃生命。我们看释迦如来,我们看世尊,割肉喂鹰,为了求佛法,宁可舍去自己的生命来获得真理,而我们现在,学佛可以,但是你要保证我的身心安乐,这是我们还在学佛的,还想学佛的,就不像那个为了欲望去学佛的,我们这些学佛的还要有个保证,保证什么?保证我能身心愉悦,如果身心不愉悦了,影响我的生活了,影响我的名声了,影响我的生命了,那对不起,拜拜,我离你远远的,因为你不是真法。有些时候,也是我们必须想往上走,想提高自己的时候,我们也要经历种种的障难,因为这些障难是帮助我们提高的,而不是使我们后退的,我们凡夫的执着都是什么,都是想在享受上去进步,这种享受只会让我们退步。因为我们没有磨炼出来,在恶缘上没有磨炼出来,那在顺缘上你想进步,不可能的,你只会沦陷,在顺境当中你只会沦陷。像师父要在顺境当中,师父就会反思自己,我有没有贪图的心,我还有没有求佛道的心,不行,赶紧放下。一切恶境也是锻炼我们,一切顺境同样也是锻炼我们,时时刻刻要有这种反思的心。而我们贪图顺境,一到了顺境当中,认为这是佛菩萨又加持我了,佛菩萨真慈悲,我们就为了贪图,给自己找这种美好的理由,其实都是错误的。真正想磨炼一个人,天将降大任于斯人也,劳其筋骨,先锻炼我们,从不同的磨难、不同的角度来锻炼我们,锻炼完你的磨炼了,你能经受过关了这个磨难,然后再遇到好的境界,同样又是一种锻炼。当我们受苦的时候,一定要考虑到这就是佛菩萨的慈悲,在加被我们,佛菩萨在帮助我们去磨掉我们的习气,贪嗔痴的习气,不是只加持你享受,也会加持你去受一些苦,让你能有所担当,这才是真正的加持我们的。第四个是恶道畏。就是修行人恐惧恶道受苦,法执太重。我们用大乘法的不二、中观来对治,这个情况我们也有,其实不了解,如果我们发起菩提心来了,我们对一切的境界,就是一些恶境来说,我们是身受心不受。地藏王菩萨在地狱里度化众生,他老人家现的不是地狱相,还是现的一真法界相,什么原因?他的心是一真法界,他就现的一真法界相。当别人恐怖我们的时候,只是我们的身在受,同样我们的心如如不动,照样没有这种感觉的,反而是一种平淡、淡定的感觉。师父就有这种感觉,曾经我在一个山上住的时候,师父在山上修行,也修行了两年,我在山上修行的时候,有一个下面山下的居民,因为不知道是谁把他的房子给扒了,农民和农民之间的事,他认为是和尚占有了他的房子,他跑我跟前骂了足足半个小时,你们青县叫骂街,骂人,骂了足足半个小时,说真的我一句都没有听明白,因为师父是徐州人,他们是南方人,听不懂,我就看着他那两个嘴唇,一张一合、一张一合,这么快速,等他骂完了,我就哈哈一笑,嘿,你骂错人了,和我没有关系。虽说听到语言了,但是心没动,反而特别的平淡,特别的高兴,他的嘴和我们张的不一样,特别的快速,所以也不在语言、也不在行为、也不在身受,而在你的心受,只要你的心不受,你到哪里都是淡定的。你的心只要是清净的,我们说只要是无有挂碍、无有恐怖、无有执着的心,照破五蕴皆空的心,你都是一真法界。大家都听明白这个吧?不是说我在哪一道,我就要受哪一道的苦,不是这样的,是我们的心,一切法由心想生,你是什么样的心,你就招感什么样的受,你是什么样的心,你就招感什么样的境,就是这样的,这是我们怖畏恶道,恶道畏。第五个,是大众威德畏。害怕自己有过失,所以畏缩不敢承担。无私才能无畏,要敢于承担如来家业,师父是非常自豪的了,师父做任何的事,心里只有一个,为了道场,为了佛法,你们怎么有意见,怎么害怕师父不管,走我自己弘法的路,别人想六道轮回我也管不着,就是这样,一定要有担当。我们佛弟子一定要有这个骨气,所以我们佛弟子一定要荷担如来家业,自度度他,行菩萨道。大菩萨们以自性金刚般若,照破分段、变易二死,再来世间,就是乘大悲之愿度化众生,自然也就没有恐怖了。

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六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-1 13:59 | 显示全部楼层
远离颠倒梦想。远离的远不是远近的远,而是永远解脱的意思,这是远离。颠倒,颠是指的顶颠,顶部,头部,倒就是倒置,倒过来,本来我们是头朝上,脚朝下,现在头朝下,脚朝上,这就是颠倒。颠倒是一种比喻的说法,意思是众生背觉合尘,认妄为真,以假相为真相,以真空妙有为真有,所以称为颠倒。《圆觉经》中说:“一切众生从无始来,种种颠倒,犹如迷人,四方易处”。犹如迷人,四方易处,就是我们讲的转向,我们这地方叫不叫转向,就是说这个人转了向的时候,东当西,西当东,南当北,北当南,分不清东西南北,这就是犹如迷人,四方易处。《俱舍论》中说,凡夫有四种颠倒。我们众生都有这四种颠倒,一是对世间诸行无常的生灭法,认为是常。我们总是期望花常好,月常圆,人常在,继而就会想方设法的,去获取长生不老的灵丹妙药,这就是颠倒了。第二,是对于世间的诸苦,认为是乐。这个我们每天都可以碰得到,时时都可以碰到,认为苦是乐。第三,对于世间的诸法不明一切无我,以无我为我。把我们四大假和合的身体认为是真我了,这就是以无我为我。第四,对于世间诸不净法,以不净为净。这四种颠倒,都是众生迷了真心所起的妄见,其实凡夫都是父精母血所构成之身,都是精血所构成的,没有一处是净的。我那天看了一个科学常识,说我们人身上的寄生虫占30%,我们身上的寄生虫,细菌占了30%,再加上30%的脓血、唾液,再加上百分之多少的细胞,哪有一个真我的在?没有一个真我的存在,哪里是净?我们所受的众苦煎熬,哪里边有一个乐?师父讲乐的时候,常乐我净的时候,师父讲的非常的清楚,我们的乐是什么乐,是苦的暂停,而不是真正的乐。你吃的好是因为你饿,你吃的香是因为你馋,这个馋也是一种痛苦煎熬,每天你出去散步,是因为你闷的慌,心中耐不住了,你才出去转转。所以我们说众苦煎熬,你们回去想想师父说的,不是笑话,我们觉得躺到床上怪美,坐着不如躺着,躺着怪美,是因为你有苦,你有累的苦,身心疲惫的苦。你回去想想,我们哪一种乐,不是建立在苦停止的基础上?而且是暂停的基础上,等你乐完了,马上乐不长久,吃饱了感觉乐,你就撑得慌了,接着又要上洗手间了,多苦。所以我们都是建立在乐的暂时停止的基础上,哪有乐,我们没有乐,包括师父每天管理寺院的事务,按世间法来说,真的没有乐,唯一乐的就是什么?万缘放下,一心向往极乐世界,这个是真正的乐。这是众苦煎熬,没有乐,然后妄心刹那生灭,我们的妄心刹那生灭,哪有一个常?我们的身体也没有一个常,我们的身体也是在变化的,生住异灭,这都是我们面对的。如果你再会观察,今天的你和昨天的你已经在变了,刚才的你和现在的你已经又在变了,细胞已经就在变了,只不过我们的心浮动,没有静下来,观察不到。就像师父观察那个花一样,看到那个花始终都是在变化的,细胞始终都是在变化的,只不过它变化的速度快,我们看不到。就像风扇的叶子,它一转起来以后速度非常快的,我们只是看到他它生灭的假象,而没有看到它真的变化的相。我们都是因缘和合而生,也没有真我,这就是佛给我们讲的四念处:观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我,四念处。这个梦想也是一种比喻的说法,梦想的意思就是妄想,众生迷的时候妄认为万法为实有,到了觉悟的时候,才知道这个万法都是不实的,就像人在梦中认为梦里的情景都是真的,这个也是颠倒,所以经文中称为颠倒梦想。
十法界中除了佛法界,一真法界以外,其余九法界都称为众生,各有各的颠倒梦想,九法界的人各有各的颠倒。我们人道做的梦是富贵名利梦,天道做的梦是安逸快乐梦,阿修罗道做的梦是争强好胜梦,地狱做的是受苦受刑梦,饿鬼道做的梦是忍饥挨饿梦,畜生道做的梦是吃苦耐劳梦,声闻乘做的梦是有余涅槃梦,缘觉乘做的梦是独善其身梦,菩萨做的梦是上求下化,上求佛道下化众生,究竟成佛的梦,这是菩萨的梦,只有佛大梦已觉,究竟无梦。行深般若的这些菩萨们,照见诸法性空,而真如显露,自然远离了颠倒梦想。颠倒梦想是生死业因,业因既亡,那生死自然就没有了,自然生死就自在了,解脱生死就是涅槃的境界,所以下句接着说,究竟涅槃。
涅槃又叫做圆寂,涅是不生,槃是不灭,具备众德为圆,除一切障为寂。涅槃、圆寂具有不生不灭,圆满清净的意思,究竟涅槃是最圆满、最无上的涅槃。涅槃有四种,我们来讲讲,第一,自性涅槃,指一切众生本具自性。我们的自性本来清净无染,不生不灭,凡圣同体,平等不二,即使是地狱众生,畜生道众生,包括我们人道众生,也和佛同样具有此性,所以叫做自性涅槃。就是说,我们一切众生的自性,不生不灭,一切众生本来具有,这叫自性涅槃。第二,是有余涅槃,有余涅槃是小乘圣人所修所证之果,我们芸芸众生都执着于我,因为有这个我,我们认为我们自己有了这个我,那我们就要去享受,吃的好,喝的好,穿的好,继而贪得无厌,造种种的业。由于善恶业所感,或为人身、或为天身、或为恶道身,甚至到地狱里面受罪,这个就是说在六道里轮回不已,不得出头,这就是分段生死。小乘圣人因为他们断六根识,我执已经灭了,人我已了,善恶不着,所以能够出六道轮回,所以这个叫了了分段生死。我们一段一段的生死,今天为人,明天堕落,后天又为天人,这一段一段身体的生灭,身体的变化,叫分段生死。但是他们总认为有法可得,他们也不圆满,总认为有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可证,还不究竟嘛。清净本性本来是一尘不染的,他们还有法执未了,思想上不免有一生一灭的变易,每一种意境的转换就像一次生死,这种意境上的转换,不是我们形体上的转换,我们刚才说的分段生死是形体的转换,他这个是意境上的变化,所以叫做变易生死。因为小乘圣人有变易生死在,所以他的涅槃也不究竟,就叫做有余涅槃。第三个,叫无余涅槃,就分段生死和变易生死都了了,有漏之因都尽了,这个叫做漏尽通,这种就叫无余涅槃,这是第三个无余涅槃。第四个,是无住涅槃,无住,就是不住生死,也不住涅槃,也叫做大般涅槃。我们的自性是不生不灭的,所以生无所生,死无所死。之所以会有生死,都是我们的执着在作怪,活着的时候,把一切的妄认为实有,像人身、家庭、金钱、物质、名利、地位,样样都想去追求,心随境转、有取有舍、有爱有憎,所有的一切,都存到了我们的阿赖耶识里面,所以一切好的种子、坏的种子都储藏在仓库里面,到人一旦死了的时候,就是我们说四大分散的时候,肉身已坏,肉身坏的时候,未来的身体还没有形成,就在这么一个断档期的时候,因为第七识末那识执着有我,于是生出一个虚幻飘渺的身体,也就是我们说的中阴身,这个时候中阴身,会随着生前的善恶业,出现种种境界,有的境界是你欢喜的,有些境界是恐怖的,这生出来的种种境界,因为过去执着的厉害,现在见了这个境界,就会随之心动,就会随着这个境界去投生,就在六道中转生。六道怎么来的?都是我们的心变化出来的,本来都是虚妄的相,我们说的五蕴皆空,因为我们的心执为实有了,所有的一切执为实有了,我们中阴身出来了,见到种种的相,为什么说人死为羊?就是因为杀羊的人他喜欢羊,能给他带来财富,给他带来非常多,每天他就数羊,一头两头三头,一只两只三只,他就数羊,然后到他中阴身的时候,他就特别喜欢这个境界,然后羊在交媾的时候,他非常喜欢,和他非常的有缘,这个时候,交媾的时候就会有亮光,他见到这个光,他生出欢喜心来,就入羊胎里面去了,就是这么一个道理。那追究生死的根本原因,就是一念的妄动,执着事相而落入相应的业果中。像造善一样,他喜欢善法,在他中阴身出来的时候,他和善法有缘,跟着善法的亮光,他就投到善的胎胞里面,但是还是六道轮回。像我们念佛就非常的究竟,我们每天念佛,我们没有中阴身,在我们临欲命终,什么叫临欲命终,就是你这一口气没尽,下一口气还没上来,即将灭的时候还没有灭的时候,这叫临欲命终,还没有命终,这个时候你的心念现前,阿弥陀佛现来接引你的相,因为你和阿弥陀佛是时时感应道交的嘛,你的心念他是知道的,和他是感应相通的,他来给你现这个相,他把你给接引走了,没有中阴身,就是这样。还有地狱里的众生,他也没有中阴身,因为他的恶念执着,比一般的还要重,他所造的恶业临欲命终的时候,也在现这个相,然后他一口气上不来,他就追逐着地狱的景象直堕里面去。所以两种没有中阴身,一个直堕阿鼻地狱的,一个是往生极乐世界的。所以你们想怎么走,不是佛给你们决定的,也不是阎王给你们决定的,是你们自己的妄动的心,给你们自己决定的。别阳关道你们不走,非得要过独木桥,那师父也没办法,佛菩萨三宝是把道路给你们讲明白,怎么去消业,怎么去走,光明的大道是你们自己走的。那如果我们现在时时锻炼自心,明白一切的色相、一切的境界都是空花水月,不去追逐、也不去贪求,那么一旦肉体损坏的时候,四大分散,这八识心王出来之后,你就能做的了主,不随境转,也就不入胎胞了,就像师父刚才说的,往生净土了,就是这么一个道理。这个是了生死,我们往生极乐世界,一世成佛,了了生死,连分段变易生死全都了了,这个是不住生死。还要不住涅槃,我们往生以后,因为不忍坐视沉溺生死的众生,而不去救护他们,我们要救护这些众生,我们还有菩提心,这样就要随缘赴感,来去自由,广做佛事,这就是不住涅槃。就是我们说的巧把尘劳做佛事。

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六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-1 14:00 | 显示全部楼层
在我们的生活当中处处觉悟,这就是巧把尘劳做佛事。就像师父那天,在吃饭的时候,我们随机就谈这个佛法了,众生会吃饭,就是佛事,不会吃饭,就是尘劳,就是造业。因为什么,我们在吃饭的时候,我们着味尘,味道好了,着味尘了,然后我们就会生出是好吃不好吃,然后就会有贪求的心,好的欢喜,坏的生烦恼心,分别心和执着心全部都有了,这就是你已经造了生死业了。而我们会修的,把尘劳作为佛事,我们在吃饭的时候,不管他是好不好吃,我们观心性,能感觉这个味道的,是我们的尝性,是我们性德的体现,不要管外界的尘,我们只回光返照我们的心性,知道这个能知道味的,他是什么作用?他是我们的性德,不要执着味,味和我们没有关系,用如如不动的心,用不去分别、也不去执着的心,这个就是修行了。所以我们入娑婆,就用巧把尘劳做佛事的心,来度化一切的众生,虽入娑婆而没有生灭的心,是为了度化众生,这个就叫做不住涅槃,不住生死也不住涅槃,这个才是经中说的究竟涅槃。
三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。三世是指的过去、现在、未来。释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛这些都是果地佛,而我们一切的众生本来是佛,但是我们还没成佛,我们是名字即佛,还没有究竟即佛,所以我们就叫做因地佛。不管是已成佛还是未成佛,皆是一体平等,无有差别的,本来是佛。我们是名字佛,我们有佛性,但是还没有究竟证得,以后一定可以,将来必定成佛。在佛性上面我们是平等的,没有任何的差别的,故不可以自弃,也不可以轻慢他人,一定要恭敬一切的佛,这一切的佛就是一切的众生。不但是师父,也不但是你们,连外面我们寺庙里面的流浪猫、流浪狗他们都是佛,本来是佛,名字即佛。这里面说了,不仅是菩萨依般若波罗蜜多故,而证得涅槃,就是十方三世一切诸佛,也不能离开般若,成就果上的智德。这里再一次的重复告诉大家,诸佛也是依般若波罗蜜多而成佛,除此别无成道之法。一切的大智慧无不是由自性所生的,我们一定要明白,智慧不是从外得的,都是我们本来具有的。因为我们的执着,不用智慧,而是用识、我们的经验、用我们的妄念,把我们的智慧给障碍了,所以这个得是无得之得,不是外来的,要得无得之得,就这么一个意思。要得无得之得,必须首先心中要了无所得,然后才能得其本来面目,就是我们说的佛性。到了这个时候,就是无人、无我、无众生、无寿者,连无也无了,了了分明,不落断灭,虽然寂然不动,却是感而遂通,恒沙妙用,这就是佛的果德。
阿耨多罗三藐三菩提这是梵语,阿耨多罗译为无上,三藐译为正等,三菩提是正觉,合起来就是无上正等正觉,这是究竟圆满佛的所证的果德。三世诸佛因中修行,都是依般若波罗蜜多,照见世出世间一切诸法的现象。这一切的现象,虽然缘起性空,但是诸法的真相是空而不空,它有妙用,所以能不着于空。虽然诸法真性,能随缘幻生诸法的现象,但是这些诸法的现象,似有而非有,所以又不着于有。这样空有都不着,而能离一切相,修一切善,直至自觉、觉他、觉行圆满,即得无上正等正觉。其实我们念佛法门也是这样,空也不着,一句阿弥陀佛,都摄六根、净念相继,这是不着空。有也不着,业尽情空,这就是不着有,业尽情空,直达本源,见到我们的本性。所以《心经》适合一切的法门,法法道同,我们说殊途同归,方便有多门,归元无二路。如果把《心经》你了解明白了,我们念佛也是非常的方便,也是直达我们的心性,这样我们念佛,念的才明明白白,才能够看得破,放得下。
故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚。前面的经文是显说般若,从这段经文往下是密说般若。佛说法利生有显教和密教,佛经中用语言文字说明真理,使人心开意解,依教奉行,这是显教。一切的咒语,是佛菩萨依据甚深禅力所说的秘密语,虽然不可解说,但是这些咒语,因为有诸佛菩萨的威神力的加被,具有秘密功德,极大威神力,能让至心持诵者获得不可思议的利益,这是密教。佛陀说法常常显密兼施,像《楞严经》中有楞严咒,有长行(经文),也有咒语,像《药师经》也有长行(经文),也有咒语。故知般若波罗蜜多,故知一词是承上文,菩萨诸佛都依此般若而证得涅槃菩提,由此可知般若的功用不可思议,因为用语言无法表达,所以这里用四种咒,来赞叹比喻般若的功用。第一个是大神咒,大是广大,神是神妙莫测,来比喻般若具有神妙不可思议的功能,能让人驱除烦恼魔,帮助我们驱除烦恼魔,解脱生死苦,这是大神咒。大明咒,明是能破暗的意思,般若的真理智慧能放光明,光明能破暗嘛,破除众生愚痴无明的昏暗。无上咒,是说世出世间一切诸法,没有一法能胜过般若,确确实实是的,一切诸佛成佛都离不开智慧,所以它是无上咒。无等等咒,第一个等是比的意思,第二个等是相等的意思,也就是说无有一法能与般若相比齐等。能除一切苦,这个功用非常了不得,能除一切苦,究竟成佛才没有一切苦,我们因为妄想执着、沉溺生死苦海无有出期,现在以般若观照之力,照见五蕴皆空,惑障顿断,生死顿除,所以说,能除一切苦,真实不虚。真实不虚,这里是劝信的意思,般若的功德无与伦比,恐怕有人狐疑不信,为了让众生能够信受奉行,特意叮咛劝勉:般若的智慧妙用是真真实实的,没有半点的虚假,大家要深信不疑,才不失修学般若的利益。《大般若经》中说:“学此般若波罗蜜多大咒王时,与我及法,虽无所得,而能证得无上正等菩提”,这是《大般若经》来给我们做的印证。
故说般若波罗蜜多咒,即说咒曰,揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。前面用大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒,来比喻般若的殊胜妙用,这里的咒语,密说般若不可思议的境界。咒语本来是不可以解说的,如果用语言来解释的话,就成分别了,就是有思想,一落思想,便成知见、便成所知。永嘉禅师说:“不离当处常湛然,觅则知君不可见”。这里密说般若,正是让人情忘智泯,不去寻求,要至心持诵,使散乱心归一,自然积久成定,心定则明,即起感应。就像我们世间说的书读千遍,其意自知一样,不要先求解,你只管去读,读的时间长了,使散乱的心自然就归一了,心一归一,就成定,定一成,你的智慧自然也就生了。这就是我们念佛的时候,所以师父对大家念佛的要求就是执持名号,不要观想也不要观像,也不要观你脚踏莲花,你就念那四句名号,口念耳听入心,都摄六根,没有其他的意念了。你只要有二念,则是散乱心,你就不能归一,你不能归一就没有正就没有定,没有定,智慧就生不出来,就这么一个道理。本来惑业本由心造,心性灵空惑业自灭,般若波罗蜜多咒的作用,就是让持诵者空其心,而专于一念,而显自心之般若波罗蜜多。我们念佛就是这样,空其我们所有的念头,专念一句佛号,让我们本来自心的弥陀性海显露出来,一个道理,所以我们刚才说了殊途同归,就是这么一个意思。让我们本来的性德,我们本来的般若、我们的佛性自然的显露出来,就是这么一个道理。所以修任何的法门,方法虽然不一样,但是最后的果都是一模一样的。这个密咒本来不翻,如果勉强翻译,那我们就依据贤首国师的心经略疏,给大家讲解一下。揭谛揭谛,就是度过去呀度过去,揭谛就是度过去的意思,揭谛度过去揭谛度过去,波罗揭谛,向彼岸度过去,波罗僧揭谛,大家一同向彼岸度过去,菩提萨婆诃,速速证到菩提,就是这么个意思。
到这里,《般若波罗蜜多心经》我们就全部讲完了,这部《心经》让我们,明白我们人人本有的自性,诸佛证之,就可以成为神通妙用,众生迷之,就成了妄想尘劳。我们凡夫每天都用这个本有的自性,但是我们却不能自知,真是自昧本真,枉受辛苦。佛跟我们说了,可怜悯者,枉受辛苦,真的非常可悲的,我们本来有的性德,本来有的自性,而我们自己看不到,反而被乌云遮盖住了,如果能够顿悟自己本来的面目,当下回光返照,一念熏修,则生死情关,就此打破,就如千年暗室,一灯能明。可以说滔滔苦海中,般若是慈航,冥冥长夜中,般若是灯烛。普愿各各有情:燃般若灯,速出生死昏衢,驾般若舟,直达涅槃彼岸。



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亲近同修

发表于 2020-2-1 15:01 | 显示全部楼层
般若波罗密,使我们生命美好的智慧。有般若舟,便可入佛法海。

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六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-1 20:08 | 显示全部楼层
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wuhan 发表于 2020-2-1 15:01
般若波罗密,使我们生命美好的智慧。有般若舟,便可入佛法海。


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善慧同修

发表于 2020-2-1 20:12 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛  南无观世音菩萨 南无地藏王菩萨

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 楼主| 发表于 2020-2-1 21:15 | 显示全部楼层
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吉祥如意福 发表于 2020-2-1 20:12
南无阿弥陀佛  南无观世音菩萨 南无地藏王菩萨


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 楼主| 发表于 2020-2-2 21:12 | 显示全部楼层
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 楼主| 发表于 2020-2-15 13:53 | 显示全部楼层
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庄严同修

发表于 2020-2-15 23:08 来自地藏论坛手机版 | 显示全部楼层
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 楼主| 发表于 2020-2-16 20:40 | 显示全部楼层

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亲近同修

发表于 2020-2-17 02:40 来自地藏论坛手机版 | 显示全部楼层
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