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楼主: 逍遥自在王

学习《相应部》——汉译巴利三藏

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善慧同修

 楼主| 发表于 2020-2-15 13:53 | 显示全部楼层
(八)被食品
相应部22相应73经/乐味经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
相应部22相应74经/集经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
相应部22相应75经/集经第二(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
相应部22相应76经/阿罗汉经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
相应部22相应77经/阿罗汉经第二(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
相应部22相应78经/狮子经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
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73、乐味经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!未受教导的一般人不如实了知色乐味、过患、出离的……的……的……不如实了知的乐味、过患、出离。
  比丘们!已受教导的圣弟子如实了知色的乐味、过患、出离;受的……想的……行的……如实了知识的乐味、过患、出离。”
************************************************************************************
74、集经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!未受教导的一般人不如实了知色集起、灭没、乐味、过患、出离的……的……的……不如实了知的乐味、过患、出离。
  比丘们!已受教导的圣弟子如实了知色的集起、灭没、乐味、过患、出离;受的……想的……行的……如实了知识的乐味、过患、出离。”
************************************************************************************
75、集经第二
  起源于舍卫城。
  “比丘们!已受教导的圣弟子如实了知色的集起、灭没、乐味、过患、出离;受的……想的……行的……如实了知识的乐味、过患、出离。”
************************************************************************************
76、阿罗汉经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!色是无常的,凡无常者都是苦的,凡苦者都是无我,凡无我者都应该以正确之慧被这样如实看作:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。’……(中略)……(中略)……是无常的,凡无常者都是苦的,凡苦者都是无我,凡无我者都应该以正确之慧被这样如实看作:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。’
  比丘们!当这么看时,已受教导的圣弟子在色上厌,在受上厌,在想上厌,在行上厌,在识上厌者离染经由离贪而解脱,当解脱时,有‘(这是)解脱’之智,他了知:‘出生已尽,梵行已完成,应该作的已作,不再有这样(轮回)的状态了。’
  比丘们!所有有情居住之所及,乃至有之顶点,在世间中,这是最高的,这是最上的,即:阿罗汉。
  这就是世尊所说,说了这个后,善逝、大师又更进一步这么说:
  “  阿罗汉确实是安乐者,他们没渴爱被发现,
   已断绝我是之慢,已碎破痴网。
   他们已到达不动的,他们的心是不浊的,
   他们是世间中的不染著者,梵已生者、无烦恼者。
   遍知五蕴后,在七善法的范围中,
   他们是应该被赞赏的善人,佛陀的亲生子。
   已具足七宝,在三学上已学,
   大英雄们漫游,已舍断恐怖与恐惧。
   已具足十支,大龙象是入定者,
   这些是世间中最上的,他们没渴爱被发现。
   无学智已生起,这是最后身,
   对梵行的核心,他们不依于其他人。
   他们对种种慢不动摇,已解脱再生,
   已到达已调御阶位,他们是世间中的胜利者。
   上下四方,他们没欢喜被发现,
   他们作狮子吼,觉者们是世间中的无上者。

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77、阿罗汉经第二
  起源于舍卫城。
  “比丘们!色是无常的,凡无常者都是苦的,凡苦者都是无我,凡无我者都应该以正确之慧被这样如实看作:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。’受……(中略)想……(中略)行……识是无常的,凡无常者都是苦的,凡苦者都是无我,凡无我者都应该以正确之慧被这样如实看作:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。’
  比丘们!当这么看时,已受教导的圣弟子在色上厌,在受上厌,在想上厌,在行上厌,在识上厌;厌者离染,经由离贪而解脱,当解脱时,有‘(这是)解脱’之智,他了知:‘出生已尽,梵行已完成,应该作的已作,不再有这样(轮回)的状态了。’
  比丘们!所有有情居住之所及,乃至有之顶点,在世间中,这是最高的,这是最上的,即:阿罗汉。”
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78、狮子经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!兽王狮子在傍晚时出栖息处;出栖息处后,打哈欠;打哈欠后,环顾整个四周;环顾整个四周后,作三回狮子吼;作三回狮子吼后,出发到猎场。比丘们!凡任何畜生生物听闻兽王狮子的吼叫声者,牠们大多数来到害怕、急迫感、恐怖:穴居动物进入洞穴;水居动物进入水中;林居动物进入林中;有翅膀的飞入空中,比丘们!即使那些在村落、城镇、王都中被坚固缰绳系缚之国王的象,牠们也破坏、挣断那些系缚后,恐惧、排着大小便逃往他处。比丘们!兽王狮子对畜生生物有这么大神通力、这么大影响力、这么大威力
  同样的,比丘们!当如来、阿罗汉、遍正觉者、明与行具足者、善逝、世间知者、被调伏人的无上调御者、人天之师、佛陀、世尊出现于世间,他教导法:‘这样是色,这样是色的集,这样是色的灭没;这样是……这样是……这样是……这样是,这样是识的集,这样是识的灭没。’比丘们!凡在高天宫中久住的长寿、美貌、多乐诸天,祂们听闻如来法的教说后,大多数来到害怕、急迫感、恐怖(而说);‘先生!听说我们是无常的,而我们认为我们是常的;先生!听说我们是非坚固的,而我们认为我们是坚固的;先生!听说我们是非常恒的,而我们认为我们是常恒的;先生!听说我们是无常的、非坚固的、非常恒的、被有身包含的。’比丘们!如来对包括天的世间有这么大神通力、这么大影响力、这么大威力
  这就是世尊所说,……(中略)大师这么说:
  “  当佛陀以证智转起法轮,
   属于包括天的世间中,大师是无与伦比者。
   (听闻:)有身之灭,有身之生起,
   八支圣道,导向苦的止息。
   凡长寿、美貌、有名声的诸天,
   来到恐惧、恐怖,(如)被狮子靠近的野兽。
   听闻阿罗汉、像这样的已解脱者的言说后,
   (祂们说:)先生!听说我们是无常的,未超越有身的。

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/* 愿见闻者皆发菩提心,志求无上正等正觉之道 */

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善慧同修

 楼主| 发表于 2020-2-17 09:34 | 显示全部楼层
相应部22相应79经/被食经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
相应部22相应80经/托钵经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
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79、被食经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!凡任何沙门或婆罗门回忆种种前世住处之回忆时,都在这五取蕴上回忆,或者其中之一,哪五个呢?
  ‘我过去世有这样的’:比丘们!这样回忆时,就是回忆色。
  ‘我过去世有这样的’:比丘们!这样回忆时,就是回忆受。
  ‘我过去世有这样的’……‘我过去世有这样的’……‘我过去世有这样的’:比丘们!这样回忆时,就是回忆识。
  又,比丘们!为什么你们称它为色?比丘们!‘变坏’,因此被称为‘色’,被什么变坏?被寒、暑、饥、渴变坏,被与蝇、蚊、风、日、蛇的接触而变坏,比丘们!‘变坏’,因此被称为‘色’。
  又,比丘们!为什么你们称它为受?比丘们!‘感受’,因此被称为‘受’,感受什么呢?感受苦、乐、不苦不乐,比丘们!‘感受’,因此被称为‘受’。
  又,比丘们!为什么你们称它为想?比丘们!‘认知’,因此被称为‘想’,认知什么呢?认知蓝、黄、红、白,比丘们!‘认知’,因此被称为‘想’。
  又,比丘们!为什么你们称它为行?比丘们!‘作被作的’,因此被称为‘行’,作什么被作的呢?以色的特性而作被作的色;以受的特性而作被作的受;以想的特性而作被作的想;以行的特性而作被作的行;以识的特性而作被作的识,比丘们!‘作被作的’,因此被称为‘行’。
  又,比丘们!为什么你们称它为识?比丘们!‘识知’,因此被称为‘识’,识知什么呢?识知酸、苦、辛、甜,刺激、不刺激,咸、不咸,比丘们!‘识知’,因此被称为‘识’。
  在那里,比丘们!已受教导的圣弟子像这样深虑:‘我现在被色所食,过去世也被色所食,犹如现在被色所食一样,而如果我欢喜未来色,未来世也会被色所食,犹如现在被色所食一样。’
  他像这样深虑后,于过去色无期待,不欢喜未来色,对现在色是为了厌、离贪、灭的行者。
  ‘我现在被所食,过去世也被受所食,犹如现在被受所食一样,而如果我欢喜未来受,未来世也会被受所食,犹如现在被受所食一样。’
  他像这样深虑后,于过去受无期待,不欢喜未来受,对现在受是为了厌、离贪、灭的行者。‘我现在被所食……(中略)’……‘我现在被所食,过去世也被行所食,犹如现在被行所食一样,而如果我欢喜未来行,未来世也会被行所食,犹如现在被行所食一样。’他像这样深虑后,于过去行无期待,不欢喜未来行,对现在行是为了厌、离贪、灭的行者。‘我现在被所食,过去世也被识所食,犹如现在被识所食一样,而如果我欢喜未来识,未来世也会被识所食,犹如现在被识所食一样。’他像这样深虑后,于过去识无期待,不欢喜未来识,对现在识是为了厌、离贪、灭的行者。
  比丘们!你们怎么想:色是常的,还是无常的?”
  “无常的,大德!”
  “而凡为无常的,是苦的,或是乐的呢?”
  “苦的,大德!”
  “而凡为无常的、苦的、变易法,适合被这样认为:‘这是我的,我是这个,这是我的真我’吗?”
  “不,大德!”
  “………………是常的,或是无常的呢?”
  “无常的,大德!”
  “而凡为无常的,是苦的,或是乐的呢?”
  “苦,大德!”
  “而凡为无常的、苦的、变易法,适合被这样认为:‘这是我的,我是这个,这是我的真我’吗?”
  “不,大德!”
  “比丘们!因此,在这里,凡任何色,不论过去、未来、现在,或内、或外,或粗、或细,或下劣、或胜妙,或远、或近,所有色应该以正确之慧被这样如实看作:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。’
  凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何识,不论过去、未来、现在,或内、或外,或粗、或细,或下劣、或胜妙,或远、或近,所有识应该以正确之慧被这样如实看作:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。’
  比丘们!这被称为:圣弟子拆解而不组成舍断而不执取驱散而不聚积熄灭而不点燃
  他拆解而不组成什么?他拆解而不组成色;拆解而不组成受、想、行、识。
  他舍断而不执取什么?他舍断而不执取色;舍断而不执取受、想、行、识。
  他驱散而不聚积什么?他驱散而不聚积色;驱散而不聚积受、想、行、识。
  他熄灭而不点燃什么?他熄灭而不点燃色;熄灭而不点燃受、想、行、识。
  比丘们!当这么看时,已受教导的圣弟子在色上厌,在受上厌,在想上厌,在行上厌,在识上厌;厌者离染,经由离贪而解脱,当解脱时,有‘(这是)解脱’之智,他了知:‘出生已尽,梵行已完成,应该作的已作,不再有这样(轮回)的状态了。’
  比丘们!这被称为:比丘既不组成也不拆解拆解后住立既不舍断也不执取舍断后住立既不驱散也不聚积驱散后住立既不熄灭也不点燃熄灭后住立
  又,他拆解后住立什么而既不组成也不拆解?他拆解后住立色而既不组成也不拆解;他拆解后住立受……想……行……他拆解后住立识而既不组成也不拆解。
  又,他舍断后住立什么而既不舍断也不执取?他舍断后住立色而既不舍断也不执取;他舍断后住立受……想……行……他舍断后住立识而既不舍断也不执取。
  又,他驱散后住立什么而既不驱散也不聚积?他驱散后住立色而既不驱散也不聚积;他驱散后住立受……想……行……他驱散后住立识而既不驱散也不聚积。
  又,他熄灭后住立什么而既不熄灭也不点燃?他熄灭后住立色而既不熄灭也不点燃;他熄灭后住立受……想……行……他熄灭后住立识而既不熄灭也不点燃。
  比丘们!这样心解脱的比丘,帝释天、梵天与生主神,必远远地礼敬:
  ‘礼敬你,贤骏人!礼敬你,最胜人!
   我们不自证,你依止什么修禅。’”
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80、托钵经
  有一次,世尊住在释迦族人的迦毗罗卫城尼拘律园。
  那时,世尊就在某个场合解散比丘僧团后,在午前时穿好衣服后,取钵与僧衣,为了托钵进入迦毗罗卫城。
  在迦毗罗卫城为了托钵而行后,食毕,从施食处返回,前往大林中以作中午的休息。进入大林后,坐在小橡树下作中午的休息。
  那时,当世尊独自静坐禅修时,心中生起了这样的深思:
  “比丘僧团被我逐出了,这里有出家不久的新比丘,最近才来到这法、律中,如果他们见不到我,可能会异心;可能会变心,犹如幼小牛只如果见不到母亲,可能会异心;可能会变心。同样的,这里有出家不久的新比丘,最近才来到这法、律中,如果他们见不到我,可能会异心;可能会变心。
  犹如幼苗如果得不到水,可能会异心;可能会变心。同样的,这里有……如果他们见不到我,可能会异心;可能会变心。
  现在,让我资助比丘僧团,一如我以前资助比丘僧团那样。”
  那时,梵王娑婆主以心思量世尊心中的深思后,犹如有力气的男子能伸直弯曲的手臂,或弯曲伸直的手臂那样(快)地在梵天世界消失,出现在世尊面前。
  那时,梵王娑婆主整理上衣到一边肩膀,向世尊合掌鞠躬后,对世尊这么说:
  “正是这样,世尊!正是这样,善逝!
  大德!比丘僧团被世尊逐出了,这里有出家不久的新比丘,最近才来到这法、律中,如果他们见不到世尊,可能会异心;可能会变心,犹如幼小牛只如果见不到母亲,可能会异心;可能会变心。同样的,这里有出家不久的新比丘,最近才来到这法、律中,如果他们见不到世尊,可能会异心;可能会变心。
  犹如幼苗如果得不到水,可能会异心;可能会变心。同样的,这里有出家不久的新比丘,最近才来到这法、律中,如果他们见不到世尊,可能会异心;可能会变心。
  大德!请世尊欢喜比丘僧团!大德!请世尊欢迎比丘僧团!
  现在,请世尊资助比丘僧团,一如世尊以前资助比丘僧团那样。”
  世尊以沉默同意了。
  那时,梵王娑婆主知道世尊同意后,向世尊问讯,然后作右绕,接着就在那里消失了。
  那时,世尊在傍晚时,从静坐禅修中起来,到尼拘律园。抵达后,在设置好的座位坐下。坐好后,世尊作出像那样的神通作为,使那些比丘每次会以一、二位,带着胆怯之色来见他。
  那些比丘每次以一、二位,带着胆怯之色去见世尊。抵达后,向世尊问讯,接着在一旁坐下。在一旁坐好后,世尊对那些比丘这么说:
  “比丘们!这是最下端的生活形态,即:托钵比丘们!在世间,这是诅咒:‘托钵者!你手持钵游荡。’
  但,比丘们!这善男子们缘于合理的利益而亲近,既国王所迫,也盗贼所迫,也欠债人,也害怕什么,也为了生活,而是:‘我已陷入生、老、死、愁悲苦忧恼,已陷入苦,已被苦征服,如果能了知得到这整个苦蕴的结束就好了。
  比丘们!这善男子这样出家。但他是贪婪的、在欲上重贪欲的、心瞋恚的、有憎恶之意向的、念已忘失的、不正知的、不得定的、心散乱的、诸根不制御的。比丘们!犹如火葬场的燃烧木柴,两端已被燃烧,中间沾了粪,既不能在村落中当木材,也不能在山林中当木材,比丘们!像这样的譬喻,我说这人既错失了在家者的享乐,也没完成沙门的利益。
  比丘们!有三不善寻:欲寻恶意寻加害寻。而,比丘们!这三不善寻在哪里无余灭?当住于在四念住中心善建立时,或者当修习无相定时。比丘们!修习无相定,这是很适当的。比丘们!当无相定已修习、已多修习时,有大果、大效益
  比丘们!有两种见:有见无有见
  比丘们!这里,已受教导的圣弟子像这样深虑:‘在世间中,有任何我执取时没有过失的吗?’
  他这么了知:‘在世间中,没有任何我执取时没有过失的,因为当执取时,就只有色可执取,就只有受……就只有想……就只有行……当执取时,就只有识可执取;以我的那个取为缘而有有;以有为缘而有生;以生为缘而会有老、死、愁、悲、苦、忧、绝望生起,这样是这整个苦蕴的集。’
  比丘们!你们怎么想:色是常的,或是无常的呢?”
  “无常的,大德!”
  “而凡为无常的,是苦的,或是乐的呢?”
  “苦的,大德!”
  “而凡为无常的、苦的、变易法,你们适合认为:‘这是我的,我是这个,这是我的真我’吗?”
  “不,大德!”
  “……………………”
  ……(中略)
  “比丘们!因此,在这里,当这么看时……‘……不再有这样(轮回)的状态了。’”
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★「为作相」,「作被作的」,「他们建造那条件所成的之物」(they construct the conditioned)。「以色的特性而作被作的色」等,「他们建造那条件所成的色为色」(they construct conditioned form as form)等。
/* 愿见闻者皆发菩提心,志求无上正等正觉之道 */

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 楼主| 发表于 2020-2-17 15:36 | 显示全部楼层
相应部22相应81经/巴利雷雅经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
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81、巴利雷雅经
  有一次,世尊住在拘睒弥城瞿师罗园。
  那时,世尊在午前时穿好衣服后,取钵与僧衣,为了托钵进入拘睒弥城。
  在拘睒弥城为了托钵而行后,食毕,从施食处返回,自己收拾好住所,取钵与僧衣,没召唤侍者们,没向比丘僧众告别,独自无伴出发游行。
  那时,在世尊离开不久,某位比丘去见尊者阿难。抵达后,对尊者阿难这么说:
  “这位阿难贤友!世尊自己收拾好住所,取钵与僧衣,没召唤侍者们,没向比丘僧众告别,独自无伴出发游行。”
  “贤友!每当世尊自己收拾好住所,取钵与僧衣,没召唤侍者们,没向比丘僧众告别,独自无伴出发游行时,那时,世尊是想独住,那时,世尊不应该被任何人跟随。”
  那时,世尊次第进行游行,抵达巴利雷雅迦。在那里,世尊住在巴利雷雅迦的一棵吉祥沙罗树下。
  那时,众多比丘去见尊者阿难。抵达后,与尊者阿难相互欢迎。欢迎与寒暄后,在一旁坐下。在一旁坐好后,那些比丘对尊者阿难这么说:
  “阿难贤友!我们当面听世尊的法说已经是很久以前的事了,阿难贤友!我们希求当面听世尊的法说。”
  那时,尊者阿难与那些比丘一同去巴利雷雅迦吉祥的沙罗树见世尊。抵达后,向世尊问讯,接着在一旁坐下。在一旁坐好后,世尊以法说开示、劝导、鼓励那些比丘,使之欢喜。
  当时,某位比丘的心中生起了这样的深思:
  怎样知、怎样见,而有烦恼的直接灭尽?
  那时,世尊以心思量那位比丘心中的深思后,召唤比丘们:
  “比丘们!那法的检择被我教导:那四念住的检择被我教导,那四正勤的检择被我教导,那四神足检择被我教导,那五根的检择被我教导,那五力的检择被我教导,那七觉支的检择被我教导,那八支圣道的检择被我教导。
  比丘们!法的检择被我这样教导。
  比丘们!关于法的检择被我这样教导,然而,这里,某位比丘的心中生起了这样的深思:‘怎样知、怎样见,而有烦恼的直接灭尽?’
  而,比丘们!怎样知、怎样见,而有烦恼的直接灭尽?
  比丘们!这里,未受教导的一般人是不曾见过圣者的,不熟练圣者法的,未受圣者法训练的;是不曾见过善人的,不熟练善人法的,未受善人法训练的认为色是我
  而,比丘们!那种认为
  而那什么是其因?什么是其集?什么是其生?什么是其根源
  比丘们!当被无明触所生的感受接触时,未受教导的一般人的渴爱生起,那行因而被生(无明缘行)
  这样,比丘们!那行也是无常的、有为的、缘所生的。
  那渴爱也是无常的、有为的、缘所生的。
  那受也是无常的、有为的、缘所生的。
  那触也是无常的、有为的、缘所生的。
  那无明也是无常的、有为的、缘所生的。
  比丘们!当这么知、这么见时,有烦恼的直接灭尽
  他或不认为色是我,但认为我拥有色
  而,比丘们,那种认为是行。
  而那行,什么是其因?什么是其集?什么是其生?什么是其根源?
  比丘们!当被无明触所生的感受接触时,未受教导的一般人的渴爱生起,那行因而被生。
  这样,比丘们!那行也是无常的、有为的、缘所生的。
  那渴爱也是……那受也是……那触也是……。
  那无明也是无常的、有为的、缘所生的。
  比丘们!当这么知、这么见时,有烦恼的直接灭尽
  他或不认为色是我、不认为我拥有色,但认为色在我中
  而,比丘们,那种认为是行。
  而那行,什么是其因?什么是其集?什么是其生?什么是其根源?
  比丘们!当被无明触所生的感受接触时,未受教导的一般人的渴爱生起,那行因而被生。
  这样,比丘们!那行也是无常的、有为的、缘所生的;那渴爱也是……那受也是……那触也是……那无明也是无常的、有为的、缘所生的。
  比丘们!当这么知、这么见时,有烦恼的直接灭尽
  他或不认为色是我、不认为我拥有色、不认为色在我中,但认为我在色中
  而,比丘们,那种认为是行。
  而那行,什么是其因?什么是其集?什么是其生?什么是其根源?
  比丘们!当被无明触所生的感受接触时,未受教导的一般人的渴爱生起,那行因而被生。
  这样,比丘们!那行也是无常的、有为的、缘所生的;那渴爱也是……那受也是……那触也是……那无明也是无常的、有为的、缘所生的。
  比丘们!当这么知、这么见时,有烦恼的直接灭尽
  他或不认为色是我、不认为我拥有色、不认为色在我中、不认为我在色中,但认为受是我;但认为我拥有受;但认为受在我中;但认为我在受中;但认为想……;但认为行是我;但认为我拥有行;但认为行在我中;但认为我在行中;但认为识是我;但认为我拥有识;但认为识在我中;但认为我在识中
  而,比丘们,那种认为是行。
  而那行,什么是其因……(中略)什么是其根源?
  比丘们!当被无明触所生的感受接触时,未受教导的一般人的渴爱生起,那行因而被生。
  这样,比丘们!那行也是无常的、有为的、缘所生的;那渴爱也是……那受也是……那触也是……那无明也是无常的、有为的、缘所生的。
  比丘们!当这么知、这么见时,有烦恼的直接灭尽
  他或不认为色是我、不认为受是我、不认为想……不认为行……不认为识是我,但有这样的见:‘彼是我者彼即是世间,死后我会成为常的、坚固的、永恒的、不变易法。
  而,比丘们,那种常见
  而那行,什么是其因……(中略)。
  比丘们!当这么知、这么见时,有烦恼的直接灭尽
  他或不认为色是我、不认为受……不认为想……不认为行……不认为识是我,也没有这样的见:‘彼是我者彼即是世间,死后我会成为常的、坚固的、永恒的、不变易法。’有这样的见:‘那会非有,那会非我所;那必将非有,那必将非我所。
  而,比丘们,那种断灭见
  而那行,什么是其因?什么是其集?什么是其生?什么是其根源?
  比丘们!当被无明触所生的感受接触时,未受教导的一般人的渴爱生起,那行因而被生。
  这样,比丘们!那行也是无常的……(中略)。
  比丘们!当这么知、这么见时,有烦恼的直接灭尽
  他或不认为色是我、不认为受……不认为想……不认为行……不认为识是我……(中略)不认为我在识中,也没有这样的见:‘彼是我者彼即是世间,死后我会成为常的、坚固的、永恒的、不变易法。’也没有这样的见:‘那会非有,那会非我所;那必将非有,那必将非我所。’在正法上有困惑、疑惑、未达热心
  而,比丘们,那在正法上有困惑、疑惑、未达热心
  而那行,什么是其因?什么是其集?什么是其生?什么是其根源?
  比丘们!当被无明触所生的感受接触时,未受教导的一般人的渴爱生起,那行因而被生。
  这样,比丘们!那行也是无常的、有为的、缘所生的。
  那渴爱也是无常的、有为的、缘所生的。
  那受也是无常的、有为的、缘所生的。
  那触也是无常的、有为的、缘所生的。
  那无明也是无常的、有为的、缘所生的。
  比丘们!当这么知、这么见时,有烦恼的直接灭尽。”
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★「彼是我者彼即是世间」,「那自我者即是世界」(That which is the self is the world)。
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 楼主| 发表于 2020-2-17 20:35 | 显示全部楼层
相应部22相应82经/满月经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
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82、满月经
  有一次,世尊与大比丘僧团共住在舍卫城东园鹿母讲堂。
  当时,在那十五布萨日的满月夜晚,世尊被比丘僧团围绕着,在屋外处坐。
  那时,某位比丘起座,整理上衣到一边肩膀,向世尊合掌鞠躬后,对世尊这么说:
  “大德!我想问世尊一点(问题),如果世尊允许为我的问题作解答的话。”
  “那样的话,比丘!你坐在自己的座位,然后问你想问的问题。”
  “是的,大德!”
  那位比丘回答世尊后,坐在自己的座位,然后对世尊这么说:
  “大德!这些不是五取蕴吗?即:色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。”
  “比丘!这些五取蕴,即:色取蕴……(中略)识取蕴。”
  “好!大德!”那位比丘欢喜、随喜世尊所说后,更进一步问世尊问题:
  “但,大德!这些五取蕴的根源是什么呢?
  “这些五取蕴,比丘!欲为其根源。”{……(中略)}
  “大德!那执取就是这那些五取蕴呢?或者,除了五取蕴外有执取呢?
  “比丘!那执取既非就是那些五取蕴,也非除了五取蕴外有执取,而是凡哪里有欲贪者,那里就有执取。”
  “好!大德!”那位比丘……(中略)更进一步问世尊问题:
  “大德!又,对五取蕴会有种种欲贪吗?
  “比丘!会有。”世尊说。
  “比丘!这里,有一类人这么想:‘但愿我在未来世有这样的色!但愿我在未来世有这样的受!但愿我在未来世有这样的想!但愿我在未来世有这样的行!但愿我在未来世有这样的识!’这样,比丘!对五取蕴能有种种欲贪。”
  “好!大德!”那位比丘……(中略)更进一步问世尊问题:
  “大德!什么情形诸蕴有‘诸蕴’之称?
  “比丘!凡任何色,不论过去、未来、现在,或内、或外,或粗、或细,或下劣、或胜妙,或远、或近,这被称为色蕴。
  凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何识,不论过去、未来、现在,或内、或外,或粗、或细,或下劣、或胜妙,或远、或近,这被称为识蕴。比丘!这个情形诸蕴有‘诸蕴’之称。”
  “好!大德!”那位比丘……(中略)问:
  “大德!什么因、什么缘而有色蕴之说什么因、什么缘而有受蕴之说什么因、什么缘而有想蕴之说什么因、什么缘而有行蕴之说什么因、什么缘而有识蕴之说?”
  “比丘!四大为因、四大为缘而有色蕴之说;触为因、触为缘而有受蕴之说;触为因、触为缘而有想蕴之说;触为因、触为缘而有行蕴之说;名色为因、名色为缘而有识蕴之说。”
  “好!大德!”那位比丘……(中略)问:
  “大德!怎样是有身见呢?
  “比丘!这里,未受教导的一般人是不曾见过圣者的,不熟练圣者法的,未受圣者法训练的;是不曾见过善人的,不熟练善人法的,未受善人法训练的,认为色是我,或我拥有色,或色在我中,或我在色中;受……想……行……认为识是我,或我拥有识,或识在我中,或我在识中。比丘!这样是有身见。”
  “好!大德!”那位比丘……(中略)问:
  “大德!怎样是没有身见呢?
  “比丘!这里,已受教导的圣弟子是见过圣者的,熟练圣者法的,善受圣者法训练的;是见过善人的,熟练善人法的,善受善人法训练的,不认为色是我,或我拥有色,或色在我中,或我在色中;受……想……行……不认为识是我,或我拥有识,或识在我中,或我在识中。比丘!这样是没有身见。”
  “好!大德!”那位比丘……(中略)问:
  “大德!什么是关于色的乐味、过患、出离?什么关于是……什么是关于……什么是关于……什么是关于的乐味、过患、出离?”
  “比丘!凡缘于色而生起乐与喜悦者,这是关于色的乐味
  凡色是无常的、苦的、变易法者,这是关于色的过患
  凡关于色之欲贪的调伏、欲贪的舍断者,这是色的出离
  凡缘于受……缘于想……缘于行……缘于识而生起乐与喜悦者,这是关于识的乐味。
  凡识是无常的、苦的、变易法者,这是关于识的过患。
  凡关于识之欲贪的调伏、欲贪的舍断者,这是关于识的出离。”
  “好!大德!”那位比丘欢喜、随喜世尊所说后,更进一步问世尊问题:
  “大德!关于这有识之身与一切身外诸相,怎样知、怎样见而没有我作、我所作、慢烦恼潜在趋势?
  “凡任何色,不论过去、未来、现在,或内、或外,或粗、或细,或下劣、或胜妙,或远、或近,所有色以正确之慧这样如实见:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。’
  凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何识,不论过去、未来、现在,或内、或外,或粗、或细,或下劣、或胜妙,或远、或近,所有识以正确之慧这样如实见:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。’
  比丘!当这么知、这么见时,关于这有识之身与一切身外诸相,没有我作、我所作、慢烦恼潜在趋势。”
  当时,某位比丘的心中生起了这样的深思:
  “先生!像这样,色是无我的;受……想……行……识是无我的,怎样的我将被无我所作的业触及呢?
  那时,世尊以其心知那位比丘心中的深思后,召唤比丘们:
  “又,比丘们!这是可能的:这里,某一类愚钝男子,无智、已进入了无明、被渴爱所支配的心,可能会思量他能胜过老师的教导:‘先生!像这样的话,色是无我的;受……想……行……识是无我的,怎样的我将被无我所作的业触及呢?’
  比丘们!你们在法上到处被我调伏,比丘们!你们怎么想:色是常的,或是无常的呢?”
  “无常的,大德!”
  “受……想……行……识是常的,或是无常的呢?”
  “无常的,大德!”
  “而凡无常的,是苦的,或是乐的呢?”
  “苦的,大德!”
  “而凡无常的、苦的、变易法,适合这么认为:‘这是我的,我是这个,这是我的真我’吗?”
  “不,大德!”
  “比丘们!因此,在这里,当这么看时……(中略)他了知:‘……不再有这样(轮回)的状态了。’”
  “  蕴二则,是不是,能有,名词及因,
   有身两说,乐味及识,此为比丘的十种所问。”
  被食品第八,其摄颂:
  “  乐味、二则集,与阿罗汉二则在后,
   狮子、被食、托钵、巴利雷雅、满月。”

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 楼主| 发表于 2020-2-17 21:02 | 显示全部楼层
(九)上座品
相应部22相应83经/阿难经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
相应部22相应84经/低舍经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
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83、阿难经
  起源于舍卫城。
  在那里,尊者阿难召唤比丘们:
  “贤友比丘们!”
  “贤友!”那些比丘回答尊者阿难。
  尊者阿难这么说:
  “贤友们!尊者富留那弥多罗尼子对新学的我们实在是很有帮助的,他以此教诫来教诫我们:‘阿难贤友!以执取而有“我存在”(的观念),非不以执取以执取什么而有“我存在”,非不以执取呢?以执取色而有“我存在”,非不以执取………………以执取而有“我存在”,非不以执取。
  阿难贤友!犹如年轻、年少、喜好装饰的女子或男子,当在镜中,或在遍净、洁净、清澈的水钵中观察自己的面貌时,会以执取而看,非不以执取同样的,阿难贤友!以执取色而有“我存在”,非不以执取;受……想……行……以执取识而有“我存在”,非不以执取。
  阿难贤友!你怎么想:“色是常的,或是无常的呢?”’
  ‘无常的,贤友!’
  ‘受……想……行……识是常的,或是无常的呢?’
  ‘无常的,贤友!’
  因此,在这里,……(中略)当这么看时……(中略)他了知:‘……不再有这样(轮回)的状态了。’
  贤友们!尊者富留那弥多罗尼子对新学的我们实在是很有帮助的,他以这教诫来教诫我们。
  而当我听到尊者富留那弥多罗尼子的说法后,已现观了法。”
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84、低舍经
  起源于舍卫城。
  当时,世尊姑妈的儿子尊者低舍对众多比丘这么说:
  “贤友们!我的身体就像被麻醉了一样,我不辨方向,对法也不清楚了,惛沈睡眠持续遍取我的心,不乐意行梵行,我在法上有怀疑。”
  那时,众多比丘去见世尊。抵达后,向世尊问讯,接着在一旁坐下。在一旁坐好后,那些比丘对世尊这么说:
  “大德!世尊姑妈的儿子尊者低舍对众多比丘这么说:‘贤友们!我的身体就像被麻醉了一样,我不辨方向,对法也不清楚了,惛沈睡眠持续遍取我的心,不乐意行梵行,我在法上有怀疑。’”
  那时,世尊召唤某位比丘:
  “来!比丘!你以我的名义召唤低舍比丘。”
  “是的,大德!”那位比丘回答世尊后,就去见尊者低舍。抵达后,对尊者低舍这么说:
  “低舍贤友!大师召唤你。”
  “是的,贤友!”尊者低舍回答那位比丘后,就去见世尊。抵达后,向世尊问讯,接着在一旁坐下。在一旁坐好后,世尊对尊者低舍这么说:
  “是真的吗?低舍!你对众多比丘这么说:‘贤友们!我的身体就像被麻醉了一样,……(中略)我在法上有怀疑。’”
  “是的,大德!”
  “低舍!你怎么想:如果对于色未离贪、未离意欲、未离情爱、未离渴望、未离热恼、未离渴爱以色的变易、变异而生起愁、悲、苦、忧、绝望吗?
  “是的,大德!”
  “低舍!好!好!低舍!那对于色未离贪者确实是这样。对于受……对于想……如果对于行未离贪、……(中略)以行的变易、变异而生起愁、悲、苦、忧、绝望吗?”
  “是的,大德!”
  “低舍!好!好!低舍!那对于(行未离贪者)确实是这样。如果对于识未离贪、未离意欲、未离情爱、未离渴望、未离热恼、未离渴爱,以识的变易、变异而生起愁、悲、苦、忧、绝望吗?”
  “是的,大德!”
  “低舍!好!好!低舍!那对于识未离贪者确实是这样。低舍!你怎么想:如果对于色离贪、离欲、离情爱、离渴、离热恼、离渴爱,以色的变易、变异而生起愁、悲、苦、忧、绝望吗?
  “不,大德!”
  “低舍!好!好!低舍!那对于色已离贪者确实是这样。对于受……对于想……如果对于行离贪、……如果对于识离贪、离欲、离情爱、离渴、离热恼、离渴爱,以识的变易、变异而生起愁、悲、苦、忧、绝望吗?”
  “不,大德!”
  “低舍!好!好!低舍!那对于识已离贪者确实是这样。低舍!你怎么想:色是常的,或是无常的呢?
  “无常的,大德!”
  “受……想……行……识是常的,或是无常的呢?
  “无常的,大德!”
  “因此,在这里,……(中略)当这么看时……(中略)‘……不再有这样(轮回)的状态了。’
  低舍!犹如有二位男子:一位男子不熟悉路,一位男子熟悉路,那位不熟悉路的男子会向那位熟悉路的男子问路,而他会这么说:‘来!先生!是这条路:走一会儿;走一会儿后你将看到分岔路,在那里避开左边后走右边,走一会儿;走一会儿后你将看到密林,走一会儿;走一会儿后你将看到广大的低洼沼,走一会儿;走一会儿后你将看到险峻的断崖,走一会儿;走一会儿后你将看到令人愉快的平坦大地。’
  低舍!我的这个譬喻是为了作义理的教授。这里,这个义理是:低舍!‘不熟悉路的男子’,这是对于凡夫的同义语;低舍!‘熟悉路的男子’,这是对于如来、阿罗汉、遍正觉者的同义语;低舍!‘岔路’,这是对于怀疑的同义语;低舍!‘左边的路’,这是对于八支邪道的同义语,即:邪见、……(中略)邪定;低舍!‘右边的路’,这是对于八支圣道的同义语,即:正见、……(中略)正定;低舍!‘密林’,这是对于无明的同义语;低舍!‘广大的低洼沼泽’,这是对于的同义语;低舍!‘险峻的断崖’,这是对于由忿而恼的同义语;低舍!‘令人愉快的平坦大地’,这是对于涅盘的同义语。
  低舍!当欢喜!低舍!当欢喜!经我之告诫,经我之资助,经我之教诫。”
  这就是世尊所说,悦意的尊者低舍欢喜世尊所说。
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 楼主| 发表于 2020-2-18 09:55 | 显示全部楼层
相应部22相应85经/焰摩迦经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
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85、焰摩迦经
  有一次,尊者舍利弗住在舍卫城祇树林给孤独园。
  当时,名叫焰摩迦的比丘,有这样邪恶的恶见生起:
  “我了知依世尊所教导的法,烦恼已尽的比丘,以身体的崩解而被断灭、消失;死后就不存在了。”
  众多比丘听到名叫焰摩迦的比丘有这样邪恶的恶见生起:
  “我了知依世尊所教导的法,烦恼已尽的比丘,以身体的崩解而被断灭、消失;死后就不存在了。”
  那时,那些比丘去见尊者焰摩迦。抵达后,与尊者焰摩迦相互欢迎。欢迎与寒暄后,在一旁坐下。在一旁坐好后,对尊者焰摩迦这么说:
  “是真的吗?焰摩迦贤友!你生起了这样邪恶的恶见:‘我了知依世尊所教导的法,烦恼已尽的比丘,以身体的崩解而被断灭、消失;死后就不存在了。’”
  “确实这样,贤友们!我了知依世尊所教导的法,烦恼已尽的比丘,以身体的崩解而被断灭、消失;死后就不存在了。”
  “焰摩迦贤友!不要这么说,不要毁谤世尊,毁谤世尊不好,世尊不会这么说:‘烦恼已尽的比丘,以身体的崩解而被断灭、消失;死后就不存在了。’”
  当被那些比丘这么说时,尊者焰摩迦仍刚毅地、取着地执着那邪恶的恶见,而说:
  “我了知依世尊所教导的法,烦恼已尽的比丘,以身体的崩解而被断灭、消失;死后就不存在了。”
  由于那些比丘不能使尊者焰摩迦远离那邪恶的恶见,就起座去见尊者舍利弗。抵达后,对尊者舍利弗这么说:
  “舍利弗贤友!名叫焰摩迦的比丘,生起了这样邪恶的恶见:‘我了知依世尊所教导的法,烦恼已尽的比丘,以身体的崩解而被断灭、消失;死后就不存在了。’请尊者舍利弗出自怜愍去见焰摩迦比丘,那就好了。”
  尊者舍利弗以沉默同意了。
  那时,尊者舍利弗在傍晚时,从静坐禅修中起来,去见尊者焰摩迦。抵达后,与尊者焰摩迦相互欢迎……(中略)在一旁坐好后,尊者舍利弗对尊者焰摩迦这么说:
  “是真的吗?焰摩迦贤友!你生起了这样邪恶的恶见:‘我了知依世尊所教导的法,烦恼已尽的比丘,以身体的崩解而被断灭、消失;死后就不存在了。’”
  “确实这样,贤友!我了知依世尊所教导的法,烦恼已尽的比丘,以身体的崩解而被断灭、消失;死后就不存在了。”
  “焰摩迦贤友!你怎么想:色是常的,或是无常的呢?
  “无常的,贤友!”
  “………………识是常的,或是无常的呢?
  “无常,贤友!”
  “比丘们!因此,在这里,当这么看时……(中略)他了知:‘……不再有这样(轮回)的状态了。’”
  “焰摩迦贤友!你怎么想:你认为‘色是如来’吗?
  “不,贤友!”
  “你认为‘受是如来’吗?
  “不,贤友!”
  “想……行……‘识是如来’吗?
  “不,贤友。”
  “焰摩迦贤友!你怎么想:你认为‘如来在色中’吗?
  “不,贤友!”
  “你认为‘如来在色以外的其它处’吗?
  “不,贤友!”
  “在受中……在受以外的其它处……(中略)在想中……在想以外的其它处……在行中……在行以外的其它处……你认为‘如来在识中’吗?
  “不,贤友!”
  “你认为‘如来在识以外的其它处’吗?
  “不,贤友!”
  “焰摩迦贤友!你怎么想:你认为‘色、受、想、行、识(合起来)是如来’吗?
  “不,贤友!”
  “焰摩迦贤友!你怎么想:你认为‘这无色、无受、无想、无行、无识者是如来’吗?
  “不,贤友!”
  “这里,焰摩迦贤友!在此生中,当真实的、实际的如来未被你得知时,你适合对他们宣称:‘我了知依世尊所教导的法,烦恼已尽的比丘,以身体的崩解而被断灭、消失;死后就不存在了。’吗?
  “舍利弗贤友!之前,以我无智而确实有那邪恶的恶见,现在听到尊者舍利弗的说法,那邪恶的恶见已被舍断,并且,法已被我现观了。”
  “焰摩迦贤友!如果他们这么问你:‘焰摩迦贤友!烦恼已尽的阿罗汉比丘,其身体崩解;死后会怎么样?’被这么问时,你会怎么回答?”
  “贤友!如果他们这么问我:‘焰摩迦贤友!烦恼已尽的阿罗汉比丘,其身体崩解;死后会怎么样?’
  当被这么问时,我会这么回答:‘贤友!色是无常的,凡无常者都是苦的,凡苦者都已被灭而消失了;受……想……行……识是无常的,凡无常者都是苦的,凡苦者都已被灭而消失了。’被这么问时,贤友!我会这么回答。”
  “焰摩迦贤友!好!好!焰摩迦贤友!为了对这义理更清晰,我为你打个譬喻。
  焰摩迦贤友!犹如富有的、大富的、大财富的屋主或屋主之子,他守护具足。如果想对他无利、不利、不离轭安稳、夺命的任何男子出现,他会这么想:‘这位富有的、大富的、大财富的屋主或屋主之子,他守护具足,不容易作制伏而后夺他的命,让我先混入,再夺他的命。’他去见了那屋主或屋主之子后,会对他这么说:‘让我侍候你吧,大人!’那屋主或屋主之子会以他为侍者。他会比之早起、比之晚睡、任何行为都顺从、行合意、说好听话的服侍。那屋主或屋主之子对他会相信他是朋友,也会相信他是知己,而且会走向信赖于他。贤友!当那男子这么想:‘这屋主或屋主之子对我已放心了。’时,那时,见他独处,会以锐利的刀子夺他的命。
  焰摩迦贤友!你怎么想:当那男子去见那屋主或屋主之子,对他这么说:‘让我侍候你吧,大人!’那时,虽然他就是杀害者,但你不知他是‘我的杀害者’,那么,他不一直是杀害者吗?
  当他比之早起、比之晚睡、任何行为都顺从、行合意、说好听话的服侍时,虽然他就是杀害者,但你不知他是‘我的杀害者’,那么,他不一直是杀害者吗?
  当见他独处后,以锐利的刀子取他性命时,虽然他就是杀害者,但你不知他是‘我的杀害者’,那么,他不一直是杀害者吗?”
  “是的,贤友!”
  “同样的,焰摩迦贤友!未受教导的一般人是不曾见过圣者的,不熟练圣者法的,未受圣者法训练的;是不曾见过善人的,不熟练善人法的,未受善人法训练的,认为色是我,或我拥有色,或色在我中,或我在色中;他认为受是我……想是我……行是我……识是我,或我拥有识,或识在我中,或我在识中。 (我,我所,相在)
  他不如实了知无常的色为‘无常的色’;不如实了知无常的受为‘无常的受’;不如实了知无常的想为‘无常的想’;不如实了知无常的行为‘无常的行’;不如实了知无常的识为‘无常的识’。
  他不如实了知苦的色为‘苦的色’;……苦的受……苦的想……苦的行……不如实了知苦的识为‘苦的识’。
  他不如实了知无我色为‘无我色’;……无我受……无我想……无我行……不如实了知无我识为‘无我识’。
  他不如实了知有为的色为‘有为的色’;……有为的受……有为的想……有为的行……不如实了知有为的识为‘有为的识’。
  他不如实了知杀害的色为‘杀害的色’;……杀害的受为‘杀害的受’;……杀害的想为‘杀害的想’;不如实了知杀害的行为‘杀害的行’;不如实了知杀害的识为‘杀害的识’。
  攀取紧握固持色为‘我的真我’;……受……想……行……攀取、紧握、固持识为‘我的真我
  由于攀取、紧握这些五取蕴,为他导向长久的不利与苦
  而,贤友!已受教导的圣弟子是见过圣者的……(中略)善受善人法训练的,不认为色是我,或我拥有色,或色在我中,或我在色中;不认为受……不认为想……不认为行……不认为识是我,或我拥有识,或识在我中,或我在识中。
  他如实了知无常的色为‘无常的色’;……无常的受……无常的想……无常的行……如实了知无常的识为‘无常的识’。
  他如实了知苦的色为‘苦的色’;……苦的受……苦的想……苦的行……如实了知苦的识为‘苦的识’。
  他如实了知无我色为‘无我色’;……无我受……无我想……无我行……如实了知无我识为‘无我识’。
  他如实了知有为的色为‘有为的色’;……有为的受……有为的想……有为的行……如实了知有为的识为‘有为的识’。
  他如实了知杀害的色为‘杀害的色’;……杀害的受……杀害的想……如实了知杀害的行为‘杀害的行’;如实了知杀害的识为‘杀害的识’。
  他不攀取、不紧握、不固持色为‘我的真我’;……受……想……行……不攀取、不紧握、不固持识为‘我的真我’。
  由于不攀取、不紧握这些五取蕴,为他导向长久的利益与安乐。”
  “舍利弗贤友!对那些有同梵行者悲愍、乐于利益、告诫、教诫的尊者们来说,正是这样。
  而现在,我听到尊者舍利弗的说法后,心以不执取而从诸烦恼解脱了。”
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★舍利弗尊者教导持有断灭见的比丘
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 楼主| 发表于 2020-2-18 10:46 | 显示全部楼层
相应部22相应86经/阿奴罗度经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
相应部22相应87经/跋迦梨经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
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86、阿奴罗度经
  我听到这样:
  有一次,世尊住在毗舍离林重阁讲堂。
  当时,尊者阿奴罗度住在离世尊不远处的林野小屋中。
  那时,众多其他外道游行者去见尊者阿奴罗度。抵达后,与尊者阿奴罗度互相欢迎。欢迎与寒暄后,在一旁坐下。在一旁坐好后,那些其他外道游行者对尊者阿奴罗度这么说:
  “阿奴罗度贤友!当安立最高的人、无上的人、已证得无上成就的如来时,在这四个地方安立‘死后如来存在’,或‘死后如来不存在’,或‘死后如来存在且不存在’,或‘死后如来既非存在也非不存在’。” (外道邪见)
  当这么说时,尊者阿奴罗度对那些其他外道游行者这么说:
  “贤友!当安立最高的人、无上的人、已证得无上成就的如来时,在这四个以外的地方安立:‘死后如来存在’,或‘死后如来不存在’,或‘死后如来存在且不存在’,或‘死后如来既非存在也非不存在’。”
  当这么说时,其他外道游行者们对尊者阿奴罗度这么说:
  “这位一定是新比丘,出家不久,或者是愚笨的、无能的上座。”
  那时,其他外道游行者们以“新的、愚笨的”之语贬抑尊者阿奴罗度后,起座离开。
  那时,当那些其他外道游行者离开不久,尊者阿奴罗度这么想:
  “如果那些其他外道游行者进一步问我,那么,我怎样对那些其他外道游行者解说,才会是世尊的所说之说,而且不会以不实而毁谤世尊,能法、随法地解说,而不让任何如法的种种说来到应该被呵责处呢?”
  那时,尊者阿奴罗度去见世尊。抵达后,……(中略)在一旁坐好后,尊者阿奴罗度对世尊这么说:
  “大德!这里,我住在离世尊不远处的林野小屋中,大德!那时,众多其他外道游行者来见我……(中略)对我这么说:‘阿奴罗度贤友!当安立最高的人、无上的人、已证得无上成就的如来时,在这四个地方安立:“死后如来存在”,或“死后如来不存在”,或“死后如来存在且不存在”,或“死后如来既非存在也非不存在”。’
  大德!当这么说时,我对那些其他外道游行者这么说:‘贤友!当安立最高的人、无上的人、已证得无上成就的如来时,在这四个以外的地方安立:“死后如来存在”,或“死后如来不存在”,或“死后如来存在且不存在”,或“死后如来既非存在也非不存在”。’
  当这么说时,那些其他外道游行者对我这么说:‘这位一定是新比丘,出家不久,或者是愚笨的、无能的上座。’大德!那时,那些其他外道游行者以‘新的、愚笨的’之语贬抑我后,起座离开。
  大德!当那些其他外道游行者离开不久,我这么想:‘如果那些其他外道游行者进一步问我,那么,我怎样对那些其他外道游行者解说,才会是世尊的所说之说,而且不会以不实而毁谤世尊,能法、随法地解说,而不让任何如法的种种说来到应该被呵责处呢?’”
  “阿奴罗度!你怎么想:色是常的,或是无常的呢?
  “无常的,大德!”
  “而凡为无常的,是苦的,或是乐的呢?
  “苦的,大德!”
  “而凡为无常的、苦的、变易法,你适合认为:‘这是我的,我是这个,这是我的真我’吗?
  “不,大德!”
  “受……想……行……识是常的,或是无常的呢?
  “无常的,大德!”
  ……(中略)
  “阿奴罗度!因此,在这里,当这么看时……(中略)不再有这样(轮回)的状态了。
  “阿奴罗度!你怎么想:你认为‘色是如来’吗?
  “不,大德!”
  “受……想……行……‘识是如来’吗?
  “不,大德!”
  “阿奴罗度!你怎么想:你认为‘如来在色中’吗?
  “不,大德!”
  “你认为‘如来在色以外的其它处’吗?
  “不,大德。”
  “你认为在受中……(中略)在受以外的其它处……(中略)在想中……在想以外的其它处……在行中……在行以外的其它处……在识中……在识以外的其它处吗?
  “不,大德!”
  “阿奴罗度!你怎么想:你认为‘色、受、想、行、识(合起来)是如来’吗?
  “不,大德!”
  “阿奴罗度!你怎么想:你认为‘那无色、无受、无想、无行、无识者是如来’吗?
  “不,大德!”
  “这里,阿奴罗度!就在此生中,当真实的、实际的如来未被你发现时,你适合对他们宣称:‘贤友!当安立最高的人、无上的人、已证得无上成就的如来时,在这四个以外的地方安立:“死后如来存在”,或“死后如来不存在”,或“死后如来存在且不存在”,或“死后如来既非存在也非不存在”。’吗?
  “不,大德!”
  “阿奴罗度!好!好!阿奴罗度!从以前到现在,我只安立苦以及苦之灭
************************************************************************************
87、跋迦梨经
  有一次,世尊住在王舍城栗鼠饲养处的竹林中。
  当时,生病、痛苦、重病的尊者跋迦梨住在陶匠住处。
  ...
  “大德!长久以来,我想去见世尊,但我身体上没有多少力气能去见尊。”
  “够了,跋迦梨!你为何(要)见这腐臭之身呢?跋迦梨!凡见法者则见我凡见我者则见法,跋迦梨!因为,当见法时,则见我当见我时,则见法
  跋迦梨!你怎么想:色是常的,或是无常的呢?
  “无常的,大德!”
  “而凡为无常的,是苦的,或是乐的呢?
  “苦的,大德!”
  “而凡为无常的、苦的、变易法,你适合认为:‘这是我的,我是这个,这是我的真我。’吗?
  “不,大德!”
  “受……想……行……识是常的,或是无常的呢?
  “无常的,大德!”……(中略)
  “……‘……这是我的真我。’吗?
  “不,大德!”
  “因此,……(中略)当这么看时,……(中略)他了知:‘……不再有这样(轮回)的状态了。”
  那时,世尊以此劝诫来劝诫跋迦梨后,起座离开,前往耆阇崛山。
  那时,当世尊离去不久时,尊者跋迦梨召唤看护们:
  “来!贤友们!抬我上床,然后去仙吞山坡的黑岩处,像这样的我,怎能想死在家中呢?”
  “是的,贤友!”那些比丘回答尊者跋迦梨后,抬尊者跋迦梨上床,然后去仙吞山坡的黑岩处。
  那时,那天剩余的白天与夜晚,世尊住在耆阇崛山。
  那时,当夜已深时,容色绝佳的两位天神使整个耆阇崛山发光后,去见世尊。
  ……(中略)在一旁站立;在一旁站好后,一位天神对世尊这么说:
  “大德!跋迦梨比丘意图解脱。”
  另一位天神对世尊这么说:
  “大德!确实,他将解脱为善解脱者。”
  这就是那天神们所说。
  说了这个后,向世尊问讯,然后作右绕,接着就在那里消失了。
  那时,当那夜过后,世尊召唤比丘们:
  “来!比丘们!你们去见跋迦梨比丘。抵达后,对跋迦梨比丘这么说:‘跋迦梨贤友!请你听世尊与两位天神的说话:贤友!这夜,当夜已深时,容色绝佳的两位天神使整个耆阇崛山发光后,去见世尊。抵达后,向世尊问讯,接着在一旁站立,在一旁站好后,一位天神对世尊这么说:“大德!跋迦梨比丘意图解脱。”另一位天神对世尊这么说:“大德!确实,他将解脱为善解脱者。”跋迦梨贤友!而世尊对你这么说:“不要害怕,跋迦梨!不要害怕,跋迦梨!你的死必将是无恶的,你的命终必将是无罪恶的。”’”
  “是的,大德!”那些比丘回答世尊后,就去见尊者跋迦梨。抵达后,对尊者跋迦梨这么说:
  “跋迦梨贤友!请你听世尊与两位天神的说话。”
  那时,尊者跋迦梨召唤看护们:
  “来!贤友们!扶我下床,像这样的我,怎能想坐在高座上听那位世尊的教说呢?”
  “是的,贤友!”那些比丘回答尊者跋迦梨后,扶尊者跋迦梨下床。
  “贤友!这夜,当夜已深时,容色绝佳的两位天神……(中略)在一旁站立,贤友!在一旁站好后,一位天神对世尊这么说:‘大德!跋迦梨比丘意图解脱。’另一位天神对世尊这么说:‘大德!确实,他将解脱为善解脱者。’跋迦梨贤友!而世尊对你这么说:‘不要害怕,跋迦梨!不要害怕,跋迦梨!你的死必将是无恶的,你的命终必将是无罪恶的。’”
  “那样的话,贤友们!请你们以我的名义以头礼拜世尊的足:‘大德!跋迦梨比丘生病、痛苦、重病,他以头礼拜世尊的足。’请你们这么说:‘色是无常的,大德!我对此无疑惑;凡无常者则是苦,我对此无疑惑;“凡无常、苦、变易法者,在那里,对我来说没有欲、或贪、或情爱。”我无疑惑;受是无常的,大德!我对此无疑惑;凡无常者则是苦,我对此无疑惑;“凡无常、苦、变易法者,在那里,对我来说没有欲、或贪、或情爱。”我无疑惑;想……行是无常的,大德!我对此无疑惑;凡无常者则是苦,我对此无疑惑;“凡无常、苦、变易法者,在那里,对我来说没有欲、或贪、或情爱。”我无疑惑;识是无常的,大德!我对此无疑惑;凡无常者则是苦,我对此无疑惑;“凡无常、苦、变易法者,在那里,对我来说没有欲、或贪、或情爱。”我无疑惑。’”
  “是的,贤友!”那些比丘回答尊者跋迦梨后,就离开了。
  那时,尊者跋迦梨在那些比丘离开不久,就拿刀(自杀)了。
  那时,那些比丘去见世尊。抵达后,在一旁坐下。在一旁坐好后,那些比丘对世尊这么说:
  “大德!跋迦梨比丘生病、痛苦、重病,他以头礼拜世尊的足,并且这么说:‘色是无常的,大德!我对此无疑惑;凡无常者则是苦,我对此无疑惑;“凡无常、苦、变易法者,在那里,对我来说没有欲、或贪、或情爱。”我无疑惑;受……想……行……识是无常的,大德!我对此无疑惑;凡无常者则是苦,我对此无疑惑;“凡无常、苦、变易法者,在那里,对我来说没有欲、或贪、或情爱。”我无疑惑。’”
  那时,世尊召唤比丘们:
  “来!比丘们!我们去仙吞山坡的黑岩处,在那里善男子跋迦梨拿刀(自杀)了。”
  “是的,大德!”那些比丘回答世尊。
  那时,世尊与众多比丘一同去仙吞山坡的黑岩处。
  那时,世尊远远地看见尊者跋迦梨仰卧在床,肩膀侧转。
  当时,一股黑闇云烟走向东方后,走向西方;走向北方;走向南方;走向上方;走向下方;走向四方的中间方位。
  那时,世尊召唤比丘们:
  “比丘们!你们看见那股黑闇云烟走向东方后,……(中略)走向四方的中间方位吗?”
  “是的,大德!”
  “比丘们!那是魔波旬在探寻善男子跋迦梨的识:‘善男子跋迦梨的识住立在哪里呢?’而,比丘们!以识已不住立,善男子跋迦梨般涅盘了。
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87、跋迦梨经(节选)
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 楼主| 发表于 2020-2-18 17:20 | 显示全部楼层
相应部22相应88经/阿说示经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
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88、阿说示经
  有一次,世尊住在王舍城栗鼠饲养处的竹林中。
  当时,生病、痛苦、重病的尊者阿说示住在迦叶园。
  那时,尊者阿说示召唤看护们:
  “来!贤友!你们去见世尊。抵达后,请你们以我的名义以头礼拜世尊的足:‘大德!阿说示比丘生病、痛苦、重病,他以头礼拜世尊的足。’请你们这么说:‘大德!请世尊出自怜愍,去见阿说示比丘,那就好了!’”
  “是的。”那些比丘回答尊者阿说示后,就去见世尊。抵达后,向世尊问讯,接着在一旁坐下。在一旁坐好后,那些比丘对世尊这么说:
  “大德!阿说示比丘生病、……(中略)大德!请世尊出自怜愍,去见阿说示比丘,那就好了!”
  世尊以沉默同意了。
  那时,世尊在傍晚时,从静坐禅修中起来,去见尊者阿说示。
  尊者阿说示看见世尊远远地走来。看见后,在卧床上移动。
  那时,世尊对尊者阿说示这么说:
  “够了,阿说示!你不要在卧床上移动,有这些设置好的座位,我将坐在那里。”
  世尊在设置好的座位坐下。
  坐好后,世尊对尊者阿说示这么说:
  “阿说示!你是否能忍受?是否能维持?……(中略)其减退而没增加被了知?”
  “大德!我不能忍受,不能维持,……(中略)其增加而没减退被了知。”
  “阿说示!你是否没有任何后悔?没有任何悔憾?”
  “大德!我确实有不少的后悔,不少的悔憾。
  “那样的话,阿说示!你是否在戒上不责备自己?”
  “大德!我在戒上不责备自己。
  “阿说示!如果你确实在戒上不责备自己,你又为何后悔与悔憾呢?”
  “大德!先前,当我在生病时,我住于使身行变得宁静,(而现在)我得不到那个定。大德!由于得不到那个定,我心里这么想:‘我不要退失!’
  “阿说示!凡那些以定为核心以定为沙门位者,不得那个定,他们这么想:‘我们不要退失!’
  阿说示!你怎么想:色是常的,或是无常的呢?
  “无常的,大德!”……(中略)
  “……(中略)因此,在这里,……(中略)当这么看时,……(中略)他了知:‘……不再有这样(轮回)的状态了。’
  如果他感受乐受,他了知:‘它是无常的。’他了知:‘它是不被固执的。’他了知:‘它是不被欢喜的。’
  如果他感受苦受,他了知:‘它是无常的。’他了知:‘它是不被固执的。’他了知:‘它是不被欢喜的。’
  如果他感受不苦不乐受,他了知:‘它是无常的。’……(中略)他了知:‘它是不被欢喜的。’
  如果他感受乐受,他已离系地感受它;如果他感受苦受,他已离系地感受它;如果他感受不苦不乐受,他已离系地感受它。
  当他感受身体终了的感受时,他了知:‘我感受身体终了的感受。’当他感受生命终了的感受时,他了知:‘我感受生命终了的感受。’他了知:以身体的崩解,随后生命耗尽,就在这里,一切被感受的、不被欢喜的都将成为清凉。
  阿说示!犹如缘于油,与缘于灯芯,油灯才能燃烧,从其油与灯芯的耗尽,没了食物,就会熄灭。
  同样地,阿说示!当比丘感受身体终了的感受时,他了知:‘我感受身体终了的感受。’当他感受生命终了的感受时,他了知:‘我感受生命终了的感受。’他了知:‘以身体的崩解,随后生命耗尽,就在这里,一切被感受的、不被欢喜的都将成为清凉。’”
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善慧同修

 楼主| 发表于 2020-2-19 08:59 | 显示全部楼层
相应部22相应89经/差摩经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
相应部22相应90经/阐陀经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
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89、差摩经
  有一次,众多上座比丘住在拘睒弥瞿师罗园。
  当时,生病、痛苦、重病的尊者差摩住在枣树园。
  ...
  “来!陀裟贤友!去见差摩比丘。抵达后,请你对差摩比丘这么说:‘差摩贤友!上座们对你这么说:
  “贤友!这五取蕴为世尊所说,即:色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴,尊者差摩认为在这五取蕴中,哪一个是我,或是我所呢?”’”
  “是的,贤友!”尊者陀裟回答上座比丘们后,就去见尊者差摩。抵达后,……(中略)差摩贤友!上座们对你这么说:
  “贤友!这五取蕴为世尊所说,即:色取蕴、……(中略)识取蕴,尊者差摩认为在这五取蕴中,哪一个是我,或是我所呢?”
  “贤友!这五取蕴为世尊所说,即:色取蕴、……(中略)识取蕴,我确实不认为在这五取蕴中,哪一个是我,或是我所。
  那时,尊者陀裟去见上座比丘们。抵达后,对上座比丘们这么说:
  “贤友!差摩比丘这么说:‘贤友!这五取蕴为世尊所说,即:色取蕴、……(中略)识取蕴,我确实不认为在这五取蕴中,哪一个是我,或是我所。’”
  “来!陀裟贤友!去见差摩比丘。抵达后,请你对差摩比丘这么说:‘差摩贤友!上座们对你这么说:
  “贤友!这五取蕴为世尊所说,即:色取蕴……(中略)识取蕴,如果尊者差摩确实不认为在这五取蕴中,哪一个是我,或是我所,那样的话,尊者差摩是烦恼已尽的阿罗汉了。”’”
  “是的,贤友!”尊者陀裟回答上座比丘们后,就去见尊者差摩,……(中略)差摩贤友!上座们对你这么说:
  “贤友!这五取蕴为世尊所说,即:色取蕴……(中略)识取蕴,如果尊者差摩确实不认为在这五取蕴中,哪一个是我,或是我所,如果是这样,那尊者差摩是烦恼已尽的阿罗汉了。”
  “贤友!这五取蕴为世尊所说,即:色取蕴、……(中略)识取蕴,我确实不认为在这五取蕴中,哪一个是我,或是我所,但我不是烦恼已尽的阿罗汉。虽然,贤友!我在五取蕴中{已证得}(未离)‘我是’,但我不认为‘我是这个’。
  那时,尊者陀裟去见上座比丘们,……(中略)对上座比丘们这么说:
  “贤友!差摩比丘这么说:‘贤友!这五取蕴为世尊所说,即:色取蕴、……(中略)识取蕴,我确实不认为在这五取蕴中,哪一个是我,或是我所,但我不是烦恼已尽的阿罗汉,贤友!虽然我在五取蕴中{已证得}(未离)“我是”,但我不认为“我是这个”。’”
  “来!陀裟贤友!去见差摩比丘。抵达后,请你对差摩比丘这么说:‘差摩贤友!上座们对你这么说:
  “差摩贤友!你说这‘我是’,什么是你说的这‘我是’?你说色是‘我是’吗?你说除了色以外是‘我是’吗?受……想……行……你说识是‘我是’吗?你说除了识以外是‘我是’吗?差摩贤友!你说这‘我是’,什么是你说的这‘我是’?”’”
  “是的,贤友!”尊者陀裟回答上座比丘们后,就去见尊者差摩。抵达后,对尊者差摩这么说:
  “差摩贤友!上座们对你这么说:‘差摩贤友!你说这“我是”,什么是你说的这“我是”?你说色是“我是”吗?你说除了色以外是“我是”吗?受……想……行……你说识是“我是”吗?你说除了识以外是“我是”吗?差摩贤友!你说这“我是”,什么是你说的这“我是”?’”
  “够了,陀裟贤友!为何为此来回地走!贤友!请你拿手杖来,我就去见上座比丘们。”
  那时,尊者差摩依靠手杖去见上座比丘们。抵达后,与上座比丘们互相欢迎。欢迎与寒暄后,在一旁坐下。在一旁坐好后,上座比丘对尊者差摩这么说:
  “差摩贤友!你说这‘我是’,什么是你说的这‘我是’?你说色是‘我是’吗?你说除了色以外是‘我是’吗?受……想……行……你说识是‘我是’吗?你说除了识以外是‘我是’吗?差摩贤友!你说这‘我是’,什么是你说的这‘我是’?”
  “贤友!我确实不说色是‘我是’,我也不说除了色以外是‘我是’;不说受……不说想……不说行……我不说识是‘我是’,我不说除了识以外是‘我是’。虽然,贤友!我在五取蕴中{已证得}(未离)‘我是’,但我不认为‘我是这个’
  贤友!犹如青莲,或红莲,或白莲的香,如果有人这么说,是‘叶的香’,或‘容色的香’,或‘花蕊丝的香’,那样说时,会是正确地说了吗?
  “不,贤友!”
  “而,贤友!依怎样回答时,会是正确地回答?”
  “贤友!回答是‘花的香’时,会是正确地回答。”
  “同样地,贤友!我确实不说色是‘我是’,我也不说除了色以外是‘我是’;不说受……不说想……不说行……我不说识是‘我是’,我不说除了识以外是‘我是’,贤友!虽然我在五取蕴中{已证得}(未离)‘我是’,但我不认为‘我是这个’。
  贤友!即使圣弟子的五下分结已被舍断了,但确实在那五取蕴上仍有残留的‘我是’之慢、‘我是’之欲、‘我是’之烦恼潜在趋势未根除过些时候,他在五取蕴上住于生灭随观:‘像这样是色,像这样是色的集,像这样是色的灭没;像这样是受……像这样是想……像这样是行……像这样是识,像这样是识的集,这样是识的灭没。’当他在这五取蕴上住于生灭随观时,那在五取蕴上仍有残留的‘我是’之慢、‘我是’之欲、‘我是’之烦恼潜在趋势未根除者,也就走入了根除。
  贤友!犹如被污染、着垢的衣服,所有人会将它交给洗衣者。那位洗衣者以盐,或以碱,或以牛粪踩踏后,以清水清洗。即使那衣服变得清净皎洁,确实仍有残留的盐味,或碱味,或牛粪味未根除。洗衣者将它交回给所有人。所有人会将它放在香味处理箱中,那仍有残留的盐味,或碱味,或牛粪味未根除者,也就走入了根除。
  同样地,贤友!即使圣弟子的五下分结已被舍断了,但确实在那五取蕴上仍有残留的‘我是’之慢、‘我是’之欲、‘我是’之烦恼潜在趋势未根除。过些时候,他在五取蕴上住于生灭随观:‘像这样是色,像这样是色的集,像这样是色的灭没;像这样是受……像这样是想……像这样是行……像这样是识,像这样是识的集,这样是识的灭没。’当他在这五取蕴上住于生灭随观时,那在五取蕴上仍有残留的‘我是’之慢、‘我是’之欲、‘我是’之烦恼潜在趋势未根除者,也就走入了根除。”
  当这么说时,上座比丘们对尊者差摩这么说:
  “我们提问,并非期待恼害尊者差摩,但愿尊者差摩能详细地告知、教导、安立、建立、开显、解析、阐明那世尊的教说,而这里,尊者差摩详细地告知、教导、安立、建立、开显、解析、阐明了那世尊的教说。”
  这就是尊者差摩所说,悦意的上座比丘们欢喜尊者差摩所说。
  而当这个开示被说时,六十位上座比丘与尊者差摩的心,以不执取而从诸烦恼解脱。
************************************************************************************
90、阐陀经
  有一次,许多长老比丘住在波罗奈鹿野苑的仙人坠落处。
  那时,尊者阐陀在傍晚时,从静坐禅修中起来,带着钥匙,到一处处房舍后,对长老比丘们这么说:
  “尊者长老们!请教诫我,尊者长老们!请训诫我,尊者长老们!请为我作法说,使我能见法。”
  当这么说时,长老比丘们对尊者阐陀这么说:
  “阐陀贤友!色是无常的,受是无常的,想是无常的,行是无常的,识是无常的;色是无我,受……想……行……识是无我;一切行是无常的,一切法是无我
  那时,尊者阐陀心想:
  “我也这样想:‘色是无常的,受……想……行……识是无常的;色是无我,受……想……行……识是无我;一切行是无常的,一切法是无我。’然而,我的心不跃入于一切行的止,一切依着的断念,渴爱的灭尽、离贪、灭、涅盘,不明净、不住立、不胜解而生起战栗与执取,心退转而想:‘那样的话,谁是我的真我?’而,这样不是见法者。
  这样,谁能为我作法说,使我能见法呢?”
  那时,尊者阐陀这么想:
  “这位住在拘睒弥城瞿师罗园的尊者阿难为大师所称赞,有智慧的同梵行者所敬重,尊者阿难能为我作法说,使我能见法,既然我对尊者阿难这么信赖,让我去见他吧!”
  ...
  尊者阿难!请教诫我,尊者阿难!请训诫我,尊者阿难!请为我作法说,使我能见法。”
  “这样,我们就更喜欢尊者阐陀了,或许,尊者阐陀已经敞开了自己,打破了(心理)障碍。注意听吧,阐陀贤友!你能了解法的。”
  那时,想到:“可能真的要了解法了!”尊者阐陀立刻生起了很大的喜、悦。
  “阐陀贤友!我在世尊面前曾听到这样;当面领受(世尊)对迦旃延氏比丘的教导:‘迦旃延!这世间多数依于两者:实有的观念,与虚无的观念。
  迦旃延!以正确之慧如实见世间集者,对世间不存虚无的观念;以正确之慧如实见世间灭者,对世间不存实有的观念。
  迦旃延!这世间多数为攀住、执取、黏着所束缚,但对攀住、执取、心的依处、执持、烦恼潜在趋势不攀取、不执取,不固持“我的真我”的人,对所生起的只是苦的生起,所灭去的只是苦的灭去(一事),不困惑、不怀疑,不依于他人而智慧在这里生成,迦旃延!这个情形是正见
  迦旃延!“一切实有”,这是第一种极端
  “一切虚无”,这是第二种极端

  迦旃延!不往这两个极端后,如来以中间教导法:“以无明为缘而有行;以行为缘而有识;……(中略)这样是这整个苦蕴的集。
  但就以那无明的无余褪去与灭而行灭;……(中略)这样是这整个苦蕴的灭。”
’”
  “阿难贤友!对那些有同梵行者怜愍、乐于利益、教诫、训诫的尊者们来说,正是这样,而现在,我听到尊者阿难的说法,已现观了法。”
************************************************************************************
★(节选)仅供参考:「{已证得}[未离]『我是』」,原文是「已证得『我是』」,但这样在经文的前后文义上显得不合理,「已证得」一字「可能是由来已久的讹误」(probably an old corruption),而提议改读成「未离」,所以英译为「『我是』[的观念]尚未消失」([the notion] ‘I am’ has not yet vanished),并解说这是「有学」与「阿罗汉」的根本差异(essential difference)。「有学」人消除了「身见」(identity view),不会再「认为」(identifies)五蕴是我,但还留有「余慢」(residual conceit)与「欲」(desire)之「我是」(I am)观念的「无明」(ignorance)尚未「根绝」(eradicated)。这种差异,那些尚未证果的上座比丘不明白,但尊者差摩当时已经是证得「初果」的圣者(有些论师认为已证得「不还果」,有些认为已证得「一来果」),对此相当清楚,所以会有经文往下的发展。
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善慧同修

 楼主| 发表于 2020-2-19 09:58 | 显示全部楼层
相应部22相应91经/罗侯罗经(一、二)(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
(十)花品
相应部22相应93经/河经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
相应部22相应94经/花经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
相应部22相应95经/像泡沫团那样经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
************************************************************************************
91、罗侯罗经
  起源于舍卫城。
  那时,尊者罗侯罗去见世尊。抵达后,……(中略)在一旁坐好后,尊者罗侯罗对世尊这么说:
  “大德!关于这有识之身与一切身外诸相,怎样知、怎样见而没有我作、我所作、慢烦恼潜在趋势呢?
  “罗侯罗!凡任何色,不论过去、未来、现在,或内、或外,或粗、或细,或下劣、或胜妙,或远、或近,所有色以正确之慧这样如实见:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。’
  凡任何……凡任何……凡任何……凡任何,不论过去、未来、现在,或内、或外,或粗、或细,或下劣、或胜妙,或远、或近,所有色以正确之慧这样如实见:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。’
  罗侯罗!当这么知、这么见时,关于这有识之身与一切身外诸相,没有我作、我所作、慢烦恼潜在趋势。
************************************************************************************
92、罗侯罗经第二
  起源于舍卫城。
  在一旁坐好后,尊者罗侯罗对世尊这么说:
  “大德!关于这有识之身与一切身外诸相,怎样知、怎样见心超越我作、我所作、慢烦恼潜在趋势之慢类而成为寂静者、善解脱者呢?
  “罗侯罗!凡任何色,不论过去、未来、现在,或内、或外,或粗、或细,或下劣、或胜妙,或远、或近,所有色以正确之慧这样如实见:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。’后,以不执取而成为解脱者。
  凡任何受……(中略)凡任何想……凡任何行……凡任何识,不论过去、未来、现在,或内、或外,或粗、或细,或下劣、或胜妙,或远、或近,所有色以正确之慧这样如实见:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。’后,以不执取而成为解脱者。
  罗侯罗!当这么知、这么见时,关于这有识之身与一切身外诸相,心超越我作、我所作、慢烦恼潜在趋势之慢类而成为寂静者、善解脱者。”
  上座品第九,其摄颂:
  “  阿难、低舍、焰摩迦,阿奴罗度、跋迦梨,
   阿说示、差摩、阐陀,罗侯罗二则在后。”
************************************************************************************
93、河经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!犹如山间向下流的河流急流到远方,其两岸如果有苇草的生长,它们会悬在其上;如果有茅草的生长,它们会悬在其上;如果有灯心草的生长,它们会悬在其上;如果有香草的生长,它们会悬在其上;如果有树木的生长,它们会悬在其上,有人正被河水漂流,如果抓住苇草,它们会被折断,他会因此而来到不幸与厄运;如果抓住茅草,如果抓住灯心草,如果抓住香草,如果抓住树木,它们会被折断,他会因此而来到不幸与厄运。同样的,比丘们!未受教导的一般人是不曾见过圣者的,不熟练圣者法的,未受圣者法训练的;是不曾见过善人的,不熟练善人法的,未受善人法训练的,认为色是我,或我拥有色,或色在我中,或我在色中,他的那个色被破坏,他因此而来到不幸与厄运………………他认为是我,或我拥有识,或识在我中,或我在识中,他的那个识被破坏,他因此而来到不幸与厄运。
  比丘们!你们怎么想:色是常的,或是无常的?
  “无常的,大德!”
  “受……想……行……识是常的,或是无常的?
  “无常的,大德!”
  “因此,在这里,……(中略)当这么看时……(中略)‘……不再有这样(轮回)的状态了。’”
************************************************************************************
94、花经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!我不与世间争论,世间与我争论。
  比丘们!如法之说者不与任何世间(人)争论;比丘们!凡世间贤智者认为不存在的,我也说它‘不存在’;比丘们!凡世间贤智者认为存在的,我也说它‘存在’。
  而,比丘们!什么是世间贤智者认为不存在的,我也说它‘不存在’呢?
  比丘们!色是常的、坚固的、恒的、不变易法,世间贤智者认为不存在,而我也说它‘不存在’;受……想……行……识是常的、坚固的、恒的、不变易法,世间贤智者认为不存在,而我也说它‘不存在’。
  比丘们!这是世间贤智者认为不存在的,我也说它‘不存在’。
  而,比丘们!什么是世间贤智者认为存在的,我也说它‘存在’呢?
  比丘们!色是无常的、苦的、变易法,世间贤智者认为存在,而我也说它‘存在’。
  受是无常的……(中略)。
  识是无常的、苦的、变易法,世间贤智者认为存在,而我也说它‘存在’。
  比丘们!这是世间贤智者认为存在的,我也说它‘存在’。
  比丘们!有世间中的世间法为如来所现正觉、现观;现正觉、现观后,告知、教导、安立、建立、开显、解析、阐明。
  而,比丘们!什么是世间中的世间法,为如来所现正觉、现观;现正觉、现观后,告知、教导、安立、建立、开显、解析、阐明呢?
  比丘们!是世间中的世间法,为如来所现正觉、现观,现正觉、现观后,告知、教导、安立、建立、开显、解析、阐明。
  比丘们!当被如来这样告知、教导、安立、建立、开显、解析、阐明还不知、不见时,比丘们!我对这样无知、盲目、无眼、不知、不见的一般人,还能作什么呢!
  比丘们!是在世间的世间法……(中略)比丘们!……比丘们!……比丘们!是在世间的世间法,为如来所现正觉、现观,现正觉、现观后,告知、教导、安立、建立、开显、解析、阐明。
  比丘们!当被如来这样告知、教导、安立、建立、开显、解析、阐明还不知、不见时,比丘们!我对这样无知、盲目、无眼、不知、不见的一般人,还能作什么呢!
  比丘们!犹如青莲,或红莲,或白莲生于水中,长于水中,而高出于水面,不被水所污染而立。同样的,比丘们!如来生于世间,长于世间,能克服世间,不被世间污染而住。
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95、像泡沫团那样经
  有一次,世尊住在阿毗陀的恒河边。
  在那儿,世尊召唤比丘们:
  “比丘们!犹如这恒河带来了大泡沫团,有眼的男子会检视、静观、如理审察;当检视、静观、如理审察时,对他来说,它看起来只是空无的、空虚的、无实心的。比丘们!在泡沫团中,有什么实心呢?同样的,比丘们!凡任何,不论过去、未来、现在……(中略)或远、或近,比丘检视、静观、如理审察;当检视、静观、如理审察时,对他来说,它看起来只是空无的、空虚的、无实心的。比丘们!在色中,有什么实心呢?
  比丘们!犹如在秋天下大雨时,水泡在水面上生起、破灭,有眼的男子会检视、静观、如理审察;当检视、静观、如理审察时,对他来说,它看起来只是空无的、空虚的、无实心的。比丘们!在水泡中,有什么实心呢?同样的,比丘们!凡任何,不论过去、未来、现在……(中略)或远、或近,比丘检视、静观、如理审察;当检视、静观、如理审察时,对他来说,它看起来只是空无的、空虚的、无实心的。比丘们!在受中,有什么实心呢?
  比丘们!犹如在夏季最后一个月的中午时刻,阳焰闪动,有眼的男子会检视、静观、如理审察;当检视、静观、如理审察时,对他来说,它看起来只是空无的、空虚的、无实心的。比丘们!在阳焰中,有什么实心呢?同样的,比丘们!凡任何,……(中略)?
  比丘们!犹如男子欲求心材,找寻心材,遍求心材,如果拿着锐利的斧头走进树林,在那里,他看到笔直、新长的、未抽芽结果实的大芭蕉树干,他立刻切断根部,切断根部后切断顶部,切断顶部后剥开芭蕉叶鞘(层层包卷)的(假)茎。剥开时,他连皮层材都得不到,哪有心材呢!有眼的男子会检视、静观、如理审察;当检视、静观、如理审察时,对他来说,它看起来只是空无的、空虚的、无实心的。比丘们!在芭蕉树干中,有什么实心呢?同样的,比丘们!凡任何,不论过去、未来、现在……(中略)或远、或近,比丘检视、静观、如理审察;当检视、静观、如理审察时,对他来说,它看起来只是空无的、空虚的、无实心的。比丘们!在诸行中,有什么实心呢?
  比丘们!犹如幻术师或幻术师的徒弟,会在十字路口表演幻术,有眼的男子会检视、静观、如理审察;当检视、静观、如理审察时,对他来说,它看起来只是空无的、空虚的、无实心的。比丘们!在幻术中,有什么实心呢?同样的,比丘们!凡任何,不论过去、未来、现在……(中略)或远、或近,比丘检视、静观、如理审察;当检视、静观、如理审察时,对他来说,它看起来只是空无的、空虚的、无实心的。比丘们!在识中,有什么实心呢?
  比丘们!当这么看时,已受教导的圣弟子在色上厌,在受上厌,在想上厌,在行上厌,在识上厌;厌者离染,经由离贪而解脱,当解脱时,有‘(这是)解脱’之智,他了知:‘出生已尽,梵行已完成,应该作的已作,不再有这样(轮回)的状态了。’”
  这就是世尊所说,说了这个后,善逝、大师更进一步这么说:
  “  色如泡沫团,受如水泡,
   想如阳焰,行如芭蕉,
   识如幻术,已被太阳族人教导。
   如是如是静观、如理审察,
   凡如理检视它者,它(只)是空与虚伪。

   关于此身,广慧者已教导:
   三法舍断,则见舍弃色。
   寿、暖与识,从身分离时,
   那时被抛弃而横卧,(成为)无思、其牠者之食物。
   此如是相续,此幻术欺骗愚者,
   说这是杀害者,这里不存在实心。
   具活力的比丘应该这样观察蕴,
   日夜正知与忆念。
   应该舍弃所有的结,应该自己作归依,
   愿如头被燃烧般的而活,希求不灭之足迹。

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★「心材」(另译为「坚实;真实;真髓;核;核心;树心;心木;坚材」)(heartwood)
/* 愿见闻者皆发菩提心,志求无上正等正觉之道 */

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善慧同修

 楼主| 发表于 2020-2-19 10:19 | 显示全部楼层
相应部22相应96经/牛粪团经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
相应部22相应97经/指甲尖经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
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96、牛粪团经
  起源于舍卫城。
  在一旁坐好后,那位比丘对世尊这么说:
  “大德!有任何色是常的、坚固的、常恒的、不变易法,它将正如等同常恒那样存续吗?
  大德!有任何受是常的、坚固的、常恒的、不变易法,它将正如等同常恒那样存续吗?大德!有任何想……(中略)大德!有任何行是常的、坚固的、常恒的、不变易法,它将正如等同常恒那样存续吗?大德!有任何识是常的、坚固的、常恒的、不变易法,它将正如等同常恒那样存续吗?”
  “比丘!没有任何色是常的、坚固的、常恒的、不变易法,它将正如等同常恒那样存续。
  比丘!没有任何……任何……任何……任何是常的、坚固的、常恒的、不变易法,它将正如等同常恒那样存续。”
  那时,世尊以手取一小牛粪团,然后对那位比丘这么说:
  “比丘!单这么一点个体获得也没有常的、坚固的、常恒的、不变易法将正如等同常恒那样存续。

  比丘!如果单这么一点个体获得也常的、坚固的、常恒的、不变易法,这为了苦的完全灭尽之梵行生活,就不可能被了知
  比丘!但因为单这么一点个体获得也没有常的、坚固的、常恒的、不变易法,因此,这为了苦的完全灭尽之梵行生活,才被了知
  比丘!从前,我为剎帝力灌顶王。
  比丘!我是剎帝力灌顶王时,有八万四千城市,咕萨瓦帝王都为上首。
  比丘!我是剎帝力灌顶王时,有八万四千宫殿,达摩宫殿为上首。
  比丘!我是剎帝力灌顶王时,有八万四千重阁,大数组重阁为上首。
  比丘!我是剎帝力灌顶王时,有八万四千床座:象牙制的、木心材制的、金制的(、银制的),长羊毛覆盖的、白羊毛布覆盖的、绣花毛织布覆盖的、顶级羚鹿皮覆盖的,有顶篷,两端有红色枕垫。
  比丘!我是剎帝力灌顶王时,有八万四千头象:黄金装饰,黄金旗帜,被金丝网覆盖的,布萨象王为上首。
  比丘!我是剎帝力灌顶王时,有八万四千匹马,黄金装饰,黄金旗帜,被金丝网覆盖的,雷云马王为上首。
  比丘!我是剎帝力灌顶王时,有八万四千辆车,黄金装饰,黄金旗帜,被金丝网覆盖的,最胜车为上首。
  比丘!我是剎帝力灌顶王时,有八万四千宝珠,宝珠宝石为上首。
  比丘!我是……(中略)有八万四千女人,善吉祥皇后为上首。
  比丘!我是……(中略)有八万四千剎帝力随从,主兵臣宝为上首。
  比丘!我是……(中略)有八万四千乳牛:(配戴)黄麻系绳,青铜牛奶桶。
  比丘!我是……(中略)有八万四千俱胝衣服:精致的亚麻衣、精致的丝绸衣、精致的毛衣、精致的木绵衣。
  比丘!我是……(中略)有八万四千锅调理食物,早上与傍晚供养食物被供应。
  比丘!而那些八万四千城市,那时我只住在一城市:咕萨瓦帝王都。
  比丘!而那些八万四千宫殿,那时我只住在一宫殿:达摩宫殿。
  比丘!而那些八万四千重阁,那时我只住在一重阁:大数组重阁。
  比丘!而那些八万四千床座,那时我只使用一床座:或象牙制的,或木心材制的,或金制的,或银制的。
  比丘!而那些八万四千象,那时我只登上一象:布萨象王。
  比丘!而那些八万四千马,那时我只登上一马:雷云马王。
  比丘!而那些八万四千马车,那时我只登上一马车:最胜车。
  比丘!而那些八万四千女人,那时只有一女人侍候我:或剎帝力女,或伟拉米迦女。
  比丘!而那些八万四千俱胝衣服,那时我只穿一对衣服:或精致的亚麻衣,或精致的丝绸衣,或精致的毛衣,或精致的木绵衣。
  比丘!而那些八万四千锅调理食物,那时我只吃一锅调理食物:最多一“拿哩”的饭量且能适合做咖哩的。
  这样,比丘!一切行已过去了;已灭了;已变易了。
  比丘!诸行是这样的无常;比丘!诸行是这样的不坚固;比丘!诸行是这样的不可靠。
  比丘!到此,就足以要对一切行厌!足以要离染!足以要解脱!
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97、指甲尖经
  起源于舍卫城。
  在一旁坐好后,那位比丘对世尊这么说:
  “大德!有任何色是常的、坚固的、常恒的、不变易法,它将正如等同常恒那样存续吗?
  大德!有任何受是常的、坚固的、常恒的、不变易法,它将正如等同常恒那样存续吗?大德!有任何想……(中略)大德!有任何行是常的、坚固的、常恒的、不变易法,它将正如等同常恒那样存续吗?大德!有任何识是常的、坚固的、常恒的、不变易法,它将正如等同常恒那样存续吗?”
  “比丘!没有任何色是常的、坚固的、常恒的、不变易法,它将正如等同常恒那样存续。
  比丘!没有任何……任何……任何……任何是常的、坚固的、常恒的、不变易法,它将正如等同常恒那样存续。”
  那时,世尊以指甲尖挖起一点土,然后对那位比丘这么说:
  “比丘!单这么一点色也没有常的、坚固的、常恒的、不变易法将正如等同常恒那样存续,
比丘!如果单这么一点色也常的、坚固的、常恒的、不变易法,这为了苦的完全灭尽之梵行生活,就不可能被了知,比丘!但因为单这么一点色也没有常的、坚固的、常恒的、不变易法,因此,这为了苦的完全灭尽之梵行生活,才被了知
  比丘!单这么一点也没有常的、坚固的、常恒的、不变易法将正如等同常恒那样存续,比丘!如果单这么一点受也有常的、坚固的、常恒的、不变易法,这为了苦的完全灭尽之梵行生活,就不可能被了知,比丘!但因为单这么一点受也没有常的、坚固的、常恒的、不变易法,因此,这为了苦的完全灭尽之梵行生活,才被了知。
  比丘!单这么一点也没有……(中略)比丘!单这么一点行也没有常的、坚固的、常恒的、不变易法将正如等同常恒那样存续,比丘!如果单这么一点也有常的、坚固的、常恒的、不变易法,这为了苦的完全灭尽之梵行生活,就不可能被了知,比丘!但因为单这么一点行也没有常的、坚固的、常恒的、不变易法,因此,这为了苦的完全灭尽之梵行生活,才被了知。
  比丘!单这么一点也没有常的、坚固的、常恒的、不变易法将正如等同常恒那样存续,比丘!如果单这么一点识也有常的、坚固的、常恒的、不变易法,这为了苦的完全灭尽之梵行生活,就不可能被了知,比丘!但因为单这么一点识也没有常的、坚固的、常恒的、不变易法,因此,这为了苦的完全灭尽之梵行生活,才被了知。
  比丘!你们怎么想:色是常的,还是无常的呢?
  “无常的,大德!”
  “受……想……行……识是常的,或是无常的呢?
  “无常的,大德!”
  ……(中略)
  “因此,在这里,……(中略)当这么看时,……(中略)他了知:‘……不再有这样(轮回)的状态了。’”
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/* 愿见闻者皆发菩提心,志求无上正等正觉之道 */

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善慧同修

 楼主| 发表于 2020-2-19 14:36 | 显示全部楼层
相应部22相应98经/单纯经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
相应部22相应99经/被皮带束缚的经(一、二)(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
相应部22相应101经/斧头柄经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
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98、单纯经
  起源于舍卫城。
  在一旁坐好后,那位比丘对世尊这么说:
  “大德!有任何色是常的、坚固的、常恒的、不变易法,它将正如等同常恒那样存续吗?
  大德!有任何受……(中略)任何想……任何行……大德!有任何识是常的、坚固的、常恒的、不变易法,它将正如等同常恒那样存续吗?”
  “比丘!没有任何色是常的、坚固的、常恒的、不变易法,它将正如等同常恒那样存续。
  比丘!没有任何……任何……任何……任何是常的、坚固的、常恒的、不变易法,它将正如等同常恒那样存续。”
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99、被皮带束缚的经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!轮回是无始的,无明所盖渴爱所系之众生的流转、轮回,起始点是不被了知的。
  比丘们!有时大海干枯、蒸发、不存在了,然而,比丘们!我仍说,无明所盖、渴爱所系之众生的流转、轮回,得不到苦的结束。
  比丘们!有时山之王须弥被燃烧、毁灭、不存在了,然而,比丘们!我仍说,无明所盖、渴爱所系之众生的流转、轮回,得不到苦的结束。
  比丘们!有时大地被燃烧、毁灭、不存在了,然而,比丘们!我仍说,无明所盖、渴爱所系之众生的流转、轮回,得不到苦的结束。
  比丘们!犹如被皮带圈绑的狗,被拴在坚固的标桩或柱子上,牠只能就那标桩或柱子绕着跑、随着转。同样的,比丘们!未受教导的一般人是不曾见过圣者的,……(中略)未受善人法训练的,认为色是我,……(中略)认为受是我,……认为想是我,……认为行是我,……认为识是我,或我拥有识,或识在我中,或我在识中,他只能就那色绕着跑、随着转;只能就那受……(中略)只能就那想……只能就那行……只能就那识绕着跑、随着转。
  当他就那色绕着跑、随着转;受……(中略)想……行……就那识绕着跑、随着转,他不从色被释放、不从受被释放、不从想被释放、不从行被释放、不从识被释放,不从生、老、死、愁、悲、苦、忧、绝望被释放,我说:‘他不从苦被释放。’
  比丘们!已受教导的圣弟子是见过圣者的,……(中略)善受善人法训练的,不认为色是我,……(中略)不认为受……不认为想……不认为行……不认为识是我,或我拥有识,或识在我中,或我在识中,他不就那色绕着跑、随着转;受……想……行……不就那识绕着跑、随着转。
  当他不就那色绕着跑、随着转;受……(中略)想……行……不就那识绕着跑、随着转,他从色被释放、从受被释放、从想被释放、从行被释放、从识被释放,从生、老、死、愁、悲、苦、忧、绝望被释放,我说:‘他从苦被释放。’
************************************************************************************
100、被皮带束缚的经第二
  起源于舍卫城。
  “比丘们!轮回是无始的,无明所盖、渴爱所系之众生的流转、轮回,起始点是不被了知的。
  比丘们!犹如被皮带圈绑的狗,被拴在坚固的标桩或柱子上,如果牠行走,只向那标桩或柱子靠近;如果牠站立,只向那标桩或柱子站;如果牠坐下,只向那标桩或柱子坐;如果牠躺下,只向那标桩或柱子躺。同样的,比丘们!未受教导的一般人认为色:‘这是我的,我是这个,这是我的真我’,认为受……想……行……识:‘这是我的,我是这个,这是我的真我’,如果他行走,向这些五取蕴靠近;如果他站立,向这些五取蕴站;如果他坐下,向这些五取蕴坐;如果他躺下,向这些五取蕴躺。
  比丘们!因此,在这里,应该常常省察自己的心:‘长久以来此心为贪、瞋、痴所污染。’比丘们!从心的污染,众生被污染;从心的明净,众生被净化。
  比丘们!你们曾经看过那名为‘行’的画吗?”
  “是的,大德!”
  “比丘们!即使那名为‘行’的画被心构画得那么多样,但,比丘们!心的多样,更胜于那名为‘行’的画。
  比丘们!因此,在这里,应常常省察自己的心:‘心长久以来为贪、瞋、痴所污染。’比丘们!从心的污染,众生被污染;从心的明净,众生被净化。
  比丘们!我不见其他类如畜生生物那样多样,比丘们!即使那些畜生生物以心而多样,但,比丘们!心比畜生生物更多样
  比丘们!因此,在这里,应常常省察自己的心:‘心长久以来为贪、瞋、痴所污染。’比丘们!从心的污染,众生被污染;从心的明净,众生被净化。
  比丘们!犹如染工或画家,以染料、胭脂红、郁金黄、靛蓝、深红,在磨得很细致的板或壁或白布上,创作出男人或女人完整且细致的人像。同样的,比丘们!当未受教导的一般人生产了什么,他只使色再生了;只使受……(中略)只使想……只使行……只有使识再生了
  比丘们!你们怎么想:色是常的,或是无常的呢?
  “无常的,大德!”
  “受……想……行……识……(中略)比丘们!因此,在这里,当这么看时……(中略)他了知:‘……不再有这样(轮回)的状态了。’”
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101、斧头柄经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!我说诸烦恼的灭尽是属于知者、见者的,非不知者、不见者。比丘们!知、见什么者有诸烦恼的灭尽呢?这样是色,这样是色的集,这样是色的灭没;这样是受……这样是想……这样是行……这样是识,这样是识的集,这样是识的灭没。’比丘们!这么知、这么见者有诸烦恼的灭尽
  比丘们!不住于专心一再努力修习的比丘,即使生起这样的欲求:‘喔!愿我的心以不执取而从诸烦恼解脱。’但他的心终无法以不执取而从诸烦恼解脱,那是什么原因呢?应该回答:‘未亲自修习。未亲自修习什么呢?未亲自修习四念住、未亲自修习四正勤、未亲自修习四神足、未亲自修习五根、未亲自修习五力、未亲自修习七觉支、未亲自修习八支圣道
  比丘们!犹如有八个、十个,或十二个鸡蛋,没被母鸡好好地卧在上面,没被好好地孵,没被好好地培育,即使那只母鸡会生起这样欲求:‘喔!愿我的小鸡能以足爪尖或嘴尖突破蛋壳,然后平安地破壳而出!’但那些小鸡终不能以足爪尖或嘴尖突破蛋壳,然后平安地破壳而出,那是什么原因呢?比丘们!因为那八个、十个,或十二个鸡蛋,没被母鸡好好地卧在上面,没被好好地孵,没被好好地培育。同样的,比丘们!不住于专心一再努力修习的比丘,即使生起这样的欲求:‘喔!愿我的心以不执取而从诸烦恼解脱。’但他的心终无法以不执取而从诸烦恼解脱,那是什么原因呢?应该回答:‘未亲自修习。’未亲自修习什么呢?未亲自修习四念住、未亲自修习四正勤、未亲自修习四神足、未亲自修习五根、未亲自修习五力、未亲自修习七觉支、未亲自修习八支圣道。
  比丘们!住于专心一再努力修习的比丘,即使不会生起这样的欲求:‘喔!愿我的心以不执取而从诸烦恼解脱。’但他的心以不执取而从诸烦恼解脱,那是什么原因呢?应该回答:‘已亲自修习。’已亲自修习什么呢?已亲自修习四念住、已亲自修习四正勤、已亲自修习四神足、已亲自修习五根、已亲自修习五力、已亲自修习七觉支、已亲自修习八支圣道。
  比丘们!犹如有八个、十个,十二个鸡蛋,被母鸡好好地卧在上面,被好好地孵,被好好地培育,即使那只母鸡不生起这样欲求:‘喔!愿我的小鸡能以足爪尖或嘴尖突破蛋壳,然后平安地破壳而出。’但那些小鸡终能以足爪尖或嘴尖突破蛋壳,然后平安地破壳而出,那是什么原因呢?比丘们!因为那八个、十个,或十二个鸡蛋,母鸡好好地卧在上面,被好好地孵,被好好地培育。同样的,比丘们!住于专心一再努力修习的比丘,即使不会生起这样的欲求:‘喔!愿我的心以不执取而从诸烦恼解脱。’但他的心以不执取而从诸烦恼解脱,那是什么原因呢?应该回答:‘已亲自修习。’已亲自修习什么呢?已亲自修习四念住、已亲自修习四正勤、已亲自修习四神足、已亲自修习五根、已亲自修习五力、已亲自修习七觉支、已亲自修习八支圣道。
  比丘们!犹如石匠或石匠的徒弟,见(他所用的)小斧头柄,有各手指与拇指的痕迹,但他不知:‘我的小斧头柄今天已磨掉了多少,昨天多少,之前多少。’而当已磨掉了,就知道已磨掉了。同样的,比丘们!住于专心一再努力修习的比丘,即使不知:‘我的烦恼今天已灭尽了多少,昨天多少,之前多少。’而当已灭尽了,就知道已灭尽了。
  比丘们!犹如以藤索固绑的航海船,藤索于雨季月分在水中耗损,冬天搁在陆地受风吹日晒袭击,加以从雨云下来的大雨,很容易就腐坏瓦解了。同样的,比丘们!住于专心一再努力修习的比丘,结很容易成为腐坏而止息了。
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★将正如等同常恒那样存续:那将正像永恒本身那样保持相同(that will remain the same just like eternity itself)。
★参考:那名为『行』的画,「叫做『轮回』的图画」(the picture called ‘Faring On’),并引注释书说,这是某个婆罗门宗派,拿表示各种不同善恶行对应善恶业报的图画,到处传教者。
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 楼主| 发表于 2020-2-19 20:46 | 显示全部楼层
相应部22相应102经/无常想经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
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102、无常想经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!无常想已修习、已多修习时,终结一切欲贪,终结一切色贪,终结一切有贪,终结一切无明,根除一切我慢。
  比丘们!犹如秋天时,以大犁耕作的农夫,耕作时犁断了所有密布的根。同样的,比丘们!当无常想已修习、已多修习时,终结一切欲贪,终结一切色贪,终结一切有贪,终结一切无明,根除一切我慢。
  比丘们!犹如刈灯心草的人,刈下灯心草后,他会握住其顶端而摇、甩、摔。同样的,比丘们!当无常想已修习、已多修习时,终结一切欲贪……(中略)根除一切我慢。
  比丘们!犹如被砍下的芒果串树枝,在那里,所有结在树枝上的芒果都跟着落下。同样的,比丘们!当无常想已修习……(中略)根除一切我慢。
  比丘们!犹如凡任何重阁的椽,一切都朝向屋顶,斜向屋顶,会合于屋顶,屋顶被说为其中之第一。同样的,比丘们!当无常想已修习……(中略)根除一切我慢。
  比丘们!犹如凡任何香根,黑鸢尾草被说为其中之第一。同样的,比丘们!当无常想已修习……(中略)根除一切我慢。
  比丘们!犹如凡任何香树心,紫檀被说为其中之第一。同样的,比丘们!当无常想已修习……(中略)根除一切我慢。
  比丘们!犹如凡任何香花,茉莉花被说为其中之第一。同样的,比丘们!当无常想已修习……(中略)根除一切我慢。
  比丘们!犹如凡任何众王,一切为转轮王的从属,转轮王被称为王中之首。同样的,比丘们!当无常想……(中略)根除一切我慢。
  比丘们!犹如凡任何星球的光辉,一切不及月亮光辉的十六分之一,月亮光辉被说为其中之第一。同样的,比丘们!当无常想……(中略)根除一切我慢。
  比丘们!犹如在秋天晴朗无云的天空,当太阳上升在天空时,辉耀、照亮、照耀,从空中撃破一切黑闇。同样的,比丘们!当无常想已修习、已多修习时,终结一切欲贪,终结一切色贪,终结一切有贪,终结一切无明,根除一切我慢。
  比丘们!当无常想如何已修习、如何已多修习时,终结一切欲贪……(中略)根除一切我慢呢?‘这样是色,这样是色的集,这样是色的灭没;这样是受……这样是想……这样是行……这样是识,这样是识的集,这样是识的灭没。’比丘们!当无常想这么已修习、这么已多修习时,终结一切欲贪,终结一切色贪,终结一切有贪,终结一切无明,根除一切我慢。”
  花品第十,其摄颂:
  “  河、花与泡沬,牛粪与指甲尖,
   单纯、二则皮带,斧头柄、无常的状态。”
  中间五十则完成。
  这中间五十则的品之摄颂:
  “  攀住与阿罗汉,被食、有名的上座,
   以花品为五十,以此被称为第二。”
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★无常想-五蕴,集,灭
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 楼主| 发表于 2020-2-19 22:24 | 显示全部楼层
(十一)边品
相应部22相应103经/边经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译) 等等...
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103、边经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!有四个边,哪四个呢?有身边、有身之集边、有身之灭边、导向有身之灭道迹边。
  而,比丘们!什么是有身边?应该回答:‘五取蕴。’哪五个呢?即:色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴,比丘们!这被称为有身边。
  而,比丘们!什么是有身之集边?是这导致再生、伴随欢喜与贪、到处欢喜的渴爱,即:欲的渴爱、有的渴爱、虚无的渴爱,比丘们!这被称为有身之集边。(虚无的渴爱:为求根绝的渴望)
  而,比丘们!什么是有身之灭边?就是那渴爱的无余褪去与灭、舍弃、断念、解脱、无依住,比丘们!这被称为有身之灭边。
  而,比丘们!什么是导向有身之灭道迹边?是这八支圣道,即:正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,比丘们!这被称为导向有身之灭道迹边。
  比丘们!这些是四个边。”
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104、苦经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!我将教导你们苦、苦集、苦灭、导向苦灭道迹,你们要听!
  而,比丘们!什么是苦?应该回答:‘五取蕴。’哪五个呢?即:色取蕴、……(中略)识取蕴,比丘们!这被称为苦。
  而,比丘们!什么是苦集?是这导致再生……(中略)的渴爱(,即):欲的渴爱、有的渴爱、虚无的渴爱,比丘们!这被称为苦集。
  而,比丘们!什么是苦灭?就是那渴爱的无余褪去与灭、舍弃、断念、解脱、无依住,比丘们!这被称为苦灭。
  而,比丘们!什么是导向苦灭道迹?是这八支圣道,即:正见、……(中略)正定,比丘们!这被称为导向苦灭道迹。”
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105、有身经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!我将教导你们有身、有身之集、有身之灭、导向有身之灭道迹,你们要听!
  而,比丘们!什么是有身?应该回答:‘五取蕴。’哪五个呢?即:色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴,比丘们!这被称为有身。
  而,比丘们!什么是有身之集?是这导致再生……(中略)的渴爱(,即):欲的渴爱、有的渴爱、虚无的渴爱,比丘们!这被称为有身之集。
  而,比丘们!什么是有身之灭?就是那渴爱的……(中略)比丘们!这被称为有身之灭。
  而,比丘们!什么是导向有身之灭道迹?是这八支圣道,即:正见、……(中略)正定,比丘们!这被称为导向有身之灭道迹。”
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106、应该被遍知经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!我将教导应该被遍知之法,以及遍知,与有遍知的人,你们要听!
  而,比丘们!什么是应该被遍知之法?比丘们!色是应该被遍知之法,受……(中略)想……行……识是应该被遍知之法,比丘们!这些被称为应该被遍知之法。
  而,比丘们!什么是遍知?贪的灭尽、瞋的灭尽、痴的灭尽,比丘们!这被称为遍知。
  而,比丘们!什么是有遍知的人?应该回答:‘阿罗汉。’这样名、这样姓的这样一位尊者,比丘们!这被称为有遍知的人。”
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107、沙门经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!有这些五取蕴,哪五个呢?即:色取蕴、……(中略)识取蕴,比丘们!凡任何沙门或婆罗门不如实了知这些五取蕴的乐味、过患、出离者……(中略(按:如SN.12.13))以证智自作证后,在当生中进入后住于沙门义或婆罗门义。”
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108、沙门经第二
  起源于舍卫城。
  “比丘们!有这些五取蕴,哪五个呢?即:色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴,比丘们!凡任何沙门或婆罗门不如实了知这些五取蕴的集起、灭没、乐味、过患、出离者……(中略(按:如SN.12.13))以证智自作证后,在当生中进入后住于沙门义或婆罗门义。”
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109、入流者经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!有这些五取蕴,哪五个呢?即:色取蕴、……(中略)识取蕴,比丘们!当圣弟子如实了知这些五取蕴的集起、灭没、乐味、过患、出离时,比丘们!这被称为不堕恶趣法决定以正觉为彼岸的入流者圣弟子。
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110、阿罗汉经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!有这些五取蕴,哪五个呢?即:色取蕴、……(中略)识取蕴,比丘们!当比丘如实了知这些五取蕴的集起、灭没、乐味、过患、出离后,以不执取而成为解脱者,比丘们!这被称为烦恼已尽修行已成应该作的已作负担已卸自己的利益已达成有之结已被灭尽以究竟智解脱阿罗汉比丘。
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111、舍断欲经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!凡色的欲、贪、欢喜、渴爱,你们要舍断,这样,那色将成为已被舍断根已被切断就像无根的棕榈树,成为非有,为未来不生之物。
  的……(中略)的……的……凡的欲、贪、欢喜、渴爱,你们要舍断,这样,那识将成为已被舍断,根已被切断,就像无根的棕榈树,成为非有,为未来不生之物。”
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112、舍断欲经第二
  起源于舍卫城。
  “比丘们!凡色的欲、贪、欢喜、渴爱、攀住、执取、心的依处、执持、烦恼潜在趋势,你们要舍断,这样,那色将成为已被舍断根已被切断就像无根的棕榈树,成为非有,为未来不生之物。
  受的……(中略)想的……行的……凡识的欲、贪、欢喜、渴爱、攀住、执取、心的依处、执持、烦恼潜在趋势,你们要舍断,这样,那识将成为已被舍断,根已被切断,就像无根的棕榈树,成为非有,为未来不生之物。”
  边品第十一,其摄颂:
  “  边、苦与有身,应该被遍知、沙门二则,
   入流者与阿罗汉,二则舍断欲。”
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(十二)说法者品
113、无明经
  起源于舍卫城。
  那时,某位比丘去见世尊。……(中略)在一旁坐好后,那位比丘对世尊这么说:
  “大德!被称为‘无明、无明’,大德!什么是无明?而什么情形是已进入了无明
  “比丘!这里,未受教导的一般人不了知色,不了知色集,不了知色灭,不了知导向色灭之道迹。不了知受,……(中略)想……不了知行……(中略)不了知导向识灭之道迹,比丘!这被称为无明,而这个情形是已进入了无明
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114、明经
  起源于舍卫城。
  在一旁坐好后,那位比丘对世尊这么说:
  “大德!被称为‘明、明’,大德!什么是明?而什么情形是已进入了明
  “比丘!这里,已受教导的一般人了知色,了知色集,了知色灭,了知导向色灭之道迹。受……想……了知行……(中略)了知导向识灭之道迹,比丘!这被称为,而这个情形是已进入了明
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115、说法者经
  起源于舍卫城。
  在一旁坐好后,那位比丘对世尊这么说:
  “大德!被称为‘说法者,说法者’,大德!什么情形是说法者呢?
  “比丘!如果对色是为了厌、离贪、灭教导法,‘说法比丘’是适当的言说。
  比丘!如果对色是为了厌、离贪、灭行者,‘法、随法行比丘’是适当的言说。
  比丘!如果对色从厌、离贪、灭以不执取而解脱,‘当生得涅盘比丘’是适当的言说。
  比丘!如果对……(中略)比丘!如果对……比丘!如果对……比丘!如果对是为了厌、离贪、灭而教导法,‘说法比丘’是适当的言说。比丘!如果对识是为了厌、离贪、灭的行者,‘法、随法行比丘’是适当的言说。比丘!如果对识从厌、离贪、灭,以不执取而解脱,‘当生得涅盘比丘’是适当的言说。”
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116、说法者经第二
  起源于舍卫城。
  在一旁坐好后,那位比丘对世尊这么说:
  “大德!被称为‘说法者,说法者’,大德!什么情形是说法者呢?大德!什么情形是法、随法行呢?大德!什么情形是当生得涅盘呢?
  “比丘!如果对色是为了厌、离贪、灭教导法,‘说法比丘’是适当的言说。
  比丘!如果对色是为了厌、离贪、灭行者,‘法、随法行比丘’是适当的言说。
  比丘!如果对色从厌、离贪、灭以不执取而解脱,‘当生得涅盘比丘’是适当的言说。
  比丘!如果对受……(中略)比丘!如果对想……比丘!如果对行……比丘!如果对识是为了厌、离贪、灭而教导法,‘说法比丘’是适当的言说。比丘!如果对识是为了厌、离贪、灭的行者,‘法、随法行比丘’是适当的言说。比丘!如果是对识从厌、离贪、灭,以不执取而解脱,‘当生得涅盘比丘’是适当的言说。”
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 楼主| 发表于 2020-2-20 08:03 | 显示全部楼层
相应部22相应117经/捕缚经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)...
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117、捕缚经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!这未受教导的一般人是不曾见过圣者的,……(中略)未受善人法训练的,认为色是我,或我拥有色,或色在我中,或我在色中,比丘们!这被称为被色系缚所束缚被内部与外部系缚所束缚不见此岸、不见彼岸被老所束缚、被死所束缚被从此世到他世所束缚的未受教导的一般人。
  认为受是我,……(中略)或我在中,比丘们!这被称为被受系缚所束缚、被内部与外部系缚所束缚、不见此岸、不见彼岸、被老所束缚、被死所束缚、被从此世到他世所束缚的未受教导的一般人。想……行……认为识是我,……(中略)或我在识中,比丘们!这被称为被识系缚所束缚、被内部与外部系缚所束缚、不见此岸、不见彼岸、被老所束缚、被死所束缚、被从此世到他世所束缚的未受教导的一般人。
  而,比丘们!已受教导的圣弟子是见过圣者的,……(中略)善受善人法训练的,不认为色是我,或我拥有色,或色在我中,或我在色中,比丘们!这被称为不被色系缚所束缚不被内部与外部系缚所束缚见此岸、见彼岸的已受教导的圣弟子,我说:‘他已从苦解脱。’
  不认为是我……(中略)不认为是我……(中略)不认为是我……(中略)不认为是我……(中略)比丘们!这被称为不被识系缚所束缚、不被内部与外部系缚所束缚、见此岸、见彼岸的已受教导的圣弟子,我说:‘他已从苦解脱。’”
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118、遍问经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!你们怎么想:你们认为色:‘这是我的,我是这个,这是我的真我。’吗?
  “不,大德!”
  “比丘们!好!比丘们!色应该以正确之慧被这样如实看作:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。’
  你们认为受……想……行……识:‘这是我的,我是这个,这是我的真我。’吗?”
  “不,大德!”
  “比丘们!好!比丘们!识应该以正确之慧被这样如实看作:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。’
  ……(中略)当这么看时……他了知:‘……应该作的已作,不再有这样(轮回)的状态了。’”
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119、遍问经第二
  起源于舍卫城。
  “比丘们!你们怎么想:你们认为色:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。’吗?
  “是的,大德!”
  “比丘们!好!比丘们!色应该以正确之慧被这样如实看作:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。’
  你们认为受……想……行……识:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。’吗?”
  “是的,大德!”
  “比丘们!好!比丘们!识应该以正确之慧被这样如实看作:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。’
  ……(中略)当这么看时……他了知:‘……不再有这样(轮回)的状态了。’”
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120、会被结缚经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!我将教导会被结缚的法结缚你们要听!
     而,比丘们!哪些是会被结缚的法,哪个是结缚呢?比丘们!色是会被结缚的法凡在那里有欲、贪者,在那里则有结缚受……(中略)想……行……识是会被结缚的法,凡在那里有欲、贪者,在那里则有结缚,比丘们!这些被称为会被结缚的法,这个是结缚。”
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121、会被执取经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!我将教导会被执取的法执取你们要听!
     而,比丘们!哪些是会被执取的法,哪个是执取呢?比丘们!色是会被执取的法凡在那里有欲、贪者,在那里则有执取;受……(中略)想……行……识是会被执取的法,凡在那里有欲、贪者,在那里则有执取,比丘们!这些被称为会被执取的法,这个是执取。”
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122、持戒者经
  有一次,尊者舍利弗与尊者摩诃拘絺罗住在波罗奈鹿野苑的仙人坠落处。
  那时,尊者摩诃拘絺罗在傍晚时,从静坐禅修中起来,去见尊者舍利弗。……(中略)这么说:
  “舍利弗贤友!持戒的比丘应该如理作意什么法?
  “拘絺罗贤友!持戒的比丘应该如理作意五取蕴为无常的苦的病的肿瘤的箭的祸的疾病的另一边的败坏的空的非我的,哪五个呢?即:色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。
  拘絺罗贤友!持戒的比丘应该如理作意这些五取蕴为无常的、苦的、病的、肿瘤的、箭的、祸的、疾病的、另一边的、败坏的、空的、非我的。
  又,贤友!这是可能的:持戒的比丘如理作意这些五取蕴为无常的、……(中略)非我的,则可能证入流果。”
  “而,舍利弗贤友!入流者比丘应该如理作意什么法?
  “拘絺罗贤友!入流者比丘也应该如理作意这些五取蕴为无常的、……(中略)非我的。
  又,贤友!这是可能的:入流者比丘如理作意这些五取蕴为无常的、……(中略)非我的,则可能证一来果。”
  “而,舍利弗贤友!一来者比丘应该如理作意什么法?
  “拘絺罗贤友!一来者比丘也应该如理作意这些五取蕴为无常的、……(中略)非我的。
  又,贤友!这是可能的:一来者比丘如理作意这些五取蕴为无常的、……(中略)非我的,则可能证不还果。”
  “而,舍利弗贤友!不还者比丘应该如理作意什么法?
  “拘絺罗贤友!不还者比丘也应该如理作意这些五取蕴为无常的、……(中略)非我的。
  又,贤友!这是可能的:不还者比丘如理作意这些五取蕴为无常的、……(中略)非我的,则可能证阿罗汉果。”
  “而,舍利弗贤友!阿罗汉比丘应该如理作意什么法?
  “拘絺罗贤友!阿罗汉比丘也应该如理作意这些五取蕴为无常的、苦的、病的、肿瘤的、箭的、祸的、疾病的、另一边的、败坏的、空的、非我的。
  贤友!阿罗汉不再有更进一步应作的,或对已作的增加(什么),但当这些法已修习、已多修习时,当生导向乐的住处,以及正念与正知。
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123、多闻经
  有一次,尊者舍利弗与尊者摩诃拘絺罗住在波罗奈鹿野苑的仙人坠落处。
  那时,尊者摩诃拘絺罗在傍晚时,从静坐禅修中起来,去见尊者舍利弗。……(中略)这么说:
  “舍利弗贤友!多闻的比丘应该如理作意什么法?
  “拘絺罗贤友!多闻的比丘应该如理作意五取蕴为无常的、……(中略)非我的,哪五个呢?即:色取蕴、……(中略)识取蕴。
  拘絺罗贤友!多闻的比丘应该如理作意这些五取蕴为无常的、……(中略)非我的。
  又,贤友!这是可能的:多闻的比丘如理作意这些五取蕴为无常的、……(中略)非我的,则可能证入流果。”
  “而,舍利弗贤友!入流者比丘应该如理作意什么法?”
  “拘絺罗贤友!入流者比丘也应该如理作意这些五取蕴为无常的、……(中略)非我的。
  又,贤友!这是可能的:入流者比丘如理作意这些五取蕴为无常的、……(中略)非我的,则可能证一来果。……(中略)不还果。……(中略)则可能证阿罗汉果。”
  “而,舍利弗贤友!阿罗汉比丘应该如理作意什么法?”
  “拘絺罗贤友!阿罗汉比丘也应该如理作意这些五取蕴为无常的、苦的、病的、肿瘤的、箭的、祸的、疾病的、另一边的、败坏的、空的、非我的。
  贤友!阿罗汉不再有更进一步应作的,或对已作的增加(什么),但当这些法已修习、已多修习时,当生导向乐的住处,以及正念与正知。”
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 楼主| 发表于 2020-2-20 08:27 | 显示全部楼层
相应部22相应124经/葛波经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)...
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124、葛波经
  起源于舍卫城。
  那时,尊者葛波去见世尊……(中略)在一旁坐好后,尊者葛波对世尊这么说:
  “大德!关于这有识之身与一切身外诸相,怎样知、怎样见而没有我作、我所作、慢烦恼潜在趋势?
  “葛波!凡任何色,不论过去、未来、现在,或内、或外,或粗、或细,或下劣、或胜妙,或远、或近,所有色正确之慧这样如实见:这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。
  凡任何……(中略)凡任何……凡任何……凡任何,不论过去、未来、现在,或内、或外,或粗、或细,或下劣、或胜妙,或远、或近,所有色以正确之慧这样如实见:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。’
  葛波!当这么知、这么见时,关于这有识之身与一切身外诸相,没有我作、我所作、慢烦恼潜在趋势。”
************************************************************************************
125、葛波经第二
  起源于舍卫城。
  在一旁坐好后,尊者葛波对世尊这么说:
  “大德!关于这有识之身与一切身外诸相,怎样知、怎样见而心超越我作、我所作、慢烦恼潜在趋势之慢类而成为寂静者、善解脱者呢?
  “葛波!凡任何色,不论过去、未来、现在,……(中略)或远、或近,所有色以正确之慧这样如实见:这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。’后,以不执取而成为解脱者
  凡任何……(中略)凡任何……凡任何……凡任何,不论过去、未来、现在,或内、或外,或粗、或细,或下劣、或胜妙,或远、或近,所有色以正确之慧这样如实见:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。’后,以不执取而成为解脱者。
  葛波!当这么知、这么见时,关于这有识之身与一切身外诸相,心超越我作、我所作、慢烦恼潜在趋势之慢类而成为寂静者、善解脱者。”
  说法者品第十二,其摄颂:
  “  无明、明、二则说法者,捕缚、遍问二则,
   结缚、执取、戒,多闻、二则葛波。”
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(十三)无明品
126、无明经
  起源于舍卫城。
  那时,某位比丘去见世尊。……(中略)在一旁坐好后,那位比丘对世尊这么说:
  “大德!被称为‘无明、无明’,大德!什么是无明?而什么情形是已进入了无明?
  “比丘!这里,未受教导的一般人不如实了知集法之色为‘集法之色’;不如实了知消散法之色为‘消散法之色’;不如实了知集与消散法之色为‘集与消散法之色’。不如实了知集法之为‘集法之受’;不如实了知消散法之受为‘消散法之受’;不如实了知集与消散法之受为‘集与消散法之受’。集法之……(中略)不如实了知集法之为‘集法之行’;不如实了知消散法之行为‘消散法之行’;不如实了知集与消散法之行为‘集与消散法之行’。不如实了知集法之为‘集法之识’;不如实了知消散法之识为‘消散法之识’;不如实了知集与消散法之识为‘集与消散法之识’,比丘!这被称为无明,而这个情形是已进入了无明
  当这么说时,那位比丘对世尊这么说:
  “大德!被称为‘明、明’,大德!什么是明?而什么情形是已进入了明?
  “比丘!这里,已受教导的圣弟子如实了知集法之色为‘集法之色’;如实了知消散法之色为‘消散法之色’;如实了知集与消散法之色为‘集与消散法之色’。如实了知集法之受为‘集法之受’;...比丘!这被称为,而这个情形是已进入了明
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127、集法经第二
  有一次,尊者舍利弗与尊者摩诃拘絺罗住在波罗奈鹿野苑的仙人坠落处。
  那时,尊者摩诃拘絺罗在傍晚时,从静坐禅修中起来,……(中略)。在一旁坐好后,尊者摩诃拘絺罗对尊者舍利弗这么说:
  “舍利弗贤友!被称为‘无明、无明’,贤友!什么是无明?而什么情形是已进入了无明?
  “贤友!这里,未受教导的一般人不如实了知集法之色为‘集法之色’;消散法之色,……(中略)不如实了知集与消散法之色为‘集与消散法之色’。集法之受,……(中略)消散法之受,……(中略)不如实了知集与消散法之受为‘集与消散法之受’;集法之想……(中略)集法之行,……(中略)消散法之行,……(中略)不如实了知集与消散法之行为‘集与消散法之行’;集法之识,……(中略)不如实了知集与消散法之识为‘集与消散法之识’,贤友!这被称为无明,而这个情形是已进入了无明
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128、集法经第三
  有一次,尊者舍利弗与尊者摩诃拘絺罗住在波罗奈鹿野苑的仙人坠落处。
  ……(中略)在一旁坐好后,尊者摩诃拘絺罗对尊者舍利弗这么说:
  “舍利弗贤友!被称为‘明、明’,贤友!什么是明?而什么情形是已进入了明?
  “贤友!这里,已受教导的圣弟子如实了知集法之色为‘集法之色’;消散法之色,……(中略)如实了知集与消散法之色为‘集与消散法之色’;集法之受,……(中略)集与消散法之受,(……(中略))集法之想,……(中略)集法之行,……消散法之行,……如实了知集与消散法之行为‘集与消散法之行’;集法之识,……消散法之识,……如实了知集与消散法之识为‘集与消散法之识’,贤友!这被称为,而这个情形是已进入了明
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129、乐味经
  住在波罗奈鹿野苑的仙人坠落处。……(中略)
  在一旁坐好后,对尊者舍利弗这么说:
  “舍利弗贤友!被称为‘无明、无明’,贤友!什么是无明?而什么情形是已进入了无明?
  “贤友!这里,未受教导的一般人不如实了知色的乐味过患出离的……(中略)的……的……不如实了知的乐味、过患、出离,贤友!这被称为无明,而这个情形是已进入了无明。”
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130、乐味经第二
  住在波罗奈鹿野苑的仙人坠落处。……(中略)
  在一旁坐好后,对尊者舍利弗这么说:
  “舍利弗贤友!被称为‘明、明’,贤友!什么是明?而什么情形是已进入了明?
  “贤友!这里,已受教导的一般人如实了知色的乐味过患出离;受的……(中略)想的……行的……如实了知识的乐味、过患、出离,贤友!这被称为,而这个情形是已进入了明。”
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131、集起经
  住在波罗奈鹿野苑的仙人坠落处。……(中略)
  “舍利弗贤友!被称为‘无明、无明’,贤友!什么是无明?而什么情形是已进入了无明?
  “贤友!这里,未受教导的一般人不如实了知色的集起灭没乐味过患出离;受的……(中略)想的……行的……不如实了知识的集起、灭没乐味、过患、出离,贤友!这被称为无明,而这个情形是已进入了无明。”
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132、集起经第二
  住在波罗奈鹿野苑的仙人坠落处。……(中略)
  “舍利弗贤友!被称为‘明、明’,贤友!什么是无明?而什么情形是已进入了明?
  “贤友!这里,已受教导的一般人如实了知色的集起、灭没、乐味、过患、出离;受的……(中略)想的……行的……如实了知识的集起、灭没乐味、过患、出离,贤友!这被称为,而这个情形是已进入了明。”
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133、拘絺罗经
  住在波罗奈鹿野苑的仙人坠落处。那时,尊者舍利弗在傍晚时,从静坐禅修中起来,……(中略)在一旁坐好后,尊者摩诃拘絺罗对尊者舍利弗这么说:
  “拘絺罗贤友!被称为‘无明、无明’,贤友!什么是无明?而什么情形是已进入了无明?
  “贤友!这里,未受教导的一般人不如实了知色的乐味、过患、出离。受的……(中略)想的……行的……不如实了知识的乐味、过患、出离,贤友!这被称为无明,而这个情形是已进入了无明。”
  当这么说时,尊者舍利弗对尊者摩诃拘絺罗这么说:
  “拘絺罗贤友!被称为‘明、明’,贤友!什么是明?而什么情形是已进入了明?
  “贤友!这里,已受教导的圣弟子如实了知色的乐味、过患、出离。受的……(中略)想的……行的……如实了知识的乐味、过患、出离,贤友!这被称为明,而这个情形是已进入了明。”
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134、拘絺罗经第二
  住在波罗奈鹿野苑的仙人坠落处……(中略)。
  “拘絺罗贤友!被称为‘无明、无明’,贤友!什么是无明?而什么情形是已进入了无明?
  “贤友!这里,未受教导的一般人不如实了知色的集起、灭没、乐味、过患、出离。受的……(中略)想的……行的……不如实了知识的集起、灭没、乐味、过患、出离,贤友!这被称为无明,而这个情形是已进入了无明。”
  当这么说时,尊者舍利弗对尊者摩诃拘絺罗这么说:
  “拘絺罗贤友!被称为‘明、明’,贤友!什么是明?而什么情形是已进入了明?
  “贤友!这里,已受教导的圣弟子如实了知...
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135、拘絺罗经第三
  相同的起源。
  在一旁坐好后,尊者舍利弗对尊者摩诃拘絺罗这么说:
  “拘絺罗贤友!被称为‘无明、无明’,贤友!什么是无明?而什么情形是已进入了无明?
  “贤友!这里,未受教导的一般人不了知,不了知色集,不了知色灭,不了知导向色灭之道迹。不了知受,……(中略)想……行……不了知识,不了知识集,不了知识灭,不了知导向识灭之道迹,贤友!这被称为无明,而这个情形是已进入了无明。”
  当这么说时,尊者舍利弗对尊者摩诃拘絺罗这么说:
  “拘絺罗贤友!被称为‘明、明’,贤友!什么是明?而什么情形是已进入了明?
  “贤友!这里,已受教导的圣弟子了知色,...
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七善处:五蕴,集,灭,味,患,离,道迹
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(十四)热灰烬品
相应部22相应136经/热灰烬经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)...
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136、热灰烬经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!色是热灰烬;受是热灰烬;想是热灰烬;行是热灰烬;识是热灰烬,比丘们!当这么看时,已受教导的圣弟子在色上,在受上厌,在想上厌,在行上厌,在识上厌;厌者离染经由离贪而解脱当解脱时,有‘(这是)解脱’之智,他了知:‘出生已尽,梵行已完成,应该作的已作,不再有这样(轮回)的状态了。’”
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137、无常经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!凡无常的,在那里,你们应该舍断欲,而,比丘们!什么是无常的呢?比丘们!色是无常的,在那里,你们应该舍断欲;受是无常的……(中略)想……行……识是无常的,在那里,你们应该舍断欲。”
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138、无常经第二
  起源于舍卫城。
  “比丘们!凡无常的,在那里,你们应该舍断贪,而,比丘们!什么是无常的呢?比丘们!色是无常的,在那里,你们应该舍断贪;受是无常的……想……行……识是无常的,在那里,你们应该舍断贪。”
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139、无常经第三
  起源于舍卫城。
  “比丘们!凡无常的,在那里,你们应该舍断欲、贪,而,比丘们!什么是无常的呢?比丘们!色是无常的,在那里,你们应该舍断欲、贪;受是无常的……想……行……识是无常的,在那里,你们应该舍断欲、贪。”
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140、苦经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!凡苦的,在那里,你们应该舍断欲,……(中略)比丘们!凡苦的,在那里,你们应该舍断欲。”
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141、苦经第二
  起源于舍卫城。
  “比丘们!凡苦的,在那里,你们应该舍断贪,……(中略)比丘们!凡苦的,在那里,你们应该舍断贪。”
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142、苦经第三
  起源于舍卫城。
  “比丘们!凡苦的,在那里,你们应该舍断欲、贪,……(中略)比丘们!凡苦的,在那里,你们应该舍断欲、贪。”
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143、无我经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!凡无我的,在那里,你们应该舍断欲,而,比丘们!什么是无我的呢?比丘们!色是无我的,在那里,你们应该舍断欲;受是无我的……想……行……识是无常的,在那里,你们应该舍断欲,比丘们!凡无我的,在那里,你们应该舍断欲。”
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144、无我经第二
  起源于舍卫城。
  “比丘们!凡无我的,在那里,你们应该舍断贪,而,比丘们!什么是无我的呢?比丘们!色是无我的,在那里,你们应该舍断贪;受是无我的……想……行……识是无常的,在那里,你们应该舍断贪,比丘们!凡无我的,在那里,你们应该舍断贪。”
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145、无我经第三
  起源于舍卫城。
  “比丘们!凡无我的,在那里,你们应该舍断欲、贪,而,比丘们!什么是无我的呢?比丘们!色是无我的,在那里,你们应该舍断欲、贪;受是无我的……想……行……识是无我的,在那里,你们应该舍断欲、贪。”
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146、热心于厌经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!这是从信出家善男子的随法:应该住于在色上热心于厌,在受上……(中略)在想上……在行上……应该住于在识上热心于厌。
  当住于在色上热心于厌;在受上……在想上……在行上……住于在识上热心于厌时遍知色、遍知受、遍知想、遍知行、遍知识;当遍知色、遍知受、遍知想、遍知行、遍知识,他从色被释放、从受被释放、从想被释放、从行被释放、从识被释放,从生、老、死、愁、悲、苦、忧、绝望被释放,我说:‘他从苦被释放。’
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147、随观无常经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!这是从信心出家善男子的随法:应该住于在色上随观无常;在受上……在想上……在行上……应该住于在识上随观无常。……(中略)我说:‘他从苦被释放。’”
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148、随观苦经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!这是从信心出家善男子的随法:应该住于在色上随观苦;在受上……在想上……在行上……应该住于在识上随观苦。……(中略)我说:‘他从苦被释放。’”
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149、随观无我经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!这是从信出家善男子的随法:应该住于在色上随观无我,在受上……在想上……在行上……应该住于在识上随观无我。
  当住于在色上随观无我时;在受上……在想上……在行上……住于在识上随观无我时,他遍知色、遍知受、遍知想、遍知行、遍知识;当遍知色、遍知受、遍知想、遍知行、遍知识时,他从色被释放、从受被释放、从想被释放、从行被释放、从识被释放,从生、老、死、愁、悲、苦、忧、绝望被释放,我说:‘他从苦被释放。’”
  热灰烬品第十四,其摄颂:
  “  热灰烬与三则无常,苦三则在后,
   无我三说,与善男子两对。”
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(十五)见品
150、自身内的经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!当有什么时,执取什么后,则生起自身内的乐与苦呢?
  “大德!我们的法以世尊为根本……(中略)。”
  “比丘们!当有色时,执取色后,则生起自身内的乐与苦
  当有时……(中略)当有时……当有时……当有时,执取识后,对识执着,则生起自身内的乐与苦
  比丘们!你们怎么想:色是常的,或是无常的呢?
  “无常的,大德!”
  “而凡为无常的,是苦的,或是乐的呢?
  “苦的,大德!”
  “而凡为无常、苦、变易法,不执取它后,会生起自身内的乐与苦吗?
  “不,大德!”
  “受……想……行……识是常的,或是无常的呢?”
  “无常的,大德!”
  “而凡为无常的,是苦的,或是乐的呢?”
  “苦的,大德!”
  “而凡为无常、苦、变易法,不执取它后,会生起自身内的乐与苦吗?”
  “不,大德!”
  “当这么看时……(中略)不再有这样(轮回)的状态了。”
************************************************************************************
151、这是我所经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!当有什么时,执取什么后,对什么执着而认为:‘这是我的,我是这个,这是我的真我。’呢?
  “大德!我们的法以世尊为根本……(中略)。”
  “比丘们!当有色时,执取色后,对色执着……(中略)当有识时,执取识后,对识执着而认为:‘这是我的,我是这个,这是我的真我。’
  比丘们!你们怎么想:色是常的,或是无常的呢?”
  “无常的,大德!”……
  “……(中略)变易法,不执取它后,会认为:‘这是我的,我是这个,这是我的真我。’吗?”
  “不,大德!”
  “受……想……行……识是常的,或是无常的呢?”
  “无常的,大德!”……
  “……(中略)变易法,不执取它后,会认为:‘这是我的,我是这个,这是我的真我。’吗?”
  “不,大德!”
  “当这么看时……(中略)不再有这样(轮回)的状态了。”
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 楼主| 发表于 2020-2-21 08:21 | 显示全部楼层
相应部22相应152经/彼-我经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)...
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152、彼-我经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!当有什么时,执取什么后,对什么执着,则生起这样的见:‘彼是我者彼即是世间,死后我会成为常的、坚固的、常恒的、不变易法。’呢?
  “大德!我们的法以世尊为根本……(中略)。”
  “比丘们!当有色时,执取色后,对色执着,则生起这样的见:‘彼是我者彼即是世间,死后我会成为常的、坚固的、常恒的、不变易法。’
  当有时……(中略)当有时……当有时……(中略)当有时,执取识后,对识执着,则生起这样的见:‘彼是我者彼即是世间,死后我会成为常的、坚固的、常恒的、不变易法。’
  比丘们!你们怎么想:色是常的,或是无常的呢?
  “无常的,大德!”
  “而凡为无常的,是苦的,或是乐的呢?
  “苦的,大德!”
  “而凡为无常、苦、变易法,不执取它后,会生起这样的见:‘彼是我者彼即是世间,死后我会成为常的、坚固的、常恒的、不变易法。’吗?
  “不,大德!”
  “受……想……行……识是常的,或是无常的呢?
  “无常的,大德!”
  “而凡为无常的,是苦的,或是乐的呢?
  “苦的,大德!”
  “而凡为无常、苦、变易法,不执取它后,会生起这样的见:‘彼是我者彼即是世间,死后我会成为常的、坚固的、常恒的、不变易法。’吗?
  “不,大德!”
  “当这么看时……(中略)不再有这样(轮回)的状态了。”
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153、那会非我所经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!当有什么时,执取什么后,对什么执着,则生起这样的见:‘那会非有,那会非我所;那必将非有,那必将非我所。’呢?(断灭见)
  “大德!我们的法以世尊为根本……(中略)。”
  “比丘们!当有时,执取色后,对色执着,则生起这样的见:‘那会非有,那会非我所;那必将非有,那必将非我所。’
  当有时……当有时……当有时……当有时,执取识后,对识执着,则生起这样的见:‘那会非有,那会非我所;那必将非有,那必将非我所。’
  比丘们!你们怎么想:色是常的,或是无常的呢?
  “无常的,大德!”
  “而凡为无常的,是苦的,或是乐的呢?
  “苦的,大德!”
  “而凡为无常、苦、变易法,不执取它后,会生起这样的见:‘那会非有,那会非我所;那必将非有,那必将非我所。’吗?
  “不,大德!”
  “受……想……行……识是常的,或是无常的呢?
  “无常的,大德!”
  “而凡为无常的,是苦的,或是乐的呢?
  “苦的,大德!”
  “而凡为无常、苦、变易法,不执取它后,会生起这样的见:‘那会非有,那会非我所;那必将非有,那必将非我所。’吗?
  “不,大德!”
  “当这么看时……(中略)不再有这样(轮回)的状态了。”
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154、邪见经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!当有什么时,执取什么后,对什么执着,则生起邪见呢?
  “大德!我们的法以世尊为根本……(中略)。”
  “比丘们!当有色时,执取色后,对色执着,则生起邪见。
  当有受时……当有想时……当有行时……当有识时,执取识后,对识执着,则生起邪见。
  比丘们!你们怎么想:色是常的,或是无常的呢?
  “无常的,大德!”
  “而凡为无常的,……(中略)不执取它后,会生起邪见吗?
  “不,大德!”
  “受……想……行……识是常的,或是无常的呢?
  “无常的,大德!”
  “而凡为无常的,是苦的,或是乐的呢?
  “苦的,大德!”
  “而凡为无常、苦、变易法,不执取它后,会生起邪见吗?
  “不,大德!”
  “当这么看时……(中略)不再有这样(轮回)的状态了。”
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155、有身见经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!当有什么时,执取什么后,对什么执着,则生起有身见呢?
  “大德!我们的法以世尊为根本……(中略)。”
  “比丘们!当有色时,执取色后,对色执着,则生起有身见。
  当有受时……当有想时……当有行时……当有识时,执取识后,对识执着,则生起有身见。
  比丘们!你们怎么想:色是常的,或是无常的呢?”
  “无常的,大德!”
  “而凡为无常的,……(中略)不执取它后,会生起有身见吗?”
  “不,大德!”
  “受……想……行……识是常的,或是无常的呢?”
  “无常的,大德!”
  “而凡为无常的,……(中略)不执取它后,会生起有身见吗?”
  “不,大德!”
  “当这么看时……(中略)不再有这样(轮回)的状态了。”
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156、我邪见经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!当有什么时,执取什么后,对什么执着,则生起我邪见呢?
  “大德!我们的法以世尊为根本……(中略)。”
  “比丘们!当有色时,执取色后,对色执着,则生起我邪见。
  当有受时……当有想时……当有行时……当有识时,执取识后,对识执着,则生起我邪见。
  比丘们!你们怎么想:色是常的,或是无常的呢?”
  “无常的,大德!”
  “而凡为无常的,……(中略)不执取它后,会生起我邪见吗?”
  “不,大德!”
  “受……想……行……识是常的,或是无常的呢?”
  “无常的,大德!”
  “而凡为无常的,……(中略)不执取它后,会生起我邪见吗?”
  “不,大德!”
  “当这么看时……(中略)不再有这样(轮回)的状态了。”
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157、执持经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!当有什么时,执取什么后,对什么执着,则生起结缚、执持、系缚呢?
  “大德!我们的法以世尊为根本……(中略)。”
  “比丘们!当有色时,执取色后,对色执着,则生起结缚、执持、系缚。
  当有受时……当有想时……当有行时……当有识时,执取识后,对识执着,则生起结缚、执持、系缚。
  比丘们!你们怎么想:色是常的,或是无常的呢?”
  “无常的,大德!”
  “而凡为无常的,……(中略)不执取它后,会生起结缚、执持、系缚吗?”
  “不,大德!”
  “受……想……行……识是常的,或是无常的呢?”
  “无常的,大德!”
  “而凡为无常的,……(中略)不执取它后,会生起结缚、执持、系缚吗?”
  “不,大德!”
  “当这么看时……(中略)不再有这样(轮回)的状态了。”
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158、执持经第二
  起源于舍卫城。
  “比丘们!当有什么时,执取什么后,对什么执着,则生起结缚、执持、系缚、取着呢?
  “大德!我们的法以世尊为根本……(中略)。”
  “比丘们!当有色时,执取色后,对色执着,则生起结缚、执持、系缚、取着。
  当有受时……当有想时……当有行时……当有识时,执取识后,对识执着,则生起结缚、执持、系缚、取着。
  比丘们!你们怎么想:色是常的,或是无常的呢?”
  “无常的,大德!”
  “而凡为无常的,……(中略)不执取它后,会生起结缚、执持、系缚吗?”
  “不,大德!”……(中略)
  “当这么看时……(中略)不再有这样(轮回)的状态了。”
************************************************************************************
159、阿难经
  起源于舍卫城。
  那十,尊者阿难去见世尊。抵达后,……(中略)对世尊这么说:
  “大德!请世尊简要地教导我法,我听闻世尊的法后,能住于独处、隐退、不放逸、热心、自我努力,那就好了!”
  “阿难!你怎么想:色是常的,或是无常的呢?
  “无常的,大德!”
  “而凡为无常的,是苦的,或是乐的呢?
  “苦的,大德!”
  “而凡为无常的、苦的、变易法,你适合认为:‘这是我的,我是这个,这是我的真我’吗?
  “不,大德!”
  “受……想……行……识是常的,或是无常的呢?
  “无常的,大德!”
  “而凡为无常的,是苦的,或是乐的呢?
  “苦的,大德!”
  “而凡为无常的、苦的、变易法,你适合认为:‘这是我的,我是这个,这是我的真我’吗?
  “不,大德!”
  “当这么看时……(中略)不再有这样(轮回)的状态了。”
  见品第十五,其摄颂:
  “  自身内的、这是我所,彼-我、那会非我所,
   邪、有身、我,二则执持、阿难。”
  后五十则终了。
  这后五十则的品之摄颂:
  “  边、说法者、无明,热灰烬、见为第五,
   三个五十说,被称为‘集篇’。”
蕴相应完成。
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 楼主| 发表于 2020-2-21 08:41 | 显示全部楼层
相应部3-蕴篇(犍度篇)
二十三、罗陀相应
(一)初品
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1、魔经
  起源于舍卫城。
  那时,尊者罗陀去见世尊。抵达后,向世尊问讯,接着在一旁坐下。在一旁坐好后,尊者罗陀对世尊这么说:
  “大德!被称为‘魔、魔’,大德!什么情形是魔?
  “罗陀!当色存在时,就可能有魔,或杀者,或死者。
  罗陀!因此,在这里,你要看色为‘魔’、为‘杀者’、为‘死者’、为‘病’、为‘肿瘤’、为‘箭’、为‘祸’、为‘真实之祸’,凡这样看者,为正确地看到了
  当存在时……当存在时……当存在时……当存在时,就可能有魔,或杀者,或死去者。罗陀!因此,在这里,你要看识为‘魔’、为‘杀者’、为‘死者’、为‘病’、为‘肿瘤’、为‘箭’、为‘祸’、为‘真实之祸’,凡这样看者,为正确地看到了。”
  “而,大德!正确地看到了的目的是什么?
  “罗陀!正确地看到了的目的是。”
  “而,大德!厌的目的是什么?
  “罗陀!厌的目的是离贪。”
  “而,大德!离贪的目的是什么?
  “罗陀!离贪的目的是解脱。”
  “而,大德!解脱的目的是什么?
  “罗陀!解脱的目的是涅盘。”
  “而,大德!涅盘的目的是什么?
  “罗陀!你已超越了问题(范围),不能够对问题把握范围,罗陀!因为梵行被住于以涅盘为立足处、涅盘为彼岸、涅盘为终结上。
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2、众生经
  起源于舍卫城。
  在一旁坐好后,尊者罗陀对世尊这么说:
  “大德!被称为‘众生、众生’,大德!什么情形被称为‘众生’?
  “罗陀!凡对于色的欲、贪、欢喜、渴爱,在那里执着、在那里强力执着,因此被称为‘众生’;凡对于……凡对于……凡对于……凡对于上的欲、贪、欢喜、渴爱,在那里执着、在那里强力执着,因此被称为‘众生’。
  罗陀!犹如男孩或女孩玩捏泥土屋的游戏,只要对于那些泥土屋未离贪、未离意欲、未离情爱、未离渴望、未离热恼、未离渴爱,则他们对那些泥土屋黏着、珍惜、珍藏、执着为我所有,但,罗陀!只要男孩或女孩对于那些泥土屋已离贪、已离欲、已离情爱、已离渴望、已离热恼、已离渴爱,则他们以手脚打散、破坏、粉碎泥土屋,不玩游戏了。同样的,罗陀!你们也打散、破坏、粉碎,不玩游戏了,向为了渴爱的灭尽而实行;打散、破坏、粉碎,不玩游戏了,向为了渴爱的灭尽而实行;……打散、破坏、粉碎,不玩游戏了,向为了渴爱的灭尽而实行;打散、破坏、粉碎,不玩游戏了,向为了渴爱的灭尽而实行。
  罗陀!因为,灭尽渴爱即是涅盘。
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3、有之管道经
  起源于舍卫城。
  在一旁坐好后,尊者罗陀对世尊这么说:
  “大德!被称为‘有之管道灭,有之管道灭’,大德!什么是有之管道?什么是有之管道灭?
  “罗陀!凡关于色的欲、贪、欢喜、渴爱、攀住、执取、心的依处、执持、烦恼潜在趋势者,这被称为‘有之管道’;它们的灭为有之管道的灭。
  凡关于……凡关于……凡关于……凡关于的欲……(中略)执持、黏着、烦恼潜在趋势者,这被称为‘有之管道’,它们的灭为有之管道的灭。”
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4、应该被遍知经
  起源于舍卫城。
  尊者罗陀去见世尊。抵达后,向世尊问讯,接着在一旁坐下。在一旁坐好后,世尊对尊者罗陀这么说:
  “罗陀!我将教导应该被遍知之法、遍知、有遍知之人,你要听!你要好好作意!我要说了。”
  “是的,大德!”尊者罗陀回答世尊。
  世尊这么说:
  “而,罗陀!什么是应该被遍知之法?罗陀!色是应该被遍知之法,受是应该被遍知之法,想是应该被遍知之法,行是应该被遍知之法,识是应该被遍知之法,罗陀!这些被称为应该被遍知之法。
  而,罗陀!什么是遍知?贪的灭尽、瞋的灭尽、痴的灭尽,罗陀!这被称为遍知。
  而,罗陀!谁是有遍知之人?应该回答:‘阿罗汉。’这样名、这样姓的这样一位尊者,罗陀!这被称为有遍知之人。”
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5、沙门经
  起源于舍卫城。
  在一旁坐好后,世尊对尊者罗陀这么说:
  “罗陀!有这些五取蕴,哪五个呢?即:色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴,罗陀!凡任何沙门或婆罗门不如实了知这些五取蕴的乐味过患出离者,罗陀!对我来说,他们不是沙门或婆罗门;沙门中的沙门或婆罗门中的婆罗门,而且,那些尊者也不以证智自作证后,在当生中进入后住于沙门义或婆罗门义。
  罗陀!凡任何沙门或婆罗门如实了知这些五取蕴的乐味、过患、出离者,罗陀!对我来说,他们是沙门或婆罗门;沙门中的沙门或婆罗门中的婆罗门,而且,那些尊者也以证智自作证后,在当生中进入后住于沙门义或婆罗门义。”
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6、沙门经第二
  起源于舍卫城。
  在一旁坐好后,世尊对尊者罗陀这么说:
  “罗陀!有这些五取蕴,哪五个呢?即:色取蕴、……(中略)识取蕴,罗陀!凡任何沙门或婆罗门不如实了知这些五取蕴的集起、灭没、乐味、过患、出离者,……(中略)以证智自作证后,在当生中进入后住于……。”
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7、入流者经
  起源于舍卫城。
  在一旁坐好后,世尊对尊者罗陀这么说:
  “罗陀!有这些五取蕴,哪五个呢?即:色取蕴、……(中略)识取蕴,罗陀!当圣弟子如实了知这些五取蕴的集起、灭没、乐味、过患、出离时,比丘们!这被称为不堕恶趣法、决定、以正觉为彼岸的入流者圣弟子。”
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8、阿罗汉经
  起源于舍卫城。
  在一旁坐好后,世尊对尊者罗陀这么说:
  “罗陀!有这些五取蕴,哪五个呢?即:色取蕴、……(中略)识取蕴,罗陀!当比丘如实了知这些五取蕴的集起、灭没、乐味、过患、出离后,以不执取而成为解脱者,比丘们!这被称为烦恼已尽、修行已成、应该作的已作、负担已卸、自己的利益已达成、有之结已被灭尽、以究竟智解脱的阿罗汉比丘。”
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善慧同修

 楼主| 发表于 2020-2-23 09:23 | 显示全部楼层
相应部23相应9经/舍断欲经(罗陀相应/蕴篇/弟子记说)(庄春江译)
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9、舍断欲经
  起源于舍卫城。
  在一旁坐好后,世尊对尊者罗陀这么说:
  “罗陀!凡色的欲、贪、欢喜、渴爱,你们要舍断,这样,那色将成为已被舍断根已被切断,就像无根的棕榈树,成为非有,为未来不生之物。
  的……(中略)的……的……凡的欲、贪、欢喜、渴爱,你们要舍断,这样,那识将成为已被舍断,根已被切断,就像无根的棕榈树,成为非有,为未来不生之物。”
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10、舍断欲经第二
  起源于舍卫城。
  在一旁坐好后,世尊对尊者罗陀这么说:
  “罗陀!凡色的欲、贪、欢喜、渴爱、攀住、执取、心的依处、执持、烦恼潜在趋势,你们要舍断,这样,那色将成为已被舍断,根已被切断,就像无根的棕榈树,成为非有,为未来不生之物。
  受的……(中略)想的……行的……凡识的欲、贪、欢喜、渴爱、攀住、执取、心的依处、执持、烦恼潜在趋势,你们要舍断,这样,那识将成为已被舍断,根已被切断,就像无根的棕榈树,成为非有,为未来不生之物。”
  初品,其摄颂:
  “  魔、众生、有之管道,应该被遍知、沙门二则,
   入流者与阿罗汉,舍断欲二则。”
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(二)第二品
11、魔经
  起源于舍卫城。
  在一旁坐好后,尊者罗陀对世尊这么说:
  “大德!被称为‘魔、魔’,大德!什么是魔?
  “罗陀!色是魔,受是魔,想是魔,行是魔,识是魔。
  罗陀!当这么看时在色上厌,在受上厌,在想上厌,在行上厌,在识上厌;厌者离染,经由离贪而解脱,当解脱时,有‘(这是)解脱’之智,他了知:‘出生已尽,梵行已完成,应该作的已作,不再有这样(轮回)的状态了。’”
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12、魔法经
  起源于舍卫城。
  在一旁坐好后,尊者罗陀对世尊这么说:
  “大德!被称为‘魔法、魔法’,大德!什么是魔法?
  “罗陀!色是魔法,受是魔法,想是魔法,行是魔法,识是魔法。
  当这么看时……(中略)不再有这样(轮回)的状态了。”
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13、无常经
  起源于舍卫城。
  在一旁坐好后,尊者罗陀对世尊这么说:
  “大德!被称为‘无常、无常’,大德!什么是无常?
  “罗陀!色是无常,受是无常,想是无常,行是无常,识是无常。
  当这么看时……(中略)不再有这样(轮回)的状态了。”
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14、无常法经
  起源于舍卫城。
  在一旁坐好后,尊者罗陀对世尊这么说:
  “大德!被称为‘无常法、无常法’,大德!什么是无常法?
  “罗陀!色是无常法,受是无常法,想是无常法,行是无常法,识是无常法。
  当这么看时……(中略)不再有这样(轮回)的状态了。”
************************************************************************************
15、苦经
  起源于舍卫城。
  在一旁坐好后,尊者罗陀对世尊这么说:
  “大德!被称为‘苦、苦’,大德!什么是苦?
  “罗陀!色是苦,受是苦,想是苦,行是苦,识是苦。
  当这么看时……(中略)不再有这样(轮回)的状态了。”
************************************************************************************
16、苦法经
  起源于舍卫城。
  在一旁坐好后,尊者罗陀对世尊这么说:
  “大德!被称为‘苦法、苦法’,大德!什么是苦法?
  “罗陀!色是苦法,受是苦法,想是苦法,行是苦法,识是苦法。
  当这么看时……(中略)不再有这样(轮回)的状态了。”
************************************************************************************
17、无我经
  起源于舍卫城。
  在一旁坐好后,尊者罗陀对世尊这么说:
  “大德!被称为‘无我、无我’,大德!什么是无我?
  “罗陀!色是无我,受是无我,想是无我,行是无我,识是无我。
  当这么看时……(中略)不再有这样(轮回)的状态了。”
************************************************************************************
18、无我法经
  起源于舍卫城。
  在一旁坐好后,尊者罗陀对世尊这么说:
  “大德!被称为‘无我法、无我法’,大德!什么是无我法?
  “罗陀!色是无我法,受是无我法,想是无我法,行是无我法,识是无我法。
  当这么看时……(中略)不再有这样(轮回)的状态了。”
************************************************************************************
19、灭尽法经
  起源于舍卫城。
  在一旁坐好后,尊者罗陀对世尊这么说:
  “大德!被称为‘灭尽法、灭尽法’,大德!什么是灭尽法?
  “罗陀!色是灭尽法,受是灭尽法,想是灭尽法,行是灭尽法,识是灭尽法。
  当这么看时……(中略)他了知:‘……不再有这样(轮回)的状态了。’”
************************************************************************************
20、消散法经
  起源于舍卫城。
  在一旁坐好后,尊者罗陀对世尊这么说:
  “大德!被称为‘消散法、消散法’,大德!什么是消散法?
  “罗陀!色是消散法,受是消散法,想是消散法,行是消散法,识是消散法。
  当这么看时……(中略)他了知:‘……不再有这样(轮回)的状态了。’”
************************************************************************************
21、集法经
  起源于舍卫城。
  在一旁坐好后,尊者罗陀对世尊这么说:
  “大德!被称为‘集法、集法’,大德!什么是集法?
  “罗陀!色是集法,受是集法,想是集法,行是集法,识是集法。
  当这么看时……(中略)他了知:‘……不再有这样(轮回)的状态了。’”
************************************************************************************
22、灭法经
  起源于舍卫城。
  在一旁坐好后,尊者罗陀对世尊这么说:
  “大德!被称为‘灭法、灭法’,大德!什么是灭法?
  “罗陀!色是灭法,受是灭法,想是灭法,行是灭法,识是灭法。
  当这么看时……(中略)他了知:‘……不再有这样(轮回)的状态了。’”
  罗陀相应的第二品,其摄颂:
  “  魔与魔法,无常二则在后,
   苦二说,无我亦如是,
   灭尽、消散、集,灭法为第十二。”
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