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宏圆法师讲《金刚经》

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六和敬同修

发表于 2020-2-9 10:11 | 显示全部楼层 |阅读模式
诸位法师  诸位居士大德
阿弥陀佛
从今天开始,我们来共同学习大乘佛教非常重要的一部经典《金刚般若波罗蜜经》,我们都简称为《金刚经》。自古以来,此经的读诵者无数,称赞者无边,六祖慧能大师说:“金刚般若波罗蜜,最尊最上最第一,无住无往亦无求,三世诸佛从中出”。自古以来,不但是佛弟子们读诵《金刚经》的非常多,而且很多知识分子也非常喜欢《金刚经》,这是因为金刚经富有很深的义理,而且文字优美流畅,所以在中国受到普遍的重视。从古至今为《金刚经》注疏的人非常多,而且很多大德们的断句、还有里边的密义有的也有不相同的地方,我们今天宣讲这部经,是以六祖慧能大师的注解作为依据,以窥基大师和智者大师的注解作为参考,帮助大家更深的体悟《金刚经》甚深的义理。
为了让大家对本经的纲要有一个把握,更好的来领会经义,在正释经文前,我们还是先按照天台宗的五重玄义,五重玄义就是释名、显体、明宗、力用、教相,从这五个方面为大家概括地先做一个介绍,为了我们后边更好的能够理解经义。
我们先来解释本经的经题《金刚般若波罗蜜经》,金刚是比喻,般若波罗蜜是法,所以此经就是以法喻来立题。金刚,我们中国古称为金刚石,也叫做金刚钻,它是钻石的原身,金刚石非常的坚固,任何的物质都不能破坏它,同时金刚也最为锋利,能坏一切物,所以佛经常用金刚来比喻法、比喻人,比如我们这个金刚三昧、金刚力士、金刚手、还有金刚心等等。在这里用金刚来比喻般若金刚之体坚固、永不变坏,比喻般若之体即实相般若;以金刚石的光明比喻般若之相,也就是文字般若,文字般若能诠释诸法性空之理,让众生去除无明之暗,无明之烦恼,开解智慧,这比喻光明,金刚石的光明比喻般若之相;以金刚的锋利来比喻般若之用,也就是观照般若,观照般若能破除我执,能破除法执,如果破了我执法执,就能够证入诸法的实相之理。
般若是梵语,因为般若指的是佛知佛见,般若不能简单的只翻译为智慧,它是佛知佛见,是自性本具的一种无漏的智慧,完全由真心本性、我们的自性流露出来的,而不是世间的小智慧。古人翻译佛经的时候,担心如果翻译成智慧会被人们误认为世间的聪明才智,所以依据五不翻中的尊重不翻的原则,只译成了中文的文字保留梵语的读音,般若,梵语的读音,如果一定要翻译的话,可以译为妙智或者是妙慧。我们世间有很多深奥的科学知识,像我们现在天文学、核物理,还有电脑方面的科学知识,虽然这些知识需要很高的智商才能够通达,然而它只合乎于世间法而不合乎于出世间法,因为这些知识只能让我们的物质文明进步,而不能让众生脱离六道轮回了脱生死。我们说的明白一点:它还都是在世法里面的生灭法,是心意识的积累,只能让我们物质文明进步,但是不是从清净本性里面所流露出来的,不是我们清净本性里面所流露出来的真智,所以世间再高深的学问也不能和般若相比的。
《大智度论》中讲,般若有三种:实相般若、观照般若和文字般若。实相般若就是众生本具的面目,也就是我们的本觉真心,我们常说的佛性,我们的本觉真心。世间之人略说心有三种,第一我们说叫肉团心,就是我们现在所指的身体中的心脏,它的形状就像倒挂的莲花,这个心没有思想的功能,不是我们的真心。第二就是妄想心,也就是第六意识,我们的眼耳鼻舌身意这叫六根,六根接触外面六尘的境界而产生六识。眼看到外面的色相、耳听到外面的声尘、鼻嗅到味就会通过意产生六识,眼识耳识鼻识舌识身识和意识,前五识就是眼识耳识鼻识舌识和身识,这五识的功能只是直觉,没有分别的作用,就好像我们看到色尘一样,我们看到天上的白云,眼识就只是看到天上浮动的东西而已,浮动的云而已。第六意识具有同时意识的功能,能和前五识共用,所以由于第六识和眼识同时作用,一刹那间我们就知道它就是白云,这个分别的作用就出来了,就知道这个是白云,如果没有第六识的分别作用,我们就成了古人所说的视而不见、听而不闻、食而不知其味,所以这个意识就起到分别的作用。第六识不但和前五识配合作用,前五识眼见耳闻,它不但能配合作用还可以单独活动,这个叫做独头意识。比如我们打妄想,你闭着眼,它的意识在飞转;做梦,独头意识也在活动,第六意识也在活动。正是由于第六识的分别作用,我们才会生起种种的憎恨和爱恋、喜好和厌恶,所以千万不要认为第六意识是真心,我们都认为自己的意识是为真心的。在《楞严经》中“佛告阿难,此非汝心,乃是前尘虚妄相想,惑汝真性,由汝无始,认贼为子,失汝元常,故受轮转,此心起惑造业,乃生死根本”。什么意思?我们都认为这个意识是真的,认为这个心是真的,我们所见到、所听到的因缘法我们认为是真的,其实它是前尘虚妄相,因缘和合的相。我们把因缘和合的相当做真的了,我们的意识、意识心惑乱迷惑我们的真性,我们无始以来以它为真我们就会起恶造业,它是六道轮回的根本,就是这个意思,这是妄想心。第三就是真如心,也就是实相般若。实相是诸法的如实之相,不可以用有或者无来描述它,也不可以用大或者小来度量它,实相不是凡夫心里所能想像的,也不是言论能够指陈的,正所谓心行处灭、言语道断、无可表达、无可取着,这是一种不可思议的境界,所以《法华经》中说“唯佛与佛乃能究竟诸法实相”。
为了帮助大家能更好的理解,我们从三个方面来解释一下实相。第一是实相无相。实相离一切虚妄生灭之相,因为一切相都是生灭的,是因缘和合的,所以离一切虚妄之相没有一相可得,一切相是因缘所生法,缘生缘灭的,所以说没有一相可得,实相无相。第二是实相无不相。实相又具足恒河沙数功德之相,没有一法它不具足,所以说实相无不相,怎么理解?相是因缘和合的现象,但是这些因缘和合的现象,它的本体没有离开自性,是空有不二的,性相圆融的。我们要听过《心经》就能理解,一切的现象它的本质,它都没有离开它的本质,虽然是因缘和合,这个相是假相,但是它的本质都没有离开实相,所以说实相无不相,它能现一切的相。第三是实相无相无不相。就是说实相虽然离开一切的虚妄之相,但是本体不空,就是我们刚才讲的,它的本体不空的,虽然具足但是自性本寂,所谓“真空不碍妙有,妙有不碍真空”。如果说有,它是对空之有,没有一法可得;如果是空,它又是有之空,没有一法不具,实相可以现一切的相嘛,你不能坏空,也不能坏有,也就是妙有非有,真空不空。所以说实相离一切相,即一切法,无相无不相,这就是《心经》中说的“色不异空、空不异色,色即是空、空即是色”,这就是实相般若。
好,我们再来看第二种观照般若,就是依实相理体所起的一种智用。就是说修行人在修观时,观照一切法都不可得,凡所有相皆是虚妄,当体即空,从而能照空一切的妄相,知道一切法因缘和合而生,没有一个本体,要照空它的妄相而见实相,这就是观照般若。通俗地讲,我们依照佛所讲的理、道理教理去体验实修,这中间所有的功行,就叫做观照般若。需要注意的是,这个观照不是用眼睛去看,也不是用这个意识心去想,用意识心去想用的是意识而不是这个清净心,而是自性的作用叫它自然的流露出来。师父经常用这个比喻来说,师父叫你们去悟悟,不是叫你们去想,叫你们把心去放清净下来,让它自然的流露,宁静而致远,它是一种清净本性,你离意识心它就自然而然的流露出来了,而我们都是用的意识心,你用意识心了反而影响了我们清净本性的流露了,障碍住了。就像我们读经,师父经常说,我们读经不要随着经文去打妄想,好多人一听到随文入观,读着经文就按照经文去想像,用意识心去想,这个是错误的。在读经的时候,你不要读着这一句是什么意思那一句怎么解释,你用的都是意识心,而不是用的清净心,你要是这样读经的话,你纵然将经读的滚瓜烂熟也不是观照的功夫,而是用的意识心。所以我们读经的时候,应当字字分明,用口读用心听,恭恭敬敬的念,不去求解,没有妄想没有分别,也没有执着没有怀疑,这样书读千遍其义自知,因为你的本性具足一切的智慧的,它自然就流露出来了,你非得要用你的意识心,反而你的本性的智慧它流露不出来了,所以要用清净心去读,这叫观照般若。这样修行功夫才得力,大家一定要记住。
第三种文字般若,就是指佛所说的一切教法,包括佛住世时所有的言教和身教,以及佛灭度后,它的大弟子们集结的三藏十二部经典。我们前面讲过,唯佛与佛乃能究竟诸法实相,所以诸法实相之理是不可以思议的境界,根本是没法宣说的,佛悲悯众生本来具足的佛性,但是迷妄,动用意识心,迷真逐妄,迷失了真性,不用真性而用妄心,佛悲悯大家,大家本来具足,本来有这个智慧,但是你不用,非得用妄想和分别心,冤枉地在六道中受苦,所以佛悲悯众生出现于世,随众生的根机方便演说诸法。正如《大般若经》中说:“般若波罗蜜多,微妙甚深,实不可说,今随众生所知境界,以世俗文字,方便演说”。是方便演说,大家可以想一想,如果佛不用语言来表达,我们怎么能学习佛法?如何由凡入圣圆成佛道?所谓若无文字凡圣永隔,我们要借着佛的宣说,要什么?信解行证。这是方便,但是大家也要明白,佛经是记载真理的文字,佛经的本身不是真理,我们都去执着经,而不是借着经所表达的真理我们去行去证,我们要依据佛经所讲的道理去行,这就叫修行,而不是执着文字相。禅宗有个比喻,叫做以指指月指非月,意思是说,有人用手指指着月亮,告诉我们月亮在哪里,我们就应当顺着手指的方向去看月亮而不是看手,不能把手当做月亮,不能把手指当做月亮,这样就是迷惑了,你看不到月亮的,你见不到真理的。《宝积经》中说,“菩萨念义,不念文字,是行般若波罗蜜多”,我们读经也是这样,要想明白怎样修行离不开文字,但是要在明白道理之后据理起修,而不去执着名相,文字只是我们的善巧方便,只是我们的指路的方便,指路的目标,只是指路的方向的,我们自己要按照这个方向去行,这样我们才能成佛,就是说要观月而不是观人的手指,这就是文字般若。大家不要在这个上面再迷惑,再犯糊涂了。这三种般若是众生个个心中所圆具的,实相般若是心之本体,观照般若是心之妙用,文字般若是心之胜相,三者一心中具足,即一即三,三一不二,圆融。

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六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-9 10:12 | 显示全部楼层
我们学佛的道路就是从文字般若开始,读经闻法,时时处处而起观照,不退不懈,精进用功,这样观照的功夫会越来越深的。就像初升的月亮,渐渐的光多暗少,最后就是月轮圆满,体性显现,成就无上菩提。
本经以金刚的坚固来比喻实相般若像金刚一样常住不坏;以金刚的光明来比喻文字般若能照见诸法本空;以金刚的锋利来比喻观照般若能断一切的烦恼,所以说金刚般若。
波罗蜜,我们经常讲就是到彼岸。彼岸是对此岸来说的,烦恼就是我们的此岸,菩提就是彼岸;生死是此岸,涅槃是彼岸;凡夫是此岸,觉悟、诸佛就是彼岸。受持读诵《金刚经》的人,如果能从文字般若,而起观照般若,照见诸法空性,破除我法二执,彻证实相般若,就可以度生死岸,登涅槃岸,究竟觉悟,圆成佛道。
经,梵语叫做修多罗,译为契经,契就是契合的意思,上契诸佛之理,下契众生之机,契机契理。这个非常的主要,师父就有这个深刻的感觉,只契理不契众生的根机,你给他怎么讲他也理悟不到的,最后还非常的累的。所以经是契机契理,因为能契诸佛所证之理,所以古今不变,传诵万世;因为又能契众生的根机,所以可以垂范天下,适应任何的时代,所谓“经古今而不变,历万劫而常新”。
经字是通题,通于佛所说的一切经。我们看《妙法莲花经》《地藏经》还有我们讲的《阿弥陀经》,经字都是通题。金刚般若波罗蜜这七个字就是别题,有别于其他的佛经,有别于《妙法莲花经》、《地藏经》、《阿弥陀经》这些,金刚般若波罗蜜是别题,有别于其他的经,经是通题,这里通别并称金刚般若波罗蜜经。大家这个能听明白的。
经题我们就介绍完了,我们再看五重玄义的第二个显体。显就是显示的意思,体是实体,显体就是显示这一部经的真理。要知道经中的文字无非是方便言说,是为了让人借助文字来领会经的实义,这样才能获得真实的利益。笼统地说,大乘经都是以实相为体,但是具体说每一部经都各自有各自特具的理体,虽说都是大乘经,但是每一部经的理体又有不同处。就像《华严经》是以一真法界为体,《楞严经》是以如来藏妙真如性为体,《阿弥陀经》我们讲过是以涅槃的四德常乐我净为体,这部金刚经是以什么为体呢?我们依据智者大师所著的《金刚般若经疏》中所说,是以若见诸相非相,即见如来为体,这就是本经的体。
第三个就是明宗,宗就是修行的宗要,比如《阿弥陀经》是以信愿行为宗,按照这个宗要起修才能够往生极乐世界不退成佛。刚才我们讲了,本经是以若见诸相非相,即见如来为体,明宗必须要与体相应,经中说,以无我无人无众生无寿者,修一切善法,则得阿耨多罗三藐三菩提,所以本经就是以离一切相修一切善作为依体起修的宗要,这样我们修行起来就有了下手之处,这就是本经的宗要,离一切相,修一切的善。
第四个是力用,五重玄义的第四个是力用,用就是作用或者受用的意思。受持读诵《金刚经》有什么作用,或者说我们受持这部经会得到什么益处,这就叫力用,本经是以破执为用。佛说一切众生皆具如来智慧德相,但因妄想执着不能证得,众生本来是佛,只是被妄想执着障碍住了,妄想就是分别心,这个执着就是我执和法执,妄想执着就是我们众生受苦的病根,妄想执着也就是我们的佛性不能显现的原因。大家好好的反思一下,正是因为我们执着这个色身是我,而生起了种种的贪欲,为了满足自己的欲望,而造作种种的恶业以致轮回受报。而本经的功用,就是能帮助我们破执除惑、断无明、证法身、成菩提。我们很多念佛的居士修行净土法门,念了几年佛甚至念的时间更长,这个也有的是,念了几十年的也有的是,但是到了临欲命终的时候,由于放不下儿女情长、放不下世间的享受而耽误自己不能往生。我们今天学习《金刚经》就是帮助大家看破这世间一切都是幻妄不真的,就是帮助我们能够万缘放下,了知诸法实相,这样能够更好的一心念佛,往生极乐世界。
不仅如此,受持读诵《金刚经》还能帮助我们灭罪,能为我们往生极乐世界,也为我们修行的道路上消除障缘。本经中说:“是人先世罪业,应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业,则为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提”。唐朝鄜州宝林寺有一位比丘名叫法藏,他慈悲济人,精进修持佛法,在隋开皇十三年,就是公元五百九十三年的时候,他靠买卖衣钵卖佛像挣了一笔钱,在洛交县苇城建造了一座寺院,有僧寮二十多间,寺院也非常的宏伟,他是靠卖佛像挣的钱建造寺院。到了唐武德二年,就是公元六百一十九年的时候,他身患重病,昏迷了一个多月,见到一位身穿紫色衣服的金刚神手持一卷经对他说,你一生中建造寺院的功德很大,但是买卖佛像也造下了严重的罪业,由于善恶掺杂死后你会堕入恶趣的,如果能发愿书写我手上的这部《金刚经》,罪业就能消灭,病也会痊愈,于是法藏比丘发愿抄写《金刚经》。因为他的病情严重,就交代他的弟子们将他的个人物品卖掉,以卖的钱书写一百遍的《金刚经》施给一切的僧俗读诵,说完他就离世了。来到了冥府阎王就问他,一生做过哪些功德?法藏比丘就坦然的说,建造塔寺而且书写过一百部《金刚经》。阎罗王合掌说法师所作功德很大,于是就命鬼卒拿来功德簿核证,来核证他的功德。阎王一看他所说一致,阎王非常欢喜地赞叹说,希望法师能够返回阳间精进修持《金刚经》并劝大众读诵。法藏因为这个功德又复活了过来,后来广泛弘扬这部《金刚经》,引导善男信女读诵受持。在法藏比丘九十九岁那年的正月十五,他邀请很多的净戒僧人来书写《妙法莲花经》还有《金刚经》,一生所做功德圆满,在生命的最后时刻,他身体端坐而作偈言:今年九十九,看看无所有,更莫问如何,凭空打筋斗。因为他发愿是往生极乐世界的,所以此时空中彩虹萦绕,花雨纷飞,香气弥漫,阿弥陀佛与诸圣众灿然而现,接引法藏法师往生极乐世界了。
好,我们再看第五个判教,就是判经的教相。如来所说一代时教集结为经,共有五时八教,五时就是按照佛讲经时间的顺序分为华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时;八教分为化仪四教和化法四教。化仪四教是顿教、渐教、秘密教、不定教,顿教就是顿起直入,不经阶次,这是适合利根之人;第二是渐教,对于钝根之人,由浅入深;秘密教,秘密是不显露的意思,众生根机不同,在同一法会中,各自的证悟不同而彼此互相不知,所以称为秘密教;第四是不定教,佛所说大乘法,听的人有的领会小乘;佛说小乘法,听的人有的领会大乘,这称为不定教。化法四教,就是我们经常知道的藏通别圆,这部《金刚经》是佛在第四时般若时所说,它属于化仪四教中的渐后,在化法四教中属于带通别,藏通别圆,带通别而正明圆教之理。我们说明白一点,就是入圆教实理的前方便,就是入一乘法的、入圆教的前方便。此经的教义高深,仅次于华严、法华、涅槃,如果以乳、酥、生酥、熟酥和醍醐这五味来判教,醍醐是最高一层的,如果是以这五味来判教,《金刚经》是属于第四时熟酥味的。
《金刚经》有六种译本,我们现在用的是姚秦三藏法师鸠摩罗什的译本。东晋末年,中国北方各民族战争不断,先后建立了前赵、后赵、前燕、前凉、前秦和后秦十六国,姚秦指的就是这个后秦,三藏法师就是指精通经藏、律藏和论藏的法师,鸠摩罗什译为汉语就是童寿,意思是童年就有耆老之德,耆是六十、老是七十,就有六十七十之德。鸠摩罗什自幼相貌出众,天资超凡,半岁的时候就会说话,三岁就能认字,五岁开始博览群书,七岁随他母亲出家,他母亲也是出家人,证须陀洹果。他出家以后每天就能背诵三万六千偈颂,他曾游学天竺诸国,遍访名师大德,我们今天叫参学,参学名师大德,佛学造诣极深。公元四百零一年,后秦的国王姚兴亲自迎请罗什大师到长安,以国师礼待,并在长安组织了规模宏大的译经场,在罗什大师的主持下,译经场中有译主、度语、证梵本、笔受、润文、证义、校刊这些传译程序。也就是说他的译经场、我们今天说他的班子、他的创作组是非常精细的,分工非常精细,制度是非常健全的,罗什大师主持译出的经论有三十五部、二百九十四卷,像我们比较熟悉的《妙法莲花经》《金刚经》《维摩诘经》,还有我们天天念的《阿弥陀经》,以及《中论》《成实论》等经典。他的译本从出现到现在经历了一千六百多年,家喻户晓传诵不衰。大师在圆寂前对大众说:“今于众前发诚实誓,若所传无谬者,当使焚身之后舌不燋烂”。就是说我所译的经,如果和佛所说都是相应的,那我就舌根不烂。公元四百一十三年大师圆寂,荼毗后果然得舌根全舌舍利,舌根不烂,这是大师开佛知见,传持佛心法印的证明。五重玄义以及译经人,我们就简单的介绍完了,下节课我们开始正释经文。

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 楼主| 发表于 2020-2-9 10:13 | 显示全部楼层
诸位法师  诸位居士大德   
阿弥陀佛
我们继续来学习《金刚般若波罗蜜经》,上一节课我们介绍了本经的五重玄义,今天我们就开始来正释经文。
在上古的时候,讲经就是随文释义,不分科判的,到了晋朝的道安法师他将经文分为序分、正宗分和流通分这三分,但是当时受到人们的非议,认为他是自恃聪明,直到后来玄奘法师传来亲光菩萨的《佛地经论》,一看《佛地经论》中也是分为三分,这样就印证了道安法师的这种分法是正确的,从此以后都遵从道安法师的这种分法,把经文分成三分。我们大家平时读的这部《金刚经》是由梁朝昭明太子分为三十二分,不是按照序分、正宗分和流通分这种的分法,但是他的这个三十二分读起来简洁方便。我们今天讲解《金刚经》也要遵从道安法师的分法,将经文分为序分、正宗分和流通分。
序分就是说明这部经的缘起,讲这部经的因缘,它的启发,它的起点,缘起;正宗分就是说明经的要义,是一部经最主要的精神内容;流通分就是使这部经能够流传万古,通达十方。《金刚经》的序分我们刚才讲了,它的缘起就是法会因由分第一,法会因由这一分就是本经的序分;正宗分就是从善现启请分第二到应化非真分第三十二、就是最后一分的前半部分,也就是到一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观,到最后一分的这个位置是为本经的正宗分;从最后一品的后半部分,就是“佛说是经已,长老须菩提,及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,一切世间,天人阿修罗,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行”,这一段经文就是本经的流通分。好,我们首先来看本经的序分。
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。
我们曾经讲经也讲过,序分里面分通序和别序,这一段经文是本经的通序,什么是通序?通序就是佛经中都具有的六种成就:信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就,一切经典具足的这六种成就,也叫六种正信,也叫正信。一切经典都具足这六种成就,所以它叫做通序,也叫做证信序,好,我们来一个个的解释这六种成就。
如是,就是信成就。阿难尊者在结集经典的时候,大众对他说,“如尊者所闻,当如是说”,阿难回答,“如是当说,如我所闻,故为信顺”。所以这个如是是信顺之词,佛如是说,阿难也如是复述,教人如是信。佛法大海信为能入,只有真信深信佛所说的法,这样才能够依教奉行,才能得真实的受用。《大智度论》中说:“无信如无手,无手人入宝山中,则不能有所取,无信亦如是,入佛法宝山中,都无所得”。我们有的居士曾经就这样来找过师父,他也有这样的困惑,为什么学佛好几年了,每天也做早晚功课,也诵经也念佛,可是生活质量没有改变,贪嗔痴的习气也不见减少,心里的烦恼也没减轻,我们现在看好多现在这种现象,这就是因为对佛所说的法没有生起真信和正信。虽然在行为上、表面上看他是在念佛是在修行,但是他用的还都是世间的心,没用出世间的心,还是用的有所求的心、生灭心,求名求利。学佛是为了满足自己的私欲,用学佛的方法来达到自己的欲望,不是信的佛的解脱,信的佛的这种真理,而是为了达到一种欲望,这样学佛不但摆脱不了这种烦恼,能够学到摆脱烦恼的智慧,反而越来越愚痴,越来越贪婪。所以我们学佛一定要正信,一定要真信,要明白世间的一切境相都是虚幻不实的,都是因缘和合刹那生灭的,纵然你得到了也只是暂时的,决定不是永恒的,你就费尽精力使尽计谋,到头来缘聚缘散,都是什么?一场空。真信了,那你就能把贪婪欲望放下,处处借着学佛向佛看齐,来锻炼我们的心性、锻炼我们看破、锻炼我们放下。放下我们的执着,放下我们的分别,渐渐的我们的心性、我们的自性显露出来和佛等齐。像我们今天看破放下,把所作的一切回向求生极乐世界,这样你的心量就越来越大,不但能够活得潇洒自在,命终之后还能往生极乐世界去做菩萨一生成佛,所以信非常的重要。倓虚大师在《金刚经讲义》中说:“佛说法四十九年,唯令众生如是信,如是解,如是修,如是证,如是为究竟耳”,所以你信了之后看破放下。
如是又是指法之词,从事相上说是指这一部《金刚经》,在这里的如是,从事相说是指《金刚经》,从理上来说,它是指本经所诠释的真理,诠释的理事不二之中道,理事不二的这个中道。
我闻,就是闻成就,第二个闻成就。我,就是指阿难尊者,闻,就是亲闻,不是道听途说的,是我亲从佛处听闻到的。阿难尊者在佛的大弟子当中被尊为多闻第一,阿难尊者出家以后被选为佛的侍者,以这样的因缘他经常跟随佛到各地弘化,亲闻佛说法。大家都知道阿难尊者的记忆力是非常的好的,一经于耳永不忘失,所以世尊的一代时教阿难尊者都能忆持,所谓佛法大海水流入阿难心,所以在佛灭度后能够结集经典。可能有的人就会问了,佛成道的时候阿难尊者才出生,佛成道喜讯传到宫中,然后阿难尊者也在同时出生,所以阿难翻译过来叫双喜,第一,有喜得贵子,第二,佛究竟圆满成佛,他叫阿难,翻译过来叫双喜,是在佛成道的时候,阿难出生。佛成道二十年后阿难尊者才舍俗出家,出家后十年才给世尊做侍者,这么一个时间差,那么也就有人问了,在他做侍者之前,这是三十年的时间差,佛所讲的经怎么能称为如是我闻呢?《报恩经》中佛命阿难做侍者的时候,阿难就求了三个愿望,第三个愿望就是请求佛为他讲他曾经没有听到过的经。佛曾经讲过的经,请佛再为阿难再重讲一遍,所以阿难对于他做侍者以前从未闻的经也都能够宣说无谬。这里阿难自称为我,因为我们讲的是般若,般若经,这个我是随顺世间的假名为我,并没有我见与我慢,与第一义谛不相违背。就像《天问经》中说:“有罗汉比丘,诸漏已永尽,于最后边身,能言吾我不,佛答言,有罗汉比丘,诸漏已永尽,于最后边身,能言有吾我,世界法中说我,非第一实义中说,以是故诸法空无我,世界法故虽说我无咎”。由此可知,阿难称我,不是凡夫的妄执我们这个假我,也不是外道妄计之神我,是圣人随顺世间的假名为我,是为了能把佛法弘扬,弘化传扬下去。
好,我们再来看时成就,一时,这就是时成就。佛在当时说法的时候有一定的时间,这样听众依照时间去参加法会才能够成就众生。但是佛讲经有时是在天上,有时是在龙宫,我们今天说,各个空间维次不同,有时候还在人间,龙宫、人间、天上各个空间时间维次都不相同,比如佛在讲般若经的时候,总共是十六会就是在四个地方讲的,在王舍城鹫峰山七会、给孤独园七会、他化天摩尼宝藏殿一会、王舍城竹林园白露池边一会。人间天上的时间不一样,就像我们人间五十年四天王天是一昼夜,我们的一百年是忉利天的一昼夜,这个时间空间维次不同。就是人间,各个国家记载日期的这个记法也不一样的,所以不能确定记载佛经的日期是某年某月某日,在结集经典的时候不得已就用了一时。莲池大师在《弥陀疏钞》中这样解释一时,“今止取佛及弟子,师资机感相遇之顷,说听事毕,便名一时”,弟子们善根成熟,感得佛说法,佛把法说究竟了,弟子们都明了了,这就称为一时。说听究竟就称为一时,比如佛说《金刚经》的时间,佛讲《金刚经》,因缘成熟了讲《金刚经》,弟子们听明白了就称为一时。讲《地藏经》这个时间也称为一时,说听究竟就为一时。无论讲哪部经,凡是佛与弟子机感相遇,说听究竟,就称为一时。大家能听明白这个一时,因为这些都是让我们对佛法生起成就生起信。
好,我们再看下面的佛,这是主成就,完整的音译过来是佛陀耶,译经的法师随顺我们中国人喜欢从简的习惯,所以简单的就译为佛,佛译成中文的意思就是觉者,含有三觉的意思,自觉、觉他、觉行圆满。声闻缘觉虽然能自觉,但是他只能自了,不能帮助众生觉悟,所以不能称为佛;菩萨虽然自己觉悟了以后也能觉他,度化众生,但是觉行没有圆满,也不能称为佛;只有佛,世尊,觉行圆满,也就是自觉行满慧足,觉他行满福足,就是我们说的两足尊,福慧具足,所以超九界以独尊,是人天导师,名之为佛。这里所说的佛是指的娑婆世界的教主释迦牟尼佛。
在舍卫国祇树给孤独园,这是处成就。佛讲经要有处所,依据《大智度论》中说在有四种,第一种在,是天在,是指六欲天人,六欲天人所感得的果报是因地中他们修布施持戒十善而感得的这个果报。由于他的心是很纯善的,所以六欲天人是以善心为在,这种叫做天在,以善心为在。第二叫梵在,梵行的梵,梵在,是指色界和无色界的天人,他们的果报是由因地修慈悲喜舍还有清净梵行所感得的。色界天常修四禅八定而没有欲界的染污,无色界天常修四空处定而舍弃有色有碍的这个形骸,这些梵天依梵而住,心里没有杂异的染污,所以叫做梵在。第三是圣在,圣人的圣,是圣在,这个就是指三乘人,三乘人所修的都是出世无漏圣法。比如声闻缘觉断除了界内的见思惑,菩萨断除界外的尘沙等惑,这些圣者断除烦恼,顿超三界,常在空、无相、无作、三圣三昧中住,所以就叫做圣在。第四种就是我们说的佛在,佛于首楞严等诸佛三昧得十力、四无畏、十八不共佛法、一切智等种种的诸慧,以及八万四千法藏度人法门,种种诸佛功德,所以是在本无所住当中随机示现,见有可度的因缘,我们说因缘成熟即住世说法,所以说佛所住之处称为在,他的这个在是以无住为住。
舍卫国,舍卫国并不是国家的名字,它是波斯匿王的国都,舍卫译成中文就是丰德,丰富的丰,德行的德,丰德。因为国有五欲财宝之丰、人有多闻解脱之德而得这个名字舍卫国。
祇树给孤独园,祇树就是祇陀太子所发心供养的树,给孤独园就是给孤独长者发心所供养的园林,以两个人的命名,所以叫做祇树给孤独园。
与大比丘众千二百五十人俱,这个是众成就。与就是同的意思,大比丘就是大乘声闻,比丘前面加个大就是大乘声闻,这些比丘内秘菩萨行外现比丘身,都是回小向大的比丘。比丘是梵语,因为有三义所以不翻,属于五种不翻的多义不翻。第一种含义是乞士,外向施主乞食以养色身,内向如来乞法以资慧命。这个非常主要,我们虽说是乞,但是绝对是士,这个非常的主要,是内向如来乞法以资慧命的,乞讨不是为了个人的欲望,而是长养我们的佛性,比丘持钵乞食资养色身可以折伏傲慢,破除贪心来专心修道。第二是破恶,勤修戒定慧三学,灭除贪嗔痴诸恶。第三就是怖魔,比丘发心受具足戒,登坛白四羯磨成就,这时地行夜叉、空行夜叉、还有天行夜叉辗转赞叹,就会传到欲界的第六层天他化自在天,他化自在天的天主波旬,我们称为魔王,因为他是欲界天的天主,波旬听了以后心生恐怖,他为什么会恐怖?是因为一个人出了家了,他就会要出离三界,那他的欲界就会少一个子民,所以他害怕他的子民会减少。所以比丘有这三义,乞士、破恶、还有怖魔。大比丘众,这里的众,梵语是僧伽耶,《弥陀经》中没有翻译成众,是翻译成了与大比丘僧,僧是和合众的意思,有两种和合:理合和事合。理合就是大家出家共同的目标就是为了证无为之理,了脱生死。事和有六种,第一是身和同住。就是行住坐卧都要有一定的规矩,一起吃饭、一起上课、一起休息,大家身体行动是一致的。第二是口和无诤。出家人在一起的目的只有一个,就是为了修学无为之理,平时讲话要谈论佛法,有不懂的相互讨论,没有争论的地方,这是口和无诤。大家都是为了学无为之理,不是为了个人的欲望,都是为了学这个真谛,所以口和无诤,没有争论的地方。第三是意和同悦。彼此尊重,不争名利,欢欢喜喜地修学佛法。口和无诤怎么才能够完全的体现出来?就是我们说的要看破,我们学的是觉悟,如果大家觉悟了,修学是为了觉悟,而不是个人的这种名利、个人的欲望,你准是意和同悦的。第四是戒和同修。就是大家共同遵守戒律,以佛制定的戒律为我们的行为规范。我们比丘是二百五十条戒律,以戒律来作为我们的行为规范,大家共同遵守。第五是见和同解。见就是知见,大家依照佛经来研究佛理,知见都是相和的。第六是利和同均。大家所获得的利益都是平均分配,平等受用,这个非常关键的,这样才没有矛盾,要利和同均。

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千二百五十人俱,般若会上听众无量,这里只列举出了常随众。佛最初在鹿野苑度的憍陈如五比丘,这五比丘也是跟佛从皇宫里出来的,侍者,最后都跟随佛出家。然后度的是迦叶三兄弟,迦叶三兄弟不是我们看的摩诃迦叶,我们大雄宝殿上佛的两边的侍者,一个是阿难尊者,一个是摩诃迦叶、大迦叶尊者。在佛的弟子中有五位叫迦叶的,一个就是我们大雄宝殿上面的摩诃迦叶,还有十力迦叶,这里所说的迦叶三兄弟是优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶。这三兄弟他们都是修拜火教的,因为有点神通有点能力,所以这个优楼频螺迦叶皇帝把他尊为国师,当时佛观察到作为国师的优楼频螺迦叶他得度的因缘成熟了,佛就到他住的地方,现大神力来折服他的傲慢,于是优楼频螺迦叶就归依了佛,率领他的五百弟子依佛为师。他的两个弟弟也各有二百五十人,也都随佛出家。后面佛又度化舍利弗和目犍连,他们也各有一百人。还有耶舍长者子以及他的同学共五十人,总共是千二百五十五人,现在把零数去掉,所以是千二百五十人俱。俱就是同堂俱会不相舍离的意思,这些常随众,这千二百五十人感佛度脱的深恩常随佛学,常侍佛前,与佛俱在一处不离左右。还有一个意思,这千二百五十人,因为我们刚才讲到了他们都是从外道度化过来的,还有一定的习气,他们为了降伏自己的习气要常随佛学的,来改正自己的习气,修学无为之法,这就是本经的通序当中的六种成就,这就是通序。我们再看本经的别序,大家请看经文:
尔时。世尊食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。
这一段就是本经的别序,别序也叫发起序,是叙述本经发起的因缘。凡是佛说法必定因缘成熟才说,每一部经都各有不同的发起缘由,发起的缘由就是作为正宗分的前导来引导正宗分的,每一部发起的因缘各不相同,所以称为别序。这部经是怎样发起的呢?本经不是借着他人所为发起的,是世尊自己发起,佛就在日常生活当中,在日常的行住坐卧、吃饭穿衣之处随缘教化众生,直显真心本体全体大用。也就是说,佛在和我们同样的行住坐卧,在衣食住行当中,佛直显真心本体全体的大用,真心、清净本性显露无疑。而我们在行住坐卧当中显示的都是贪嗔痴,佛就用这个来教化我们众生,以这样无言来说法,让一切的众生在日常当中识得自己的本来面目。也就是说在日常当中来锻炼我们,发现我们的本来面目,识得自己与三世诸佛无二无别的真心本体,所以世尊借着这次乞食来发起此经。其实要会修行的,在行住坐卧当中、在穿衣吃饭当中能直显真心,你的佛性都可以显现的。
尔时,就是机缘成熟之时。佛将要开示般若大法,先以无言说法默示住心无住,降心离相,给大家做示范,启发当机者代大家启请。世尊,是佛的十种称号之一。《佛说十号经》中说:“天人凡圣世出世间,咸皆尊重,故曰世尊”,世间的六道凡夫,出世间的三乘圣人,也就是声闻缘觉菩萨,九界一切众生都尊敬佛,所以称为世尊。食时,就是到了吃饭的时间。经中讲,早晨是天人食,你看我们斋天都是天蒙蒙亮的时候,早晨斋天;日中是三世佛吃饭的时间;下午是畜牲食;晚上是鬼神食,鬼神吃饭的时间,像我们焰口都是在天黑的时候放焰口,没有早晨放焰口的。按照佛制,比丘是日中一食,所以这里的食时,是在日中之前,太阳在头顶,我们今天说十二点以前,是日中之前。其实佛是根本不需要吃饭的,《法集经》中说:“诸佛如来,无有饥渴,大小便利,身乞裸损,疲乏病苦,为众生故,示现乞食”,《涅槃经》中说:“为欲化彼,示现受用无量众生所施之物,令其具足檀波罗蜜”,为了度化众生,令众生具足檀波罗蜜,檀就是布施的意思。所以我们要知道,佛示现吃饭是为了众生转悭贪为喜舍,是去悭贪的,由于这个布施可以修到福报。
所以师父曾经讲过,我们的苦怎么来的?我们的苦就是因为悭贪,你有悭贪了,你这个贪嗔痴的心、欲望的心全都出来了,我们都是因为悭贪的苦,我们要是想舍这个苦怎么办?就是要布施。有钱的可以财布施法布施,没有钱的也可以随喜,用心来布施,来扩大我们的心量,这样就是布施。布施是帮助我们去苦的,千万布施的时候不要高高在上,不能高高在上的,师父今天不是说教,而是我们共同来学习,所以能布施的人,说明是有福之人,没有福的人,你想布施你都没有机会去布施,生不起布施的人,所以我们常说是真没有福的人。我们看布施,就是说我们这种没有福的现象,有的是不肯布施,你叫他多去做一点的事情,本来是帮助他去舍悭贪,帮助他去去苦,他反而斤斤计较,不肯多付出一点,哪有福报?连这个苦都不肯舍。还有的是布施了,然后高高在上,没有真正舍苦的心,你高高在上,不是为了舍悭贪,没有舍苦的心,那你的这个布施没有从根本上去解决问题,不是我们这里说的檀波罗蜜,到彼岸嘛,没有从根本上去去根。我们今天讲通俗一点,我们布施的时候一定要用慈悲心,还要感恩一切的众生能够接受我们的布施,感恩三宝感恩众生肯接受我们的布施,帮助我们去这个病。我们看佛在这里他以身作则,和比丘们一样每天入城乞食,示现同类和大众一样,这样让比丘学习他的样子来遵守托钵化饭的轨则规矩。
著衣,比丘有三衣:五衣、七衣和大衣,我们叫做袈裟。五衣也叫做务农衣,它是由五块布缝制而成,在做日常杂物或者就寝的时候所穿的。七衣也叫做入众衣,是用七条布缝制的,和大众在一起的时候穿,比如和大众一起诵经、打坐、过堂就穿这个七衣。大衣,梵语叫做僧伽黎,分三品,下品是九条、十一条、十三条,这些都是用九条布片、十一条布片、十三条布片所缝制的;中品的是十五条、十七条、十九条;上品是二十一条、二十三条还有二十五条,现在我们所穿的袈裟大多都是二十五条衣,像师父这个就是二十五条衣。按照佛制定的戒律,凡是入皇宫见国王、升座讲经说法、以及托钵乞食的时候都应穿僧伽黎,就是大衣。为什么袈裟要分条呢?这就是仿照田的样子形象,就像我们种粮食的时候要种到田里,众生要修福、要种福就要往福田里种,比丘就是众生的福田。像我们讲《地藏经》当中也讲过,于佛法中修小微的善法,小微的善,所以我们修福要在福田中修,比丘就是众生的福田,所以又叫做福田僧,这个大衣也叫做福田衣。佛要和大众一起托钵乞食,所以这里的著衣二字是披上僧伽黎,袈裟,我们托钵的时候是要穿袈裟的。
持钵,钵也是梵语的略称,全称叫做钵多罗,译为应量器,它是出家人乞食吃饭用的。佛所持的钵是在他初成道时四天王各献一钵,佛以神力把这四个钵合为一钵,所以据说佛的钵上有四条明显的痕迹。佛涅槃以后佛钵受到供养礼拜,据法显大师记载,东晋时候,佛钵流传到布路沙布罗国,就是现在的巴基斯坦的白沙瓦,一个省会,流传到这个地方。曾有月氏国的国王,在字典上查是月氏,但是这个字应该念肉知,像我们到九华山去看月身宝殿,其实它是肉身宝殿,这个字念肉。月氏国的国王降伏了白沙瓦,就是我们今天说的白沙瓦沙布罗国,得到佛钵,他想运回他的国家,但是用大象、四轮车等这些大的载物都不能移动,于是就在当地建塔和寺院来供养佛钵,称为佛钵寺。虽然佛用的是石钵,但是因为石钵太重不太方便,所以佛制规定弟子们不可以用石钵,只可以用铁钵和瓦钵。我们下面在座的法师都有这个经验的,我们在受戒的时候戒和尚会问,铁钵瓦钵,都会问问的,这是钵,钵多罗。
入舍卫大城乞食,佛所住的是祇园精舍,它在舍卫城东南五六里,由城外到舍卫城有五六里的路,所以说是入,入舍卫大城。就像我们今天说进京,进京叫入京,我们到沧州去都说入沧。舍卫城是波斯匿王的都城,地广人多,城内居住九十万人,在过去人口稀少,九十万人是非常之多了,所以称为舍卫大城,我们刚才讲过了。
于其城中,次第乞已。这个次第乞是非常关键的,没有分别没有执着,就是不分贫贱、不分贵富、不分净秽,以平等心挨家挨户的去乞食。佛制托钵不可以超过七家,次第乞,不分贫贱次第乞,不可以超过七家,只能乞七家,如果到第七家托空钵,还没乞到,那就要好好的反思自己没有福报的份,回去要好好的修行。所以今天我们出现种种的障难都是怨别人,你们一发生矛盾都来找师父,师父师父,这是两个小和尚,师父师父他诽谤我。你们都没有好好的去忏悔,如果没有这个因缘,你自己的德行高,别人都应该是尊重我们的,即使有人诽谤我们,我们要找自己的缺点和毛病,一定不要去指责别人。其实我们从佛经里面要学到它的内涵,我们去行而不只是滑嘴而过,读了。读经是给自己听的,不是给别人听的,是给自己听去做的,信解行证,你要去行,自然你就会得到佛所说到里面的真理。所以说发生任何的问题不要去指责别人,反思自己,我们刚才谈到了六和敬,任何的问题用佛法来反思自己。这个次第乞给我们讲的是非常关键的,就像托钵只能托七家有两个意思,一是乞食不分贫贱,最多七家,没有执着;二是教导众生不去强求因缘,托不着反思自己,不要去强求给自己带来痛苦。你一旦看明白了,看破了,别人骂你你没有痛苦,别人打你你也没有痛苦。你看明白了你反而高兴,还帐想,你又了了一份债,又找到了自己的毛病和缺点,赶紧进步。所以会修行的,就在我们的生活当中,不会修行的,喊破喉咙也枉然,在世间得不到,跑到佛法里面搞迷信来增加自己的欲望,所以这个次第乞非常的主要。次第乞已,这个已就是钵已满,比丘们托的钵有大钵中钵小钵,都是随着自己的饭量而选用合适的应量器。托钵乞食的时候,如果第一家没有供满,就再到第二家去,或者第三家去,一直到七家,一直到钵满为止,到了第七家托不着,就托空钵,就要反思。我们刚才讲了,佛以身作则,他来到舍卫城不分贫穷富贵,挨家挨户次第乞已,这就是随缘。所以我们法师们一定虽说是乞,但是一定要随缘的。当时的迦叶尊者,大迦叶尊者托钵的时候只向穷人乞食,他认为穷人今世贫困都是因为前世的悭贪,他向他们乞食帮助穷人去修福田,免除他们将来的贫穷。须菩提尊者的做法正好相反,他是乞富不乞贫,须菩提见到房屋矮小破旧他不去托钵,他宁可走远路向富人家去乞食,别人问他这样做的原因,须菩提说富人是由于前世多行布施,所以今生获福,如果今生不去布施只顾着去享受,那他将来福报享完了就会贫穷的。所以他们俩人虽然有慈悲心,但是这个慈悲心我们大家想想,不平等是不是?一个照顾富人一个照顾穷人,没有平等心。所以世尊呵责须菩提和大迦叶为阿罗汉心不均等。所以我们修行一定要修平等心,不但众生平等,给大家说还要做到冤亲平等,对你好的人你要生起慈悲心来,对你不好的人你同样也要生起慈悲心来,因为一切众生皆是过去父母未来诸佛,他们用种种不同的手法,种种不同的境缘来成就我们的,这才是我们修行人。

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 楼主| 发表于 2020-2-9 10:14 | 显示全部楼层
还至本处,饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。世尊从王舍城回到本来的住所,也就是祇树给孤独园,回到精舍,将所乞的饭吃完,然后把衣钵收好,洗净双足,展开座具,安坐下来。从表面上看,佛的日常生活和大众、和别的比丘和我们没有什么两样,其实我们刚才讲了,却和大众完全不同,世尊在出入往返、行住坐卧、穿衣吃饭这些日常的生活当中都是随缘任运自在,丝毫的不着相不分别,不着相妄心就不起,这就是降伏妄心的方法。所以说你们都问师父,师父我怎么一念佛就老有妄想?就是你们这个心老向外攀缘,而没有把心安住下来,老去着相。我们净土宗的祖师说的好,不怕念起就怕觉迟,妄起了不要紧,赶紧回过来接着念佛,不要想着我怎么又有妄想了,这也是妄想。赶紧念佛,念佛就是不着相,任运自在,妄心不起,你就能安住真心。
我们由于无量劫以来的习气处处着相,穿衣吃饭,穿衣服特别的在意衣服好不好看,衣服的质料好不好,甚至在意衣服的品牌,买一个大品牌的衣服,还故意走别人跟前把牌子亮亮,叫别人看到你这个衣服是名牌的,这都是分别心嘛,这都是执着的心嘛。吃饭也是这样,好吃的、顺自己口味的就吃的肚子撑,不好吃的宁可饿着,甚至不好吃的还会生烦恼,生一肚子的怨气,这就是我们的生活,这就是我们的心安在哪个地方。所以我们和大修行人和佛来对照一下,佛在日常当中不动心的,他是妄心不起安住真心的,我们要是想摆脱分别执着着相的习气,就是在我们点点滴滴当中锻炼,这个习气不是一下子就能断掉的,我们要时时用功,要处处用功的。
唐朝的时候,温州净居寺有一位比丘尼名叫玄机,她住在大日山的石窟当中修行,也是苦修,有一天她突然生起一个念头,法性湛然深妙,本没有去住之相,我这样厌恶喧闹,趋于安静,应该算是通达法性之理的人了。于是她就去拜访雪峰禅师,请雪峰禅师来给她印证她到底通没通达法性之理,我们说开悟了没有,雪峰禅师见到她,就问她你叫什么名字,比丘尼回答我叫玄机,雪峰禅师又问了,“你一天能织多少?”这是禅机,你一天能织多少,玄机比丘尼就回答了,“寸丝不挂”,就是说心无挂碍,寸丝不挂,我心没有挂碍了。用我们现在的话说,这句话回答的没问题,不错的,然后她转身而退,才走了三五步,雪峰禅师就说你的袈裟掉地上了,玄机比丘尼连忙回头去看自己的袈裟,雪峰禅师哈哈大笑说好一个寸丝不挂,还是有相可着的,还是着了相了,袈裟掉了,你不是寸丝不挂嘛。其实师父都没有必要给你们解释这么清楚的,反而失去禅味了,怕你们听不懂,本来是寸丝不挂,没有挂碍的,一说袈裟掉了,还是有多大的挂碍,所以我们看,人着相的习气是很难摆脱的。有的居士找我,说师父我已经没有执着了,我已经难舍我能舍了,我说把你的房子卖了,把钱捐了,脸一红走了,这也只是一个考验,笑话的,不是真的,师父随缘说法,不会叫你们卖房子的。你像在我们寺院里面,你们的捐款,大笔的捐款师父都要考察的,说真的不能给你们生活带来困难,因为要让你们养好色身,还要好好的修行,还要完成世间的使命和责任的。我们寺院里面,大家的比较大的捐款师父都是要看情况的,不是说师父不叫你们去修,不能因为你们的修学会给别人带来障碍,不能给家庭带来障碍的,我们保持这个布施的心,有这个布施的法喜,能从心里去舍也就行了,关键我们布施要从心里,就像我刚才说的,达到什么?舍悭贪,才为真正的布施。如果你把房屋、把家里都舍了去不了悭贪,这种布施的作用也不是多大的,就像我给你们说放生一样,循序渐进不要断,遇到了我就放,不要给自己规定日子,我必须几号放,不是这样的,随缘去做。遇到了,我有这个能力顺缘就帮助一次,不要今年一年我放了多少,这两年三年都不放一次,我们为了长养我们的菩提心,循序渐进,遇到了就放一些,遇到就放一些。布施也是这样,根据自己的能力不去攀缘,也不能去危害别人。曾经我在一个寺院我就见到过这种情况,一个老太太把家里的房子和她自己存的钱,房子卖了钱她自己所有存的钱捐给了一个寺院,师父曾经在这个寺院里面做过住持,是接老和尚的班做过一段时间的住持,最后这个老太太把所有的东西捐了,儿女们不理解,这个老太太没有地方住,也没有钱,就住在寺院里面,没有人管没有人问,因为这个钱用的也不太如法,没有人管没有人问,到了师父去了以后,师父就把这件事给承托了起来,只要师父在这一天,师父就会负责你的修学,负责你的衣食,负责你的生活。我们说这个是什么,不是说不让大家去布施,不让大家发精进勇猛心,而是布施也是要用智慧的,任何的事情都不能离开智慧的。
我们看,人着相的这个习气是很难摆脱的,而世尊已经究竟解脱,须菩提尊者从世尊的穿衣吃饭这些日常生活当中,他看明白了,了知了实相般若本不离行住坐卧、穿衣吃饭处的,所以在下文当中赞叹:“希有世尊,如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨”,须菩提悟到了世尊无言的身教,但是也有很多人没有悟到,所以须菩提在后面才代大家启请。到这里,本经的发起序我们就介绍完了,谢谢大家。
诸位法师  诸位居士大德
阿弥陀佛
我们今天继续来学习《金刚般若波罗蜜经》,上一节课我们学习了本经的序分,从今天开始我们就来学习本经的正宗分。正宗分分两部分,第一部分从善现启请分第二到能净业障分第十六,就是到第十六分,这是佛开示降住其心、彰显般若妙用;第二部分从第十七分,究竟无我分第十七到应化非真分第三十二的前半部分“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”,这一段是正宗分的第二部分,明菩提无法、正示般若本体。
前面我们讲过,正宗分是一部经的宗要之理,本经中,如来直显人人自心所具的,实相般若的本体以及观照般若的妙用。体即是理,用即是智,依理起智,以智照理,就像宝珠和珠光,光不离珠,珠能显光,不相舍离。般若本体的妙用不用去别处求,就在我们的日常生活中,古人说,“终日吃饭没咬着一粒米,终日穿衣没挂着一丝纱,所以迷者头头错过,悟者法法全彰”,佛现在就是向这日常的出入往返、穿衣吃饭处密示一番,看谁能悟到。好,我们先看经文,善现启请分第二。
时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬而白佛言。
时,就是佛乞食回到住处,洗足安坐之时。长老,有两种含义,一是耆年长老,就是戒腊久,戒腊是比丘受具足戒以后安居的年数。我们受完戒以后,以安居的年数来定戒腊,受完戒没有安居不能算一腊,安居以后才能定为一腊,这个就是戒腊久、年纪大。第二个意思是法性长老,就是德重智深。所以长老包括有德有腊的、有德无腊的、有腊无德的,这里须菩提是德腊兼备。须菩提是梵语,译成中文叫空生,他是舍卫城鸠留长者的儿子,在他出生的时候,家中库房里所有的财宝突然不见了,存放财宝的地方都是空的了,因此叫他空生。他的父亲见到这种现象觉得很不吉利,就请相师来给他看相,相师卜卦之后对他父亲说,你不要担心,这是一件大吉事,这个孩子将来不会被世间的名闻利养所束缚,大家听了之后就为他取了个名字叫善吉。七天以后,家里不见的这些宝贝又都回来了,这些财宝又都出现了,所以又叫他善现。须菩提在佛的十大弟子中是解空第一,对佛所说空的妙义能够彻底解悟的,在这些弟子中首推须菩提长老。有一天佛陀突然不在僧团,所有的人都在到处寻找,都不知道佛的去处,阿那律尊者就以天眼来观察,然后他告诉大家佛陀到忉利天去为母说法,大概要三个月、人间的时间要三个月才会回来。三个月以后佛回到人间,在还未到达僧团的时候,这些知道的人都争先恐后的去迎接佛,此时须菩提正在灵鹫山的石窟中缝补衣服,他听到佛下降人间的消息,马上站起来,想放下手中的衣服前去迎接,就在这时他心中想,我现在去奉迎佛的圣驾是为的什么呢?佛的真身不是在眼耳鼻舌身意上可见的,不是在六根眼耳鼻舌身意上所见,我现在去迎接佛,把佛的法身当做地水火风四大的和合,我们这个色身是四大和合,这是没有真实的认识诸法的空性。我们这个色身是四大的假和,是因缘和合相,不是真相,所以他说没有真正认识诸法的空性。不认识诸法的空性就见不到佛的法身,因为佛的法身、诸法的空性是没有造作主也没有所造作,要想见到佛陀,一定要先了解五蕴四大是无常的,明白所有的一切是空寂的,知道森罗万象的诸法是无我的,没有我也没有人,没有作也没有所作,一切法是空寂的,法性是无处不遍的,佛的法身是无处不在的,我归依奉行佛的教法,我已体证到诸法的空理,不应该被事相所迷惑。他解空第一嘛,他从他的这种修为、他的明了当中认识到了迎接佛不是在四大的假和相所见到的,佛无处不在的,须菩提有了这样的认识,就没有再去迎接佛,而是很安然的坐下来继续缝补衣服。在僧团当中有一位神足第一的莲花色比丘尼,她第一个抢先迎接到佛,她一边顶礼佛陀一边说,弟子莲花色第一个先来迎接佛的圣驾,请佛接受弟子的拜见。佛微笑着说,莲花色,你不能说是第一个迎接我的人,第一个迎接我的人是须菩提,须菩提这个时候正在石窟当中观诸法空性,他才是真正见到迎接我的人。
所以须菩提对甚深微妙的空的真理能深刻的体证和了解,而本经谈的就是真空实相妙理,所以须菩提作为本经的当机者。而且须菩提还是过去青龙佛陀,过去已经成佛,他现在是倒驾慈航来帮助释迦牟尼佛弘化,度脱众生,我们今天说是大权示现来辅助释迦牟尼佛度化众生的。
在大众中,即从座起。须菩提领悟到世尊的行住坐卧不离般若,欲请世尊为大众演说妙法,所以从座位上站起来,离开座位面向佛。请法一定要有礼节,偏袒右肩,右膝著地,这是随顺印度的风俗习惯,是表恭敬的礼节,比丘拜见佛陀或者问讯师僧的时候,必须要偏袒右肩,表示启请正觉之法以身荷担。我们看我们中国的出家人虽说没有偏袒右肩,但是我们海青外面搭袈裟时也是偏袒右肩的,也是着的这个相的。右膝著地,右是表正道,左是表邪道,我们绕佛都是右绕三匝,顺时针,这也是表启请正法。
合掌恭敬,合掌是表一心,恭敬是属于意业,前面偏袒右肩、右膝著地、合掌这是属于身业,而白佛言这以下须菩提所讲的话是属于口业,身口意三业都很恭敬,这样才是真正做到请法的礼节。我们学佛最重要的就是要有恭敬心,听经闻法、诵经念佛还有待人接物一定要有恭敬心,印光大师说,一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益。诚意正心是成就一切世出世法的基础,不要说修学佛法要有恭敬心,就是修学世间法,你想修学、想学世间的学问,如果做不到尊师重道也是什么都学不到的,你没有这恭敬心怎么可以用心去学,你怎么能领纳善知识的意图,所以我们一定要用恭敬心去求学。

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希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。
须菩提在请法之前先赞叹世尊希有,我们依照六祖为《金刚经》做的注解,希有有三种含义,第一种,世尊如果不出家,他当做二千五百年的金轮王统治四大部洲,但是他能舍弃金轮王的王位出家,每天和比丘们一样挨家挨户的乞食,所以说这是第一种希有;第二是佛身长丈六,皮肤是紫磨真金色身、三十二相八十种好,佛的色相希有;第三种希有就是如来心中能含吐八万四千法门,三身圆满具足,所以说是希有。
如来善护念诸菩萨。如来是佛的十种德号,在经中又是表的佛,佛就是表果德,如来就是表的性德,大家一定要知道如来是表的性德,佛就是表的果德。善护念,依照世亲菩萨的《金刚般若论》里面来解释,未入圣位的菩萨分两种,一种是根熟的菩萨,曾于过去久修善根,现在根机成熟,佛加被他,令他智慧增长成就佛法,这是护念菩萨成就自利。第二种是根未熟菩萨。佛加被这些根机成熟的菩萨,令他增长教化众生的能力,让他们来教化这些根机未成熟的菩萨,这是护念菩萨成就利他之行,一个是自利,一个是利他,这是善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨是对于根机未成熟的菩萨来说的,这些菩萨虽然已发菩提心,但是根机还未成熟,前面护念是加被摄受,这里付嘱是叮咛教诫,如来对初发菩提心的菩萨为他们宣说佛法,权巧教诫,叮咛嘱咐,令他们精进修行。总之佛的本怀就是唯欲众生共成佛道。
好,我们看下面经文:
世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。
阿耨多罗三藐三菩提是梵语,译成中文是无上正等正觉,在经文中没有翻译过来,保留了梵语的读音,这属于五不翻中的顺古不翻。解释阿耨多罗三藐三菩提我们应该从后往前来解释,三菩提就是正觉的意思,正觉就是已得真正自觉,超过六道凡夫的不觉和外道的邪觉,所以称为正觉。三藐是正等,正等就是自觉以后而能觉他,能够真正平等。二乘圣人,我们刚才讲的三菩提,二乘圣人虽然称为正觉,但是他只能自利,不能入世利益众生,所以不能称为正等。阿耨多罗译成中文就是无上,菩萨能自利利他称为正等正觉,但是无明未尽,觉行还没有究竟圆满,所以不能称为无上,只有佛能够自觉觉他、觉行圆满,万德俱备,堪称无上正等正觉。发阿耨多罗三藐三菩提心,这个非常主要,就是发求成佛道之心,阿耨多罗三藐三菩提是果,发菩提心是因,要想成就佛果,必须要发因心,有因才有果,不发菩提心怎么能够成佛果呢?
善男子善女人,本经的善男子善女人就是指能发菩提心的男子女人。我们中国人修行佛法不但是大乘佛法,而且是最上一乘佛法,所以中国的佛弟子们照理说都是发过菩提心的,但是如果今天问问我们学佛的众生们,你发了菩提心吗?可能大多数人不知道该怎样回答,像这样的大乘佛法修行者,修大乘佛法而不知道发菩提心,那我们今天说实在不够资格称为菩萨,他们的所作所为自然也就不是菩萨的风格。所以太虚大师说,不是师父说的,别下了课你们来找我,不是我说的,是太虚大师说,中国的佛教是大乘而行为是小乘。看看真的是这样的,大家不妨自问一下,我们学佛的目的是什么?是不是都是为了将来成佛?我们念佛是不是真的为了去求生净土?真的,我们在座的居士,师父说过好多次的,师父说现在好好念佛,时时安住在极乐世界,“师父,我还不想往生,等我老了我再往生”,所以这就是还没有发菩提心。如果不发菩提心想成佛绝对是不可能的,同样你念佛不发往生的心,想往生也是绝对不可能的。可能有人就会问了,怎样才能发起菩提心来呢?
净土宗的第十一代祖师省庵大师说:“此菩提心,诸善中王,必有因缘,方得发起,今言因缘,略有十种”,这十种发起的因缘。法不孤起仗境方生,菩提心的发起,想发菩提心也是需要因缘的,正如《法华经》中说,佛种从缘起,当然发菩提心的因缘很多,省庵法师在这里列举出了十种。
一者,念佛重恩故。蕅益大师赞叹世尊“释迦世尊大悲大愿,为度脱吾等五浊众生,旷劫精勤,难行能行,非忍能忍,所修广大布施行,为三世诸佛中最为第一,娑婆国土无一寸尘土不是释迦世尊曾为吾等布施头颅、骨髓、血肉之处,若非以此善缘,吾等五浊众生,焉能有缘听闻到佛法,焉能信受奉行,直趣菩提”,这是蕅益大师对释迦世尊感恩的赞叹。所以作为佛弟子不论是在家的还是出家的,都时常忆念佛对我们的深恩重德,有深恩重德引发我们的菩提心来,纵使粉身碎骨也要去弘扬佛法,去救度众生,以此来报答佛的恩德,将此身心奉尘刹,实则名为报佛恩。
第二,念父母恩故。这个我们都有体会,父母对于子女的恩德高过须弥山、广等虚空,做子女的就是舍尽自己的一切也难以报答。省庵大师说,“唯有百劫千生常行佛道,十方三世普度众生,则不唯一生父母,生生父母,俱蒙救拔,不唯一人父母,人人父母,尽可超生”,也就是说,只有发菩提心来修行佛道才能报答父母的恩德,亲得离尘垢,子道方成就。
第三,念师长恩故。我们的身体是由父母而来,但是能得到各种的技艺技能、知识乃至于修学佛法、明了因果、向菩提道迈进都离不开师长的教导。师长对于我们有大恩大德,如果不能发起利益一切众生的悲愿,自然难以报答累生累世师长的恩德,这是报师恩故。不要老看师父,报师恩去好好的行菩萨道,师父说了,你们能好好的如理如法的去做也就等于是在报师恩,也帮着师父在修福报了,你们所做的都是由佛处、由师长处所学到的,都能按照师长的教诲如理如法的去做,说真的,师长们会感觉特别的自豪的。
第四,念施主恩故。这是对于出家二众来说,依佛制,出家众不能从事世俗间的各项谋生事业,来维持日常生活的一切的费用,这就要有赖于在家信众的发心供养。佛赋予出家人唯一的任务就是要住持如来正法,利益一切的众生,出家二众的任务,弘法为家务,利生为本分。而在家信众的任务就是护持如来正法,发心供养三宝,让正法能够久住。所以僧俗二众所负担的任务不同,在家众发心供养来成就出家人的道业,或者弘法利生的事业,那么施主对于出家人的恩德是很大的。一是我们说今生不了道披毛戴角还,受众生的供养,大家就是为了帮助你弘道的,为了你成就的。二是怎么来报这个施主恩,当然不是请施主吃斋饭或者给施主送什么礼物,纪念品什么的,真正的施主、真正为法而来的施主是不需要这些的,所谓为法而来非为食来,所以真正的报施主恩,是发菩提心,以法来指导施主,使他们能够依法修行而得到身心解脱。
第五,念众生恩故。前面我们讲的念佛恩是因为佛度脱我们出离苦海;念父母恩是因为父母给予了我们生命;念师长恩,因为师长教导我们,学到了知识或者修行佛法;念施主恩是因为施主供养我们饮食衣服,让我们能够安心办道,这些都应该去报恩的,而报众生恩大家就不太能理解到了。佛在经中说,“我与众生,从旷劫来,世世生生,互为父母,彼此有恩”,事实的确如此,我们从无始劫来,在不息的生死轮转当中,彼此互为父母互为子女,这样不计其数的,彼此都有恩德于对方的,只是我们凡夫没有天眼通看不到,没有宿命通不知道,今世相见不相识。而且不仅在人道、六道之中都有我们的父母,很有可能我们过去生的父母,现在还在地狱中受着众苦的煎熬,还有那些堕在饿鬼道的宿世父母,饿鬼道连水都喝不上,那他们又怎么能向世间的亲人来诉说呢?所以我们应当把一切的众生,当做都是自己过去的父母未来诸佛,发广大心度脱众生出离苦海,来报答众生的恩德。
第六,念生死苦故。前面我们讲的五种报恩都是侧重在报恩上面,五种因缘,我们前面讲的这五种因缘,发菩提心的五种因缘是侧重在报恩上面,下面的五种则是侧重自身方面。说到苦,佛经中说到三苦八苦无量诸苦的差别,但是寻求众多的苦的根源就是生死,没有生,哪来的身体,没有这个身体,又怎么会有各种的痛苦呢?何况众生不只在人间受苦,而是轮转于六道苦中。古德说嘛,“钻马腹入驴胎,刚从帝释门前过,又向阎君锅里来”,就这么轮回不息的受苦。众生从无始以来所受生死不知经历了几千万遍,应该是无量无量的,每受一次生死就留下一堆尸骨,如果将这尸骨堆积起来,经中说了可以超过须弥山的。众生无始以来六道往返,经历生离死别,所流下来的眼泪比四大海水还要多,要想不再受苦,只有把生死大苦的这棵树彻彻底底的拔除,那么一切枝末的痛苦自然就灭除了。怎样才能拔除生死的大苦呢?只有发起菩提心来修学佛道,这样不但自己了脱生死,还能帮助众生出离生死大苦。
第七,尊重己灵。己灵就是人人本具的佛性,我们的佛性和释迦如来无二无别,我们和佛的区别就是在迷悟上,觉悟了就是佛,迷惑颠倒就是凡夫。佛有无量的智慧神通功德庄严,而我们有无量的业障烦恼,我们的佛性就像无价的宝珠被埋在了瘀泥当中,丝毫也不懂得珍惜,而整天妄想分别,活在贪嗔痴当中甘作生死凡夫。师父总结一下,就是大家不肯承认自己是佛,所以你们都把你们的佛性都不去观,都不去看你们的佛性,不肯承认自己是佛就安住在自己是凡夫当中,所以你认为妄想分别、贪嗔痴是真的,你要知道你本来是佛,你就会找你的本来面目。我们现在学习佛法,就要依佛的教导去做,把佛性开显,把我们的佛性开显,不再埋没于瘀泥当中,这样不但不辜负佛的苦口婆心的教化,也不辜负自己本有的性灵,不辜负我们本有的觉性。我们的觉性用错地方了,用到迷惑颠倒上面去了。
第八,忏悔业障故。业有善业、恶业、无记业,忏悔业障,这里主要侧重于所忏悔的恶业来说的。业障大家都有,只是轻重的不同,人在修学的过程中,所造的恶业就会给我们带来各种不同的障碍。就像我们现在有的居士想念佛,想来参加佛七,但是老有阻碍,这就是我们的障碍。我们不要怨任何众生的,是我们曾经也障碍过别人,给别人带来过烦恼,所以大家也会给我们带来障碍的。当我们有障碍的时候千万不要去指责别人,不要去指责境界,要从内心生起忏悔心来,依照佛法,只有忏悔业障才能使我们的心恢复清净,如果不忏悔罪业是消除不了的。大家也许会说,师父都说因果不空,那这么多的人造了业了以后,就像有逃债的、欠帐还能躲的、违法的国家还不抓的,给大家说,这只是眼前的现象,是因缘还没成熟,因缘成熟的话,所做的因,最后所受的果丝毫不空的,经中说:“假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受”。忏悔业障不但方法要如法,更重要的是忏悔的心一定要至诚恳切,这样才能忏悔清净。省庵大师说:“若非自愍愍他,自伤伤他,身口并切,声泪俱下,普与众生求哀忏悔,则千生万劫恶报难逃”。不仅要自己忏悔,也要为众生忏悔,使自他清净而得身心解脱。

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 楼主| 发表于 2020-2-9 10:16 | 显示全部楼层
第九,是求生净土故。在《随愿往生经》中说十方悉有净土,而省庵大师这里的十种因缘的求生净土,这个净土指的是西方极乐世界。有些人认为求生极乐世界是为了自了,不需要发菩提心的,这个是对净土法门的真实义不了解。蕅益大师在《弥陀要解》中说:“深信发愿即无上菩提”,我们发愿求生极乐世界一生成佛,这个心就是菩提心,成佛的心,一生成佛,这就是菩提心嘛,昙鸾大师在《往生论》中说:“无上菩提心,即是愿作佛心”。所以我们平时一定要多听经闻法,多念佛,增强自己的信愿,在平时的日常生活中也要勤于观照自己的心,看看自己是不是真的厌离娑婆欣求极乐,你如果心里还有这么一丝的儿女情长,贪恋五欲六尘的享受,就要赶紧转念过来,提醒自己要放下这些贪爱,求生净土,这样信愿会越来越坚固,往生的时候才有把握。我们现在念佛,我们每天发愿,愿生西方净土中,这都是在给我们的阿赖耶里面种下深厚的根,业道如称重者先牵,临欲命终的时候,你求生净土的愿深愿厚,自然而然的它就显露出来了,你就这一念,临欲命终,生死大事,生死已经全办了,求生净土一生成佛。所以平时是我们的锻炼,也是我们的积累,大家一定要明白,我们平时遇到任何的境界,一定要把它当成临欲命终的一种考验,如果你事事能当做考验想,能当做锻炼想,你会感恩这些境界,你会更加的发起菩提心来的。我们为什么现在又在打念佛七,这么腊九寒月的在打念佛七?就是在这种境界当中锻炼我们,我们也是在最热的时候打精进念佛七,也是在最冷的时候打精进念佛七,就是在这种苦的境界下面,境缘当中,锻炼你们的这种求生净土的愿望,把它砸的深深的,我们今天说,砸实你们的基础,临欲命终就都不算事情了,就没有大的磨难了,在这当中你们都过得去了,这是发菩提心,发菩提心求生净土。
第十,为念正法得久住故。佛教到了末法时期,我们看现在相似法,相似佛法的特别多的,没有辨别能力的真的听不出来是世法还是出世间法,现在我们就是认为做好人好事,相似法认为就是佛法。《金刚经》中说的非常的清楚,“行于布施还要无住生心”,你光行于布施了,这是修善法,善法享天道的福报,天道的福报你没有四禅八定还是在欲界天,没出六道轮回的,还在欲界,三界没出,还是在六道轮回的。所以这个必须要在佛法中、佛法中修丝毫的善。现在相似法非常的流行,真正的正知正见的佛法是非常的少的,而且我们现在佛弟子们学佛,说真的,追求的不是清净更不是平等,而是追求的热闹,哪个地方热闹上哪里去,而不是将心沉下来回归到清净、回归到平等上面来。很多居士们邪正不分是非不辨,特别多的,身为佛弟子就应当以弘法利生、续佛慧命为己任,来报答佛的恩德。《华严经》中说:“假使顶戴尘沙劫,身为床座遍大千,若不说法度众生,毕竟无能报佛恩”。今天我们在备课的时候我还给大家谈,我们在谈这个问题,你做遍三千大千的供养,但是你不是用的清净心,说真的,还是世间法,你只是得微小的福报。所以我们要在佛法里面、出世间法里面来正知正见,所以要报佛恩,唯有宣说正法度化众生。我们今天佛教的现状的确有种种不好的现象,但是佛法毕竟是无上的真理,虽然现在大家都追求热闹,但是我相信,如果大家能够正知正见起来,能够静下心来听闻正法,他们一定会趣向真理,趣向菩提,能感受到这种清净的快乐,能感触到这种清净平等的洒脱,真的就是这样。因为大家现在还趋向热闹,认为这是佛法,他们是没有真正的闻到正法的。我们看,虽然在省庵大师那个年代佛法就已经衰败,但是到现在佛法仍不绝于流行于世间,推究其因,历代的高僧大德住持弘扬功不可没,但是最主要的,还是佛法本身有它存在的价值,它的真理有它存在的必要性,它的价值只不过大家没感触到,一旦感触到了,我相信大家对佛法,对这种清净,对这种正知正见都有向往的。不论在什么年代,佛教中的大事没有比住持佛法的事情更大,只有正法住世,佛法才能发挥利益众生的大用。如果我们每一位佛弟子都能尽心尽责,尽自己的能力去推动法轮,那佛陀的正法自然就久住世间。当一个人他能身体力行言说演示正法,我们想想,他会利益多少的众生?虽说有一定的障难,但是这种障难也是我们的一个动力,也是我们的一个锻炼,我们还要代众生苦的。
以上是十种发菩提心的因缘,如果大家能借助这样的因缘发起菩提心来,那么你就可成为《金刚经》中所说的善男子善女人。发起菩提心之后,这些善男子善女人由于本身还是凡夫位的,无始以来的习气还在,遇到外面种种的境缘、外境就会生起贪图五欲、攀缘六尘的心来,好不容易发起的这个菩提心就会失去,这是由于不知道怎么去修行、不知道怎么去降伏才使这个妄心浮动。那怎样才能使真心安住、使妄心降伏呢?所以我们看《华严经》中善财童子每次遇到善知识,他都启请说:“我已先发阿耨多罗三藐三菩提心,而未知云何学菩萨行,修菩萨道”,他每见一位善知识,他先启请说我已先发阿耨多罗三藐三菩提心,须菩提在这里就替这些发心的菩萨请问,如何才能令真心安住,如何才能降伏妄心。
佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。
佛在回答须菩提的问题之前先双赞须菩提善哉,连说了两个善哉,就像我们平时说的太好了太好了。为什么佛如此赞叹须菩提呢?第一是须菩提善知佛意,领会到佛从日常的穿衣吃饭处施以大众无言之教。第二是在佛欲说般若大法之前替大众启请妙法。第一个善哉是赞叹须菩提的大智,能善知佛心;第二个善哉是赞叹须菩提的大悲,能替大众请问般若大法。须菩提,这是佛叫着当机者的名字,如汝所说,如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨,这是佛印证须菩提尊者前面说的两句话是对的,汝今谛听当为汝说,谛听就是仔细地听,佛允许为他宣说。
善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。
这里的如是有承上启下两种解释。从承前面的经文来说,善男子善女人已发了菩提心,就应当像佛前面的身教一样,在日常生活中穿衣不着穿衣的相、吃饭不着吃饭的相,出入往返行住坐卧做任何的事情都不着相,这样无住而住就是安住真心,这样不降而降就是降伏妄心。从开启下文来说,如是就是指下面的全部的经文,佛的无言施教,须菩提领悟到了,但是大众没有领悟到,所以还要听佛用语言来宣说来言教。下文讲的就是怎样安住真心,怎样降伏妄心,所以说如是住,如是降伏其心。
唯然世尊。愿乐欲闻。
唯然就是应诺之词,就像我们平时说的是的。须菩提对于应如是住、如是降伏其心这个道理已经彻底的明了,所以说唯然世尊,愿乐欲闻。愿是愿望、愿望企望,乐是好乐,欲是希求,用这三个字来表达须菩提很愿意、很欢喜、很希望来听闻佛所说的法。在《华严经十地品》中这样来形容愿乐欲闻:“如渴思冷水,如饥思美食,如病思良药,如众蜂依蜜,我等亦如是,愿闻甘露法,即愿乐欲闻之义”。须菩提长老,我们前面讲过,他是过去东方青龙陀佛,早已成佛,现在他是大权示现,以渴仰之心来听佛说法。所以这也是在给我们表法的,我们要向须菩提长老学习,要有这种求法若渴之心,愿乐欲闻之心来听闻经法,我们才能得到真正的利益
诸位法师  诸位居士大德
阿弥陀佛
今天我们继续学习《金刚般若波罗蜜经》,大家请看大乘正宗分第三。
佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心。
须菩提前面请法,佛允许为他宣说,但是须菩提前面先问的是如何安住真心,后问的是如何降伏妄心,这里佛为什么先回答的是如何降伏妄心呢?这是因为佛明了众生的真心之所以不能安住,是因为不能降伏妄想,如果把妄想降伏了,真心自然就显现出来。所以对已发心的善男子善女人来说,下手处就是降伏。古人说“但求息妄,莫更觅真”,妄心是怎么来的?就是因为真如不守自性,对所见的境界起分别,认妄境为真,继而起分别心,真心才转为妄心的。就像水是因为风的吹动起了波浪,波浪是水因动而起的,其实它的本质仍然是水,所谓真妄和合名曰实,所以只要降伏妄心,真心自自然然的无住而住了。就像波浪,波浪止了以后就是水。
诸菩萨摩诃萨。须菩提是替这些善男子善女人请问的,佛在这里不说善男子善女人,而是说菩萨摩诃萨,我们先来解释菩萨摩诃萨。菩萨是梵语,全称为菩提萨埵,简称菩萨,我们中国人都喜欢从简,简称为菩萨,译成中文就是觉有情。菩萨不但自己觉悟,而且还帮助一切众生觉悟,但是菩萨并不是在自己觉悟之后他才发心度众生的,他在初发心的时候就不是为了自己,而是为了度众生才发心学佛道。就像看见有人落水,一心想救他上岸,但是又不会游泳,那么为了救落水的人而去学游泳,学会了游泳才能去救人。摩诃萨,摩诃是梵语,译成中文是大的意思,菩萨摩诃萨就是大菩萨,比如我们称观音菩萨摩诃萨,文殊菩萨摩诃萨,虽然都是发菩提心上求佛道下化众生,但是发心究竟圆满将来就成大菩萨,发心不究竟圆满只能成菩萨。权教菩萨是着相修行,认为有法可修、有般若智可得、有众生可度、有佛可成,这样的菩萨就不足以称为菩萨摩诃萨,不能称为大菩萨。而实教菩萨是离相修行,发心上求下化,上求佛道下化众生,知道上成佛道而实无所成、下化众生而实无众生可度,乃是无所成而成,无所化而化,性德究竟,体用圆满,这样的菩萨才能称为大菩萨。
按所证的果位上来讲,三贤位的菩萨称为菩萨,就是十住十行十回向这是三贤位的菩萨称为菩萨,十地菩萨、等觉菩萨称为大菩萨,我们说十圣,三贤十圣,十圣位的菩萨称为大菩萨。在这里称这些菩萨、发菩提心的为菩萨摩诃萨,是因为这些人能发大心,能做、有做菩萨摩诃萨的资格;再有,佛这样称这些初发心的善男子善女人,是为了让他们能够直下承当,不要自失殊胜的利益。就像师父一称你们都为菩萨,是让你们能够发起这个心来,通过这一句的称呼能够发起心来,努力去做菩萨,处处和菩萨的德行看齐,不要自失这个殊胜的利益。
应如是降伏其心。如是,是指法之词,指的就是下文,这些菩萨摩诃萨怎么样离相来度众生。

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 楼主| 发表于 2020-2-9 10:16 | 显示全部楼层
所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。
我们先来对照玄奘法师翻译的《金刚经》,在我们刚才读的这一段前面,玄奘法师的经文还有一段:“佛言善现,诸有发趣菩萨乘者,应当发趣如是之心”,也就是说,这是佛教给想要做菩萨的人如何来发心。
所有一切众生之类。众生的种类很多,所有一切全都包括了,这是显菩萨发心之大度众生之广,所有一切众生无有遗漏。《大乘同性经》中说:“众生者,众缘和合名曰众生,所谓地水火风空识名色六入因缘生”,昙鸾大师在《往生论》中这样解释众生,“有论师泛解众生名义,以其轮转三有,受众多生死,故名众生”,这是众生的两种解释,众缘和合而生名众生,还有受众多生死故名众生。众生本具佛性,但是由于被无量的烦恼所缠缚在六道中生死轮回,所以菩萨发广大心来度一切众生脱离生死苦海登涅槃岸。三界中的众生由于造业的差别不同,所受生的方式不同,造业不同受生的果报自然不同,有的是卵生、有的是胎生、有化生、还有湿生,胎卵湿化这是四种。据《俱舍论》中说,卵生就是有情众生从卵而生,就像我们见的鸡鸭鹅、孔雀飞禽、鹦鹉等是卵生。胎生是从母亲的腹中怀胎一段时间然后才出生,我们人就是属于胎生,还有猪、羊、马,我们见的狗猫,这些都是属于胎生。湿生就是因湿气而生,像小的飞虫、蚊子、蜈蚣,这些众生如果没有湿气就不会出生,他们是依赖湿气而生,这就是湿生。化生,这个就是什么,他没有任何的依托,靠业力顿时出现的,他也不是从小到大的一个过程,没有渐渐的、没有渐渐的生长,他是业力顿现。就像天道,往生天道他是福报顿生天道,还有地狱里的众生,我们看提婆达多出佛身血,立刻地狱里的火车现前载着他直堕地狱,这是立刻,这是化生。而且我们人临欲命终以后,到了命终以后中间有个中阴身,做善的、做大善的,天道、佛道、极乐世界,这个是化生到这种殊胜的地方;做大恶的直接堕落化生到地狱;中间不善不恶的,他这个时候就是化生中阴身,四十九天的中阴期,所以中阴身也是属于化生。我们要知道人道和畜生道这四种受生方式其实是都有的,胎卵湿化这四种都有,在《大毗婆沙论》中说:“昔于此洲有商人,入海得一雌鹤,形色伟丽,奇而悦之,遂生二卵,于后卵开,出二童子,端正聪慧,年长出家,皆得阿罗汉果,小者名邬波世罗,大者名世罗”,这是卵生,“又如毗舍佉母生三十二卵,般遮罗王妃生五百卵”等,这是卵生;“人胎生者,如今世人”,我们今天;“湿生者,如曼驮多遮卢、邬波遮卢、鸽鬘庵罗卫等”,这是湿生的、人类湿生的;“人化生者,如劫初人”,我们在劫初的时候人是化生,这是人道的四种方式。《大毗婆沙论》当中说畜生道的胎卵湿化,我们刚才都讲了,胎生的马驴这些众生,卵生的这些飞禽、鸡鸭都是卵生,湿生的蚊虫,化生的,大家没有见过,大鹏金翅鸟就是化生,大鹏金翅鸟梵语叫做迦楼罗,他是天龙八部之一,是化生。鬼道有胎生和化生两种,《俱舍论》中说,“饿鬼女白目连云,我夜生五子,随生皆自食,昼生五亦然,虽尽而无饱”,这是《俱舍论》中说的饿鬼女她生五子,这皆是胎生,鬼道也是属于化生。这是按照受生方式的不同把三界众生分为四类,胎卵湿化。
下面,若有色,若无色,这是按照有色身无色身把三界众生分为两类。有色,包括欲界和色界的人天,这些众生都是有色身的。无色就是指无色界的天人,无色界的天人他们超越了物质世界的束缚,只剩下受想行识这四种生命的特性,他们只有这四种生命的特性,他们没有色身。
若有想,若无想,若非有想非无想,这是按照众生有无心识而分类的。有想,是指欲界的人天,色界的天人,一直到无色界的识无边处天的天人,他们都是有想的,都是有心识的。若无想,这是指的无所有处天的天人,此天的天人已经能降伏住第七识末那识,只有第八识阿赖耶识独存。因为他们降伏了末那识了嘛,所以第六识的分别妄想无所有,第七识的执我无所有,所以称为无想。
若非有想非无想,这就是指的非想非非想处天的天人,这也是无色界的最高一层天。此处天的天人定力很深,阿赖耶若隐若现,但是他没有能够转识成智,说他有想,阿赖耶识好像尽了;说他无想,阿赖耶又好像没有尽,正是因为这一天的天人阿赖耶、阿赖耶识似尽未尽,所以说若非有想非无想。非想非非想处天的天人定力虽然很高,但是没有到究竟解脱,他们经八万大劫以后,他们寿命八万大劫,寿命尽了仍然堕落。我们经中就说到郁头蓝弗仙人,他苦修非想非非想处定,到了功成之后就生非想非非想处天,但是由于他在修行的时候,他在深山里修行用功,有很多的飞鸟在枝头上叽叽喳喳的叫,他就被这个鸟叫声干扰的心烦意乱,他就起了一个恶念,心想最好有一只飞狐把这些鸟雀都给吃掉,所以在他天福尽了以后,经过八万大劫,他依然要依因感果堕落到畜生道做飞狐狸。
我皆令入无余涅槃而灭度之,这里的我,不是指的佛,不是佛的自称,而是代发心菩萨假称为我。这些发心菩萨应该令这些众生,令这些众生入无余涅槃而灭度之,是这么一个意思,不是佛的自称。皆令入,就是令以上所列举的三界内的一切众生、胎卵湿化、有想无想,无论是哪一类的众生都能够入无余涅槃,也就是要平等普度一切的众生。
涅槃有四种,自性涅槃,这是指众生的自性,众生的自性原本清净无染,不生不灭,在圣不增、在凡不减;有余涅槃,这是小乘圣人所证的果位,小乘圣人断见思惑,了分段生死,证得我空之理;无余涅槃,就是证得我空法空之理,分段生死变易生死都了了,有漏之因都净尽了,这是无余涅槃;最高的是无住涅槃,无住就是不住生死不住涅槃,无住,不但不住生死也不住涅槃,因大悲不住涅槃还要度众生,虽度众生又不住生死,这是涅槃的最高境界,也叫做大般涅槃。六祖在《金刚经注解》中对这一句的解释说,“同入圆满清净无余涅槃”,智者大师在《金刚般若疏》中说:“大乘以累无不尽,德无不圆名为无余”,这两种解释都是涅槃的最高境界,两位大师对这里的无余涅槃所解释的都是涅槃的最高境界,所以我们依大德们的注解,这里的入无余涅槃应当是涅槃的最高境界无住涅槃。我皆令入无余涅槃而灭度之,灭是灭一切烦恼,度是度脱生死,这里的生死不但是我们的分段生死,它是涅槃的最高境界当然包括变易生死,灭两种生死,分段生死和变易生死两种。世尊告诉须菩提,发菩提心就要这样来发,我皆令入无余涅槃而灭度之。简单的来讲就是说,我要平等普度一切的众生都能够究竟成佛。
讲到这里我们就要来对照一下我们自己,我们今天学习的其实也都是大乘佛法,最上一乘佛法,但是我们的发心是不是大乘心?如果你发了是为自己的家人平安,为自己的健康,或者是为了名闻利养,那么从你发的心来说,不要说不是大乘甚至连小乘也算不上的,连小乘都不是的。虽然我们有好多学佛居士的因缘,是因为身体不好、是因为为了少些烦恼而来学佛的,遇到不顺的境界了想躲过去来依靠佛法,身体的障碍、身体的痛苦来学佛的,对不对,我们有这种因缘的,但是我们今天听经闻法了,我们就把我们学佛的前方便转为发无上菩提心,这样你的心就大了。如果你不是说为了发心上求佛道下化众生,不是为了这种发广大圆满心来学佛,不是为了了脱生死来学佛,省庵大师说嘛,“世有行人,一向修行,不究自心,但知外务,或求利养,或好名闻,或贪现世欲乐,或望未来果报,如是发心,名之为邪”,这种发心都是邪念。不是师父说的,省庵大师说的,你们不要找我,你们一想做什么事了,心里总想着,我想舍一我为了得万报,省庵大师说了,或为欲乐名之为邪,这样的发心是邪心、是不正的。因为我们今天讲的大乘佛法,但是做好事总比做坏事要强,师父曾经在讲《地藏经》当中讲过,在讲四十八愿的时候我也讲过,既然是我们做善了,为了让这个善更圆满,我们发起大心来,不得自得,何必做了善事而又伤害自己的心性呢,这样的发心,刚才省庵大师说的,这样的发心是不正的。所以决定你是大乘修行人还是小乘修行人,或者你是为了自己的欲乐算不上修行的是你的发心,而不在乎你表面修的什么法。如果你不但发不起上求佛道下化众生的心,甚至连自己求解脱的心都发不起来,每天想的都是自己的得与失,那么无论你怎么精进,无论你修多少年,你连小乘修行都算不上的,更别说是学佛了。我们再说多一点,为什么我们念佛这么长时间还有烦恼、还有痛苦、还有执着?这些都比较大了,我们今天说还有贪嗔痴、还有嫉妒的心?现在世间人说羡慕嫉妒恨,一看别人念佛好了,自己羡慕嫉妒恨,一看别人清净了总给别人设障碍,心里不服,什么原因?因为你的发心出现了问题,口里念着弥陀但是心里是分别和执着,不是发修学的心,也不是说利益众生的心,如果你发大乘的心,我们什么,应该是四无量心,最起码要具足四无量心的,慈悲喜舍。如果你真的想成佛,就必须要发起菩提心来,因为菩提心是成佛的正因,有因才有果,要知道十方诸佛皆因发菩提心而成佛。经中说,“修行不发菩提心,譬如耕田不下种,纵刻刻发世间善愿,经于恒沙劫,不如暂发菩提心”,所以我们要想成佛,必须要发起菩提心来。
怎样发心呢?就像经中佛对须菩提说的,我皆令入无余涅槃而灭度之,就是说要发起平等普度一切众生都成佛的心,冤亲都要一样的令一切的众生平等成佛。不能今天别人对你好了,我来帮你,我来教你怎么念佛,你一定往生极乐世界,明天这个对你不好的人来找你,你马上就说马上就要下地狱,都是地狱的种子。其实师父在这里面劝化过大家多少次,不要给众生增加这个念头的,不要给众生起这个愿的,我皆令入一切众生平等成佛,这样你的心大,心有多大你的舞台就有多大,你的心究竟圆满你就是尽虚空遍法界的佛,就是这样。
如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。
这个心量是特别大的,师父讲着讲着汗毛直竖,汗毛直竖,心量太大了,这才是菩提心。如是灭度,是指上文,我皆令入无余涅槃而灭度之,就是如是灭度令一切的众生皆成佛道,指的是上一句经文。无量无数无边,这是印度的大数目的名称,印度有十个大数目的名称:无数、梵语是阿僧祇,无量、无边、无等、不可数、不可称、不可思、不可量、不可说、不可说不可说,这里用了三个大数目的名词,无量无数无边,总之是极言所度众生之多。菩萨上求下化,虽然度化如此多的众生,但是还不着度众生的相,所以说实无众生得灭度者。
我们大家就会想了,明明度了这么多的众生,怎么没有众生得度呢?我们从两个方面来诠释这个问题。第一,众生是众缘和合而生,是从缘起的,凡是缘起之法皆没有自性,当体即空,哪有一个众生可度呢?我们刚才讲了,众生者,众缘和合而生,都是因缘和合而生,既然是因缘和合而生,他都是因缘组合的幻相而已,不是实有。就像《心经》中说的五蕴皆空,他是四大和合,四大的组合,组合成的这么一种现象,而我们就认为这是实有的。举个例子,就像师父,师父往生了,你说师父这个色身往生了吗?师父这个色身是四大和合,因缘而生的,种种的因缘组合成师父的现象,哪有一个实体的师父呢?没有啊,师父往生了,师父一说往生你们不要哭啊,你们要哭说明你们不明理,师父的本来是佛性,只不过是四大和合组成这个色相来给你们看,但是本体没有的,本体是自性是佛性,本体没有,你们看到的是现象,四大和合五蕴皆空的。师父往生了,把这个色身就会留在娑婆世界,比喻,如果荼毗了,我们说烧了会变成雾霾,埋到地下会变成煤炭,哪一个是师父?既然没有师父,哪一个是众生?所以众缘和合而生,四大组合的一个现象,没有本体的,当体即空,能听明白了吧这一个问题,众生因缘和合而生,这是无有众生可度。

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 楼主| 发表于 2020-2-9 10:18 | 显示全部楼层
第二,生佛同体。我刚才讲了,本性是佛,师父的本性是佛,诸佛和众生具同一佛性,大家都是佛性,只不过诸佛亲证了,而我们是妄想和分别,诸佛是平等和清净,就是这么个差别。在佛性上没有任何的差别的,诸佛用的是佛性的清净平等,而我们用的是加了这个妄识了,所以我们所显相的是分别和执着。在佛性里面,无论你是在天上还是做人还是地狱,这个佛性不会增加也不会减少;你是佛,佛性也没有增加比我们;你是畜生道、是饿鬼道、是地狱道佛性也没有减少一分。哪怕以后你就是,不是哪怕,应该,你就是以后成佛了,你的佛性也没有增加。众生本来是佛,也就是说佛性是本有的,并不是说佛菩萨度众生把佛性给他的,不是这样的。再举例子,你们都听不明白,师父就给你们讲故事,好比我们的衣里明珠,我们有个夜明珠,衣里明珠,我们把它藏在衣服里自己不知道,用衣服把明珠给盖住了,来个明白人给我们说,你晚上走路衣里明珠拿出来它就会发光,不要藏在衣服里面,我们就把明珠拿出来了,我们走路自然就有光明了,光明好比我们的佛性吧,那师父就问了,这个宝珠是别人给你的,还是你自己有的呢?你的光明是你本来有的还是佛菩萨给的呢?是你本具的,因为你本来就具足这个光明,就具足这个智慧德相,只不过菩萨、佛教给我们断烦恼证菩提的方法,就好比把明珠自己拿出来就可以了,用他们所指教的方法,我们的佛性就能显现出来。所以佛菩萨的言教身教,只是我们的什么?标杆,我们就按着这个标杆去做,我们本具的佛性自然显现,不是谁给的,所以说实无众生得灭度者。大家能听明白了吧,从这两个方面,师父来给大家诠释。你们能听明白,师父没有白费力气。好,我们再看下面的经文:
何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。
何以故,就是征问之词。佛自己提出问题,为什么灭度无量无数无边众生而实无众生得灭度者呢?这里佛又一次的呼唤当机者须菩提的名字,让他注意听,下面就自问自答来解释这个问题。
众生具有的佛性和佛没有任何的差别,就是因为着相了,有我相、人相、众生相、寿者相而不能入无余涅槃。六祖说,有四相即是众生,无四相即是佛,说的一针见血。凡夫的我相,是执着四大五蕴组合的色身为我,这是凡夫执着的我相,这个我相,认为这个四大的相就是我相。这里的我相不是指的执着色身的我,而是指发心菩萨的我相,发心菩萨执着有能度的我和所度的众生,心里有能所就是我相;有我相就有相对的人相,就是所度的众生,这就是人相;所度的众生根机不同,要说不同的法,这种种的差别相就叫做众生相;执着于三祇修福慧,百劫修相好,这就是寿者相。有这四相就有分别心,有分别心就是凡夫就不能称为菩萨,这是这里所讲的我相、人相、众生相和寿者相。这个大家一定要多听几遍,就能理解了。
我们今天讲的这段经文,第一句是佛告须菩提,诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心,从这句经文一直到我们刚才讲的若菩萨有我相人相众生相寿者相,即非菩萨,这都是佛在讲如何降伏妄心的方法。可能有人就会认为,在这一段当中从来没有出现降伏二字,那降伏的方法到底在哪里呢?其实这正是佛慈悲开导众生的善巧方便。佛先教导众生发起广大心来,就是寓降伏于发广大心,换句话说,发广大心就是降伏妄心。为什么这么说呢?因为凡夫的心量狭小,所以我执非常重,时时处处想到的都是自己的得失,因此才生起了种种贪嗔痴的妄念来。我们前面讲过,妄心和真心是同一体性,起心动念了则全真即妄,这个真心变成妄心了,全真即妄,心开念息则全妄即真。所谓降伏妄心,其实并不是把这个妄心去移开,也不是把这个妄心去压伏住,不是以敌对的态度把它除掉、把它灭了,如果你能发起广大心来度化众生,发起广大心来,不知不觉中我执的心就逐渐消失了,这是用大而化之的方法不降而自然降伏了。就这么方便,就这么轻巧。
佛接下来讲,如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者,何以故,须菩提,若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨,这是以离相来度众生的方法来降伏妄心。佛让发起度化众生的广大心去普度众生,但是又不要去着度众生的相,因为菩萨见有一众生可度,这就是着相了,着相就是有分别心了,这个妄心就是由分别心而生,就是这样。
我们讲过舍利弗的公案,有个天人为了考验舍利弗发的大乘心是不是坚固,他化现一个年轻人向舍利弗来乞眼珠,舍利弗给他左眼,他说错了我要的是右眼,把右眼给他了,他又说你的眼又腥又臭不是修行人的眼,就把眼珠放到脚底下踩破,这时候舍利弗就生念了嘛,众生难度,我还是不要妄修大乘了,还是修自了吧。的确是这样,人在发了菩提心之后,如果执着我相起分别心,当遇到困难的时候就容易生起退缩的心来,在遇到顺境的时候也会生起傲慢心来,只要有我相,你用我相来修行就会生起退缩,逆境生退缩,顺境生傲慢。
总之,着相修行是没有办法降伏妄心的,只有离相来度众生一切妄心都降伏了。就像师父刚才说的,你还有一心一念去怨恨众生,还有一念去嫉妒众生,那你什么?就是已经着了相了,不要怨任何的人,是因为你有妄心的。就像师父前两天给一个居士开示,这个居士前两天受人攻击,生意上有点波折,他就生起怨别人的心了,因为他学佛嘛,师父就从佛法上给他开导,如果别人能攻击到你说明你福报不够,如果现在你还有怨恨的心说明你的慈悲心还不够,为什么不检讨自己呢?我们修行是修我们的心,借助这个机会扩大我们的心量,别人攻击你、能攻击到你、你受损失说明你福报不够,你福报够谁也伤不着你,别人能攻击你你还生起厌烦的心,说明你没压伏住你自己。这个是同样的道理,你有我相去度化众生,最后你就会退心的,因为都是妄心,所以我们要离相来度众生,这就能降伏一切的妄心了。
我们现在是修净土法门,降伏妄念的方法就是深信切愿、一心专念阿弥陀佛名号。可能大家就会说了,念佛号不也是着相嘛,这是对净土法门的不了解,蕅益大师说:“一句南无阿弥陀佛,就是本师释迦牟尼佛在五浊恶世所得阿耨多罗三藐三菩提法”,所以这句阿弥陀佛的名号就是佛所亲证的实德,它是实相。所以净土法门的下手处就是这一句名号,让我们转识成智,转识成智这就是降伏了。所以托彼名号显我自性,用这一句名号、这句实相把我们的心性、我们的自性完全的显露出来,就是这样。
有人来问师父,师父我有烦恼、我烦恼太多怎么办?师父说,念佛;也有人来问师父,说的师父我妄想多怎么办?念佛;你们生活中这些种种的不顺,只要到师父这来,师父就是回答念佛。因为这些烦恼都从哪里来?都是从你的妄想分别当中来的,我们现在转识成智,这一句阿弥陀佛的名号就是实相,你口念心听,师父不用耳听,用心听,口念心听,你的心自然和这句实相相应了,和实相相应你自然就没有分别心了,哪还有妄想?哪还有烦恼?因为你的烦恼都是从妄想生嘛,你的心和实相相应了就没有分别了,没有分别就没有妄想,就没有烦恼了。中峰禅师开示说嘛,“清珠投于浊水,浊水不得不清,念佛投于乱心,乱心不得不佛,西天有宝,名曰清珠,谓此珠,投入浊水中,入水一寸,则一寸之浊水,即便清洁,此珠入水,自寸至尺,乃至于底,则浊水亦随之而澄湛,当知清珠者,喻念佛之净念也,浊水者,喻杂乱之妄心也,当妄心杂乱之顷,能举起一念,如对慈尊,按定六字洪名,一一出口入耳,则此杂乱,自然随念寂静”,心自然清净,的确就是这样。净念和妄念大不相同,妄念是越念越起,你这一个念动了就会带起很多的念头,一个接着一个彼此不断,就像把泥扔到水里,水更加的浑浊,而这个净念就像把矾投入到水中,让水越来越清澈,乃至清澈见底,这就是说达到了念而无念、无念而念的境界了。如果念佛人不仅能够信愿持名,并且能够发起广大心来,普愿法界一切众生都能够同生极乐净土,以此正念冥熏法界,广度含灵,这正是和佛在这里讲的一样,如果能这样做念佛怎么能够不清净呢?
诸位法师  诸位居士大德
阿弥陀佛
我们今天继续学习《金刚般若波罗蜜经》,上一节课,佛简略开示须菩提所问的如何降伏其心,到后面佛还会详细的为大家来做开示说明。今天我们学习的这段经文,是佛简略开示须菩提所问的云何应住,也就是如何安住真心。下面请看经文,妙行无住分第四。
复次须菩提。菩萨于法。应无所住行于布施。
复次,复是又的意思,次是次第,凡是经中用复次二字都是和上文有一定的密切的联系,有一定的关系。上文回答云何降伏其心,本文是回答云何应住,看起来降伏其心和云何应住是两个问题,实际上是一件事,前面说降伏,如果妄心能降伏,那么真心自然而然的无住而住了,如果能安住真心,那么妄心不降而降。而且上文是讲发大愿,这里讲的是起大行,愿和行不能相离,有愿必有行,要践之于行才不是虚愿。再有,上文是讲发大心灭度无量无数无边众生,却没有说度众生的方法,本文正是说度众生的方法,所以这里用复次二字来显示上下文互相的联系。
菩萨于法,这个法包罗万象,一切事物,无论是眼见耳闻的还是心所想的都称为法,世间法、出世间法都包括在内了。
应无所住,住就是我们说的执着,心有所住了就说明你住心了,心有执着了。一切法都是有生有灭,没有自性,当体即空,了不可得,菩萨修行般若波罗蜜,菩萨修行修真智,般若真智,照见诸法都是相有性空,不应执着。我们佛法里的空不是頑灭空,它是相有但是它的本体没有的,它是没有本来,我们今天说它是没有本来的,没有本体的,都是相有,相是因缘和合但是没有本体,一会儿我们会讲这个问题。既然没有本体,没有他的本来存在的,都是因缘的组合而成的,所以应以无所住的心修行布施波罗蜜。
布施是让世间和乐,就是和睦快乐,也是出世圣法的根本。我们修出世法、修学佛法布施是根本,众生在三界之中轮转不得出离,就是由于贪爱执着自己的身体和五欲的享受,自己没有的东西要想尽办法得到,想尽办法甚至就要绞尽脑汁,由于贪心的驱使千方百计不择手段,为了得到造种种的恶业。自己有的东西,《无量寿经》当中说的非常的清楚,我们就会起悭贪的心不肯布施,甚至不肯给妻子、奴婢、家亲眷属,更甚者连自己都舍不得,更何况去帮助别人呢。没有的东西想办法得到,已经有的东西就想牢牢的守护住怕它失去,这就是我们众生因为贪爱执着所造成的,而布施正是破除悭贪的妙药。
佛给我们讲布施有三种。第一是财布施,就是把自己的财物、衣服饮食这种种的物质,自己所拥有的这些物质乃至最宝贵的生命都要施与众生,在帮助别人摆脱贫苦、困难的同时,也能放下自己对于财物甚至我们这个色身的执着,布施就是破除我们对这个我的执着。第二是无畏施,就是使众生脱离种种的恐怖,这是无畏施。第三是法施,应众生的机为大众宣说正法这是法施。我们都知道,菩萨修行六度广度众生,那这里为什么只提到了布施?六度里面,菩萨要修六度万行的,这里只提到了布施而没有说持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这五个波罗蜜,只提到的是布施,《天亲论》中说:“檀义摄于六,资生无畏法,此中一二三,名为修行住”,说的非常明白的,也就是说,檀就是布施,布施统摄了六度。


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六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-9 10:20 | 显示全部楼层
我们刚才讲的财布施,财布施包括外财布施和内财布施,外财布施就是指拿我们的财物去布施给大众,用财物来布施;而内财布施就是指用自己的聪明智慧、时间经历、还有我们的技艺来帮助大众。比如我们到社会上去做义工,到寺院里面来做义工,做一些自己力所能及的事,用自己的身体技艺来帮助社会大众,帮助大家能够安心修学,这个财布施就摄布施波罗蜜。
第二是无畏施摄忍辱波罗蜜和持戒波罗蜜。无畏施就是使大众有安全感、没有恐怖没有恐惧的心。我们和大众在一起相处难免会有利害的冲突,如果你受了委屈甚至被别人冤枉不能容忍,用各种手段去报复给你不公平的人,这样就会给大众带来恐怖,所以无畏施也含摄了忍辱波罗蜜,你为了给大众能够无畏,你就先要学会自己的忍辱,所以无畏施含摄忍辱波罗蜜。无畏施同时也含摄持戒波罗蜜,你要让众生无畏,一定要做到不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,这样你戒行清净,你的行为规范,能给大众带来安全感,能让大众安心,所以无畏施也含摄持戒波罗蜜。这是无畏施含摄两种波罗蜜,一个忍辱波罗蜜,一个就是我们讲的持戒波罗蜜。
法施,用法来布施。以佛法来布施众生必须具有精进、禅定、智慧波罗蜜。我们一个个的来讲,如果一个人怕辛苦、怕热怕冷、怕种种的辛苦就没有办法来做法布施。对众说法心无疲倦这就是在精进了,精进波罗蜜;为众生说法时,遇到种种的问题和干扰而能说法无乱,这是禅定波罗蜜;这几个师父都有亲身的感受,过去师父在这上面给大家做开示的时候,下面一乱师父这就开始有点要浮动,随着现在讲经的时间越来越长,师父讲了十年了,你们下面再怎么乱师父如如不动,禅定波罗蜜,再加上师父刚才说的精进波罗蜜,看着上面的讲一个小时,但是这一节课要备课、要准备、甚至是十几天,查各种的资料,刚才讲的精进,现在讲的禅定。再有,说法之人不但要通达佛法还要能观机施教,根据众生的根性来说,这是智慧波罗蜜,真的就是这样,越讲经你的辩才真的无碍的,大家都说师父你怎么这么有智慧,任何的问题都难不倒你。这是智慧波罗蜜,通达世出世间法。随着你的修行、随着你的发心,自利利他,在你利益众生的时候,其实你这六波罗蜜你都具足了。由此可知,财布施、无畏施、法施统摄六度。
印光大师也说:“布施即一切佛法,佛法自始至终,不外一舍字,布施即舍即放下,推之,持戒舍贪嗔痴,忍辱舍嗔恚,精进舍懈怠、昏沉、掉举,禅定舍散乱、昏沉,般若舍二边及我法二执”,这是印祖的开示。佛法不外乎舍,所以这里说布施波罗蜜也就等于说六种波罗蜜,六种波罗蜜具足也可以说包含了六度万行。
所谓不住色布施。不住声香味触法布施。
这里的所谓一词是承上文,菩萨于法,应无所住行于布施,是接着这一句。菩萨行布施时不应住的法是什么呢?就是不住于色声香味触法这六尘,这里虽然单说六尘也包括了六根和六识。六尘就是我们的眼耳鼻舌身意这六根所对的境界,色尘是我们眼根所对之境,是眼所见的一切色相,比如赤橙黄绿、还有长短方圆乃至男女的相貌等;声尘是耳根所对之境,比如悠扬的琴声、美妙的歌声、还有大街上的噪音、还有甜言蜜语、恶言相向这些都属于声尘;香尘就是我们鼻子所嗅到的一切气味,像檀香、沉香、脂粉、香水之香,臭的有世间的腐败之味,腐败之物散发的气味,这是香尘;味尘就是舌根所对之境,比如我们所尝到的酸甜苦辣乃至一切饮食的美味;触境就是我们的身根所对之境,如冷暖轻重涩滑乃至男女肉体上的接触;法尘就是这个意根所对之境。在六尘当中,我们刚才讲的前五尘色声香味触,这五尘大家还都好理解,只有法尘比较难理解的,法尘就是前五尘所落谢的影子。比如大家现在在听师父讲经,看着师父,回去以后大家就会时不时的想起师父讲经时候的神采和音声,这就是色尘和声尘所谢落的影子,就称为法尘。就是回去以后,你们想到这些像和音所谢落的影像和声音。总之,法尘遍摄了世间一切有形相和无形相一切法,所以称为法尘。色声香味触法这六种境又称为六贼,因为这六种尘境每一种都有可意和不可意,可意的,美好的外境让人一见就欢喜,比如名车、美女、漂亮的衣服、豪华的别墅,这些叫可意的,让人能够生起贪恋,不顾一切的想办法去得到去占有。而对这个不可意的、丑恶的外境让人心生厌恶,烦恼的人让你想办法去嗔恨去除掉。我们凡夫就是随着这种外境,心随境转造作恶业,祖师们说嘛,“境界无好丑,好丑在人心”,都是我们的心随着境去转变,喜欢的去贪,不喜欢的厌恶,造作种种的恶业,使得本身的功德法财为之虚耗而消失,把我们的清净心最后转变成什么?分别和烦恼,所以六尘也叫六贼。《楞严经》中说:“六为贼媒,自劫家宝”,自己把自己清净的本性给染污了,不是外境,外境不起作用的,作用是你的心。所以我们出现问题了都是怨外境,每一个人吵完架以后都是指责对方,都是说对方哪里做得不好,而没有反观是自己的心随境在转,没有保持当下清净的一念,如果你保持当下清净的一念,真的是境界无好丑的。菩萨能知六尘现象都是因为因缘和合而生,是一种虚妄的现象,都是空无自性幻妄不真的,所以对六尘的境界菩萨不取分别的心,他是以无住无著之心来行布施,这一个我们一定要学到,我们后面还会接着讲这个问题。好,我们再看下面的经文:
须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。
如是,就是指上文,所谓不住色布施,不住声香味触法布施,指上文来说的,指这一句经文来说的。不住于相,就是对一切法都不执着,一切法当然包括世间法和出世间法,一切法包含在内。菩萨不住于相布施,那具体应该怎样做呢?就是我们常说的三轮体空。
第一个是施空。菩萨布施的时候知道我、身体本空,五蕴和合的身心是刹那生灭的,没有一个真我,哪有一个能施的我呢?既然没有能施的我,就不会产生希求得到回报的心了。知道没有我了,那回报哪里呢?所以就没有一个产生回报的心。而我们凡夫都是执着假身为真有,执着这个假身为实我,由此而产生我、我所,使身心成为五欲的奴隶,在布施行善的时候,仍然是心存贪念、心存回报,结果因为身心有所系缚,不但修的功德减少了,还会因为受施者和外界的影响产生种种的烦恼。
我们在生活当中见到很多这样的例子,两个很要好的朋友,很好的姊妹关系,闹矛盾了,总会怎么说?我对他多好多好,总是想着自己对别人的好,这就是因为什么?心里有我,有我的时候,你的付出总想得到回报,哪怕回报一个感恩也是因为有我,你要感恩我,不一定是在物质上求回报,也要回报一个感恩,我对你多好,你要感恩我,你要听我的,总想得到一个回报,这就是因为有我,这就是住相布施所造成的烦恼。如果你无我了,我自己随缘去做,做自己应该做的,不住我相,不论别人对你怎么样,你不会产生这种烦恼的。正因为我执强烈,总想得到回报,哪怕一个赞扬总想得到,这就是因为有我了。
第二是受空,受就是受施之人,我空了,那受施之人也是四大五蕴假合而成的,当体即空。受施的人也不真实,他也是相有性空,没有本来没有本质的,所以应当了达本无受施之人,对受施之人也不应当有分别之心,做自己应该做的,无我、也没有受施的人这就是受空。就比如有的人在布施给穷人的时候居高临下,贡高我慢,这是我执,还有存在一个所接受供养的人,对穷的就是居高临下;还有在供养法师的时候觉得这个法师名气很大,为了法师的名气去供养,最后搞成个人崇拜。我们看现在的供养,你的名气大我就供养,你没有名气我连看你一眼我都懒得看你,我不会供养你的,这些都是有分别心的表现,这种住相布施,给大家说不能成就布施波罗蜜,哪怕你供养的再大所获的福德都很小的。佛在住世的时候,维摩诘居士他将璎珞分成两份,一份布施给法会中最贫贱的乞丐,另一份供养给最尊贵的佛陀,维摩诘居士说,“施主如果能以平等心,布施最下贱的乞丐,则等同如来福田之相”。在福田上没有任何的差别,因为什么?你没着相布施,你是平等布施,看到生佛无二的这种自性了,你看到众生是佛,那你的心也是佛心。而我们都是以相取人,以相来分别,所以我们布施时要以平等慈悲,要用这种智慧、般若智慧心去行布施,以恭敬尊重的心来行布施,这是受空。
第三是施物空。你所施的物质也是因缘和合的,都是没有自性,并不是真实存在的,你所施的金银财宝、你所施的物质,给大家说也是空的,也是相有性空的。就像师父的这个袈裟、祖衣,你们穿的衣服,师父这个就是众生供养的,师父感恩,好好的讲经,回向,以这个来供养众生。你们所施的,我们说我们的衣服,我们用衣服来做这个比喻,我们的衣服你细看,它是由一丝丝的线贯穿起来的,你们着相,认为这就是一件衣服,其实你细看它是由一丝丝的线而贯穿起来的,哪有一个衣服的本来?师父说本来为了你们好理解,哪有一个衣服的本体?你细看,一丝丝的线所连贯起来的,它是线的种种的组合,我们说因缘,它是线种种的因缘而现的这个相,你们只看相,没看到它是一丝丝的线。这个线是怎么来的?线也是棉花,一团一团的棉花组合成了一丝、一缕一缕的线。它哪有一个本体的?它要有本体,它会本来就有,也不会生也不会灭,没有生灭的,它既然会生灭,它是组合而成,就是因缘和合而成,因缘和合而成,就是没有本体,没有本体没有自性,它只是一个假相。所以佛法里面说嘛,相有性空,本来是空的,本质是空的,我刚才讲了,我们佛法里面所谓的空不能毁相的,它相是有的,但是它的本质、本体是空的。所以衣服从自性上来说是空的,它是随着种种的组合也叫因缘而形成的,等因缘不在了它也就不存在了。一切所布施的物品都和这个衣服是一模一样的,都是所现的相,都是空花水月,都是假相,当体即空了不可得,所以你们每天都在追逐着什么,都在追逐着这种种贯穿起来的假相、种种组合的假相、因缘和合的假相,看明白了,对于所施的物品我们就不应当去执着了,不要起贪吝的心,布施时欢喜布施后无悔。如果能在布施时,内不见有布施的我,外不见有受施的人,中不见所施的财物,这样布施才是真正的做到了不住于相行于布施。

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何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。
上面,佛教给发心的菩萨应当不住相来行布施,但是又担心这些菩萨怀疑三轮体空而行布施的时候修不到福德。我们听到这里可能有人也会有这样的顾虑,既然是施者、受者、所施之物都空了,我还修布施干什么?我修布施还能修到福报吗?佛为了解释菩萨们的疑惑,让他们能够安心修行,所以佛这里说菩萨不住相布施其福德不可思量,就是说不住相布施得福最多。这是为什么呢?窥基大师在《金刚般若经赞述》中说:“谓有相施者,是顺世间施,可破坏故,可毁责故,得世间果,不坚住故,是可思议,是可计量,无相施者,顺出世间,不可破坏,当得出世菩提果故,坚牢久住,情不能思,算数所不能量也,又有相施者,有其分限,是有拘碍,无相施者,无其分限,宽广无边,无有拘碍,是故得福最多,故不可以情思算数计量多少也”,这就是用有相施和无相施给我们做的一个对比。的确是这样,着相布施希求得到回报,属于世间布施,发心有限所得的果报也是有限的。你用有求的心去行布施,还是没脱离一个贪心,还是着相了。就像憨山大师在《金刚决疑》中说:“著相布施,局于有相,而众生之相,一微尘耳,纵能获福,其福几何”,你着相布施纵然能修到一点福报也没有多少的。诚拙禅师在圆觉寺弘法的时候法缘非常的兴盛,每次讲经时听经的都挤得满满的,所以有人提议建一个更大的讲经堂,诚拙禅师就决定扩建寺院,有一位很富有的商人叫梅津,他用袋子装了五百两黄金送到寺院给诚拙禅师,他非常客气地说,这是微少五百两是来建讲堂用,梅津虽然嘴里说着轻少,实际上他的心里觉得自己捐了很多,诚拙禅师收下后就忙着去做别的事情了,梅津对禅师的态度非常的不满,于是就紧跟在诚拙禅师的后面提醒他,师父我那袋子里装的是五百两黄金,诚拙禅师没有什么特别的反应,只是说你已经说过了我也知道了,禅师并没有停下脚步,这时候梅津就提高了嗓门说,师父我今天捐的五百两黄金可不是小数目呀,难道你连一个谢字都不肯吗?诚拙禅师这个时候刚好走到大雄宝殿的佛像前,他停下来对梅津说,你怎么这样唠叨呢,你捐钱是给佛祖,为什么要让我跟你说一句谢谢呢,你布施是在为你自己修功德,如果你要将功德当成一种买卖,我就代佛祖向你说一声谢谢,请你把谢谢带回去,从此你与佛祖银货两讫。谁都不欠谁的了,就一个谢谢。其实我们现在也有很多类似的情况,有些人到寺院里上香供水果,总是要先送到师父办公室的,你说了你给佛上供,放师父办公室里,师父一个也不敢吃,那是佛的,对不对,要等下来以后大众利和同均,你是供佛的,你送我办公室里,你还馋我还急我我还不能吃,所以总是想让师父说一句谢谢,知道他们在做,好像都是在给我做一样,做给我看一样。还有的到寺院里面来修布施,就是为了升官就是为了求财求平安,就像来跟佛菩萨、来跟师父做交易一样,觉得我花多少钱了你必须要满我的要求,像这样都是有相布施,修到的福报是很有限的。而无相布施,不见有施者受者,也不见所施之物,这样布施与法性相应,法性广大,我们说心性广大犹如虚空所得的福德也不可思议。所以下面佛就用虚空来做比喻,好,我们看下面经文:
须菩提。于意云何。东方虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是。不可思量。
佛问须菩提,东方虚空可以思量不?须菩提回答不可以思量;佛又问,南西北方四维上下虚空可思量不?须菩提也回答不可思量。这里东南西北四维上下就把十方虚空全包括尽了,虚空无量无边不可度量,世界之大莫过于虚空的,佛说菩萨无住相布施,所得的福德就像虚空一样无边无际不可思量。所以你的心有多大,你的福德就有多大,你的心不住相布施,它就像虚空一样无边无际不可度量。所以我们应该好好的反省一下,我们在修布施的时候,如果是用执着的心去做,心一执着,我刚才讲了,心小了,那你的功德也就小了。就像《地藏经》中说:“如但回向自家眷属或自身利益,如是之果,即三生受乐,舍一得万报”,舍一只是得万报,这是有量的,很小的,你们一听万报很厉害了,我供养一块钱能得一万块钱,如果你尽心尽责地去做,它会像虚空一样,不在乎你所施多少,而在乎你的心量有多大,就是这样。
世间人很难放下贪爱,这个贪爱之心很难放下的,布施的时候心里最牵挂的就是自己和家人,正是这样执着把自己的心局限住了,把所修的福德也给局限住了。以有所执的心做再大的事,给大家说,将来也不过是生到天上或者做国王享受富贵,还是有量的,等福报尽了还是会堕落的。修再大的福报,你只要着了相了,它就是生灭法,你用生灭的心所修的福报也是生灭的。永嘉大师说:“住相布施生天福,犹如仰箭射虚空,势力若尽还堕地,招得来生不如意”,就像我们仰箭把箭射向虚空一样,势力尽了,箭的力量尽了还是要堕落下来的,你只是得这一生几生的福报,但是我们人可是无量,以后还是要不如意的,所以有所执着的布施所修之福就是有限的,是暂时的,以后还会受轮回之苦的。而这里佛教我们无住相布施,心里没有任何的执着,用这种去行布施我们就是心包太虚量周沙界,心量扩展到无边无际,那所修的福德当然也是无量无边、不可计量的。前面讲,若菩萨不住相布施,其福德不可思量,而这里是说,菩萨无住相布施,福德亦复如是,不可思量。把不住相这里改成了无住相,看是一字之差,其实大有深意,善男子善女人已经发阿耨多罗三藐三菩提心,已经发心了,那他就有成佛的资格,佛就教他们不住相布施,以这种方法、以不住相布施来修行、来成就佛道,这里是讲以不住相布施的方法修行用功,不住相布施,以这种方法来用功必须达到无住。必须达到真心无住,没有一丝毫的住相才行,这种境界就更高的了,无住了,上边是不住,这里是一定要做到无住。
须菩提。菩萨但应如所教住。
前面须菩提问云何应住,佛简单地做了回答,做了开示,这句菩萨应如所教住,是对这一段回答开示的一个总结,就是说初发心的菩萨,应当依照如上所说,无住相而行布施就能够安住真心。大家听到这里也就应当明白,发起菩提心之后,要想不退失,要想安住在菩提心上,并不是说我们要离开人群,不是说你要躲到深山里与世隔绝,你放不下心里的执着躲到哪里也没有用。“佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角”,躲到哪里都没有用的,就是在世间去行菩萨道,和众生打交道,天天去行布施。经济条件好的我们用物质,用物质去帮助众生,生活不富裕的我们可以用体力劳动,可以用自己的特长,可以用自己的时间,尽心尽力地去为众生服务。无论是哪一种布施,在布施时能够了达施者、受者、还有所施之物当体即空,三轮体空,这些都是了不可得,心里没有一丝的执着,这就是安住真心的妙方。讲到这里有人就会想,这个修行的方法我们能听明白,也听明白了,但是因为自己的习气太重,我执的习气太重,整天不是执着这个就是执着那个,再怎么努力这一生都很难做到无住相,大家千万不要因为习气重,就对自己失去了信心。著有《金刚经讲义》的江味农居士生前常说“教宗般若,行在弥陀”,他一生持诵《金刚经》,对于《金刚经》他可以说独具心得,在讲义中他把他的金刚经注解发挥得淋漓尽致,但是他主要还是修念佛法门发愿求生极乐世界的。在他病重的时候他的同修道友为他助念,终日佛号不断,江居士安卧在床随着大家的默念,在他临终的时候,他对身边的人说,金光遍照,佛来接引了,然后在诸位道友和家人的助念佛号声中安然往生。
末法时期我们众生的根器薄弱,确确实实是的,要想靠自力修行得解脱,的确是非常之难。佛说末法时期净土成就,净土靠二力法门,我们只要信愿阿弥陀佛的大愿力,就来接引我们,所以在修行方法上,我们最好还是选择念佛法门,深信切愿,一心专念弥陀名号,发愿求生极乐世界,就像印光大师说的“即众生心,投入大觉海”,那么我们的心就直接进入阿弥陀佛四十八愿功德大海当中,依靠弥陀的大愿接引我们往生极乐世界,横超三界圆证不退。《金刚经》虽然不是我们净土法门的专经,但是对我们求生净土有很大的帮助,因为我们要想往生,就要万缘放下,一心念佛。明朝的传灯大师说,“娑婆有一爱之不轻,则临终为此爱所牵,而不得生”,更何况多爱呢,众生正是因为执着爱境,就像对儿女妻子父母、功名利禄等等有一物放不下都会障碍往生。而去除心中贪爱的方法是什么呢?传灯大师说:“杜境者,非屏除万有,亦非闭目不观也,即境以了其虚,会本以空其末,万法本自不有,有之者情,故情在物在,情空物空,万法空而本性现,本性现而情念息,自然而然,非加勉强”,就是说要除心中的贪爱,不是把你所贪爱的境界除掉,也不是闭起眼来不去看,而是要了知诸法的空性。《金刚经》正是帮助我们,认识世间一切有为法如梦幻泡影,如露亦如电,使我们看清自己所贪爱的一切,当体即空了不可得,你再怎么贪爱你也是得不到的,反而耽误往生净土的大事。你既然什么都不可能真正的得到、真正的拥有,那你心里自然就会轻轻松松的放下,而一心念佛求生净土了。这两节课是佛对须菩提所问的如何应住,如何降伏其心做简略的开示,从下节课是对这两个问题详细的回答,希望大家能够认真的学习。

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 楼主| 发表于 2020-2-9 10:21 | 显示全部楼层
诸位法师  诸位居士大德
阿弥陀佛
我们今天继续学习《金刚般若波罗蜜经》。在前面的经文中,佛回答了须菩提所问的两个问题:如何应住,如何降伏其心。古德说,菩萨但应如所教住止,一部《金刚经》大义已尽,以下是一重一重断疑。就是说到上一节课讲的菩萨但应如所教住这句为止,整部《金刚经》的大义也就讲完了,下面的经文是一重一重的断众生的疑惑。好,我们先看如理实见分第五。
须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。
这是断第一种疑。佛在上文中讲菩萨应无住相布施,担心须菩提心中会起疑惑,既然是以无住相来布施,如何能得佛的相好庄严之相呢?因为众生都认为,成佛就是像释迦牟尼佛住世那样,丈六金身,三十二相八十种好,我们大家也都有这样的种种想法,一想成佛,就想起大雄宝殿里的释迦牟尼佛,觉得将来成佛了就是像释迦牟尼佛的身相。我们每天修六度万行度化众生,心里还不能执着一丝毫的相,怎么能够修成像佛那样的庄严之相呢?佛为了断除众生的这种怀疑,所以这里举了一个话头,试试他对这个无相之义是否彻悟,于是佛就问须菩提,于意云何,可以身相见如来不?这里的身相是指佛的应身相,就是佛为了度化众生示现住世的这个色身相。佛的色身具足三十二相八十种好,具足这个色相,如来是指的法身实相。我们通过玄奘法师翻译的这句经文,我们来对比大家能更好的理解,玄奘法师翻译的是可以诸相具足观如来不?诸相具足就是指的佛的三十二相八十种好,这句经文的意思就是问须菩提,可以把佛具足三十二相八十种好的这个色身之相当成法身吗?是这么一个疑问,佛来试探一下。须菩提深达法性,知佛的应身虽然是相好庄严,但是是生灭无常之相,而法身是性、是自性、是法性、是犹如虚空、是不生不灭的,所以他回答不也世尊,不可以身相得见如来,接下来须菩提自问自答解释为什么这样说。何以故,如来所说身相,即非身相,这里的即非身相,窥基大师注解为非无相身,非就是无,就是不是无相身。这句经文的意思是说,如来所说的身相,是指三十二相八十种好的色身相,色身相是有相的,有相的色身是四大假合,父母所生,是有生有灭的,而法身是无相的,不生不灭的,怎么能把有相的色身当成无相的法身呢?所以须菩提在这里说,不可以身相得见如来。不可以用有相的生灭身,当做不生不灭的无相身的,不可以身相见如来的。
佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。
这句经文不仅是对须菩提解释的一种认定,认可,而且推而广之,不仅是佛的应身是因缘和合,当体即空,佛的色身应身相都是因缘和合,当体即空,所有一切世出世间,十法界的依正因果,染净诸相,无论凡圣,都是虚而不实妄而不真,当体即空的。所以佛说,凡所有相皆是虚妄,这句话我们也常挂在嘴上,但是真正的去行起来很难的,一遇到境界了还是执着相,没有看到他的法性的。我们凡夫今天之所以贪嗔痴的习气这么重,之所以每天被各种的烦恼所缠缚,就是因为我们执着这个虚妄之相,执着这个相,执着这个虚妄之相为实有。我们执着我们这个色身为实有,想尽办法让他长生不老,还有执着事业,执着爱情感情,执着这些亲人等等。我们每天都在为这些自以为实有的妄相而奔波忙碌,殊不知这一切都是因缘和合而生,既然是因缘所生法,未生之前本来是没有这个东西的,灭了之后也不存在,这些东西只是在生后灭前这中间的一个存在期间,它的因缘和合的假相而已,它是没有本体的,不是永恒不变的,所以凡所有相皆是虚妄。即使我们再怎么想努力去抓住,那些你向往和迷恋的这些相,这些东西最终都是会消失的,它没有本体的,因缘散了就不复存在了。也许有人听到这里心里会产生消极的想法,认为这些东西既然没有,我也不去做任何事情了,我也不去理会任何的东西了,这样又错解了佛法了,佛法是积极的,是无为而无所不为的,我们还要借假修真,回到我们永恒不变的真我和自性当中里面的,回到真我去的,这就是我们佛法的作用的。就像我们都是在求健康求长生不老,自古以来都是求长生不老,皇帝炼丹去求仙草都是为了这个色身的长生不老,我们今天学习了佛法,知道这些追求是错误的方向,这个色身是四大组合的怎么能会长生不老呢?有生必定就有灭的,四大五蕴的假合相怎么能够长生不老?不可能的。追求什么长生不老?《心经》中说,不生不灭,是我们的本性。我们应该是回归到真正的长生不老的、永恒不变的真我,我们的自性,这就是我们佛法存在的真理它的必要性。佛讲到凡所有相皆是虚妄,又怕大众堕无为坑,生断灭见了,就像师父说的着空了,着断灭见了,不去回归到真正永恒不变的真我里去了,所以下面接着说:
若见诸相非相。则见如来。
虽然世出世间凡所有相都是因缘假合而成,当体即空,但是要想见到法身实相离不开这些妄相。因为法身是无形无相,是不会自己显相的,它要是在这些妄相上显现,这些妄相又是依法性而显现的。就像我们说这个灯,它的光、亮度是从哪显的?是电的作用,这一切的现象是什么的作用?就是清净本性所显现的,一切色相之所以形成都是法性的作用,也就是我们佛性的作用。我们刚才用电来解释这个灯,它的灯光是电的作用,我们再举一个例子帮助大家理解。就像空中的白云,白云经过风的吹动,它会现出种种的相状来,或者现狮子的相,或者现山河大地的相,或者现大山的形状,秋高气爽的时候我们说白云是最好看的,现相是种种的。尽管它千变万化出各种的相状、形态,这个现相,但是它的本体还是白云,它的体性还是白云,种种的现相没有离开白云。同样,世界上千姿百态千差万别的色相,都是佛性的显现,都是自性所变现的。古德说“青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若”,说的太明白了,禅宗有一句话,“拈一茎草,就是丈六金身”,说的就是这个道理,性和相就是一体,离开相怎么能够见性呢?
但是我们凡夫从生下来,就是把性所显现出来的这种相,性显现出来的山河大地、宇宙万物、一切的假相都当成了实有,认妄为真。我们对这一切假相的分别执着就像乌云遮日一样,让我们不能透过现象见到诸法空性,不能见到诸法实相,这是我们凡夫。而二乘人认为,凡夫因为执着色相造业受报,所以要想了生死必须要远离色相,所以二乘人断我执,破有守空,破相守空。但是破有守空也不对,因为我们刚才讲了,相是性显现的,不能毁相的,相是性所显现的,性相是一体的,空有同时,性相一如,说的都是这个道理。他破有守空,所以他们虽然了了分段生死,不再六道轮回,但是因为执着空,法执未除,还有变易生死,还没有圆证菩提,所以凡夫执着有,二乘执着空,这都是误入歧途。佛在这里说若见诸相非相,则见如来,诸相就是一切的色相,是假有,非相就是真空,是我们的本体,是真空本体,这个真空不是空无所有的空,佛法里面讲的空不是空无所有的空,而是妙有真空。一切的色相都是由这个真空妙有的本体所变现出来的,这个真空本体和色相是一体的。古大德也举例子用这个来说明,“以金为器,器器为金”,什么意思?金子所打造的所有的器皿都是金,你不能毁相的,相它也是有,但是它不是实有,这些金子所做的器皿,我们做的盘子碗筷子,以金为器,器器为金,这个碗盘子,这些它有,但是它的本质是金,你不能毁相的,你只通过这个碗盘子,见到的是金的本体这就对了。你说这个相没有,那这个性可以显相的,所以真空本体和色相它是一体的,就是《心经》中说的色即是空、空即是色,色和空不是两个体,而是一体,色空不二。尽管色相千差万别,色就是空,空就是色,可见空不在色之外,何必灭色明空。所以若见诸相非相,则见如来,若见这些金所做的器皿,你就知道它就是金,不执着相,但是也不能毁相。若见诸相非相,见到它的本体,那么相就不能障蔽性。则见如来,见如来就是见性,那就何必去灭相呢,没有必要去灭这个相的,即相就见性,就是这个道理。
我们接着看正信希有分第六。
须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。
这是断第二种疑惑。上文中讲行无相因得无相果,此义甚深难信难解,须菩提担心众生,尤其是末世众生,对于此甚深之法不生信心,所以问佛不知还有人信此法吗?言说章句,就是上面所说的行无相因得无相果之法。这里所说的实信并不是悠悠泛泛之信,而是了解佛法的义理,并且信心坚固,任何的事情、任何的情况下都不会动摇,这叫生实信。须菩提在这里问佛,还有众生对佛所说的行无相因得无相果之法,能生起真实的信心吗?如果众生不能够生起真实的信心,那佛岂不是白讲了。

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 楼主| 发表于 2020-2-9 10:21 | 显示全部楼层
佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。
佛就告诉须菩提,你不要这样说,不但现在有人能对此法生起信心,就是在如来灭后后五百年,仍然有持戒修福的人,能对修无相因得无相果之法生起实信。后五百岁指的是什么时候呢?在《月藏经》中讲,佛灭度后第一个五百年是解脱坚固,正法盛行,佛弟子依照佛的遗教修行,能够解脱三界的很多,就是能够证果的很多。其中我们都熟悉的龙树菩萨,他在印度就被誉为第二代释迦。还有优波毱多尊者,他虽然出身低微却聪慧过人,十七岁的时候遇到三祖商那和修尊者的点化出家,二十岁的时候就证了阿罗汉果。他对佛教的发展贡献很大,功德几乎与佛等齐,只是他的形像不如佛祖庄严,所以被人们称为无相好佛,没有相好、相好不够。这是第一个解脱坚固,证果的多。第二个五百年就是禅定坚固,这个时期佛弟子们修四禅八定的,有修念佛三昧的,或者修数息观、空观等,虽然证果的少了,但是还有人得禅定三昧。第三个五百年是多闻坚固期,众生的根性越来越差了,人们大多舍弃修禅定,而是多研究经典。很多人通达佛法,这个时期讲演、讲经说法、注解经典的风气非常的盛行,佛教就是在这个禅定坚固期的末期和多闻坚固期的前期传到中国来的。所以在魏晋隋唐时期大乘佛教盛行,每一个道场都讲经说法,重要的经论有许多人来注疏、来做注解。据说晋朝的道安法师在讲经的时候,最少有一万多人在听法,这就是多闻坚固。第四个五百年就是塔院坚固了,也叫塔寺坚固。研究佛法的人少了,人们大多不喜欢学习无漏之法而好有漏之行,到处建塔修庙,求人天福报。第五个五百年就是斗诤坚固期,进入到这个五百年佛法就到了末法,到了末法时期,众生我执非常重,各立门户横生争端,使得学佛的人无所适从。好,我们看经文,这段经文所讲的后五百年,是指的什么时候呢?窥基大师在《金刚般若经赞述》中说:“今言后五百年者,谓于五时中皆有持戒修福等也”,也就是说后五百年是指佛灭度后的五个五百年,这五个五百年都包括在内了。意思就是说在这五个时期当中,能对行无相因得无相果之法能够生起实信的,不是寻常之人,而是持戒修福善根深厚。《大智度论》中解释说,持戒是指出家人,修福是指在家居士,出家人持戒是无畏施,在家居士供养三宝、到寺院做义工、供佛拜佛都是能够修福。这些持戒修福之人,对于本经所说的般若真空妙理能生信心,能够相信此法真实不虚。正因为佛灭度后后五百年,还有持戒修福之人能对此法生起信心,以此为实,所以佛对须菩提说,莫作是说,就是说不要轻慢众生。
当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。
这是解释佛灭度后后五百年,持戒修福之人,能够对此般若真空之理生起真实信心的原因。是因为这些人不只是亲近过一佛二佛三四五佛而种善根,而是亲近了无量千万佛而种善根,这是说善根非常非常之深厚,这些持戒修福之人亲近佛之多,所种善根之深。这里的善根指的是于佛法中种善根,种的是成佛的因,如果不于佛法中修善,你就是以恒河沙七宝布施,恒河沙七宝,无量的珍宝来布施,那你所得的果也只是人天福报,也是生灭的,也是有漏的,福尽还堕落。《法华经》中讲“一称南无佛,皆共成佛道”,念一声南无佛,就是在阿赖耶识当中种下了成佛的因,永远不坏,所以称为金刚种子,不管多长时间,哪怕是无量劫,机缘成熟遇缘就起现行,就能成佛道,这就是于佛法中种善根。就像我们平时以恭敬心来念经拜佛、供养三宝,以慈悲心平等心帮助一切的众生,这都是种善根,于佛法中种善根。这些持戒修福的人,之所以能对《金刚经》所讲的,行无相因得无相果之法能够生起实信,就是因为曾经于久远劫来,在无量千万佛所种诸善根,他们的善根都是非常非常深厚的,才能够生得起实信的心。
其实我们今天能够深信极乐世界,深信只要信愿持名就能往生净土,也是曾于佛法中种了很深的善根。我们见过好多老太太老菩萨们,临终的时候闻到了佛法,一念求生净土,所以大家都怀疑这个是真的吗?为什么我天天念佛不一定能往生极乐世界,他临终闻到了,一辈子没做什么好事,临终闻到佛法了他就能往生,这就因为什么?曾于无量佛所种诸善根,于净土法门有大因缘,一念临终他生起实信他就往生,就是这样,人的善根深厚,你不能只看眼前的,否则他不会生起深信切愿的。你们今天能够受种种的考验磨难,师父说这都是锻炼,能够深信极乐世界这都是善根深厚的,不要小看自己的,不要只看众生所造的业,其实他造的业是习气,我们本来是佛,你只要善根深厚,你有信愿的行、信愿的心、信愿坚固皆可往生。
好,我们再来看闻是章句,乃至一念生净信者。这一句经文,有的法师把它和下面一句经文,是放在一个段落里面的,就是说,“闻是章句,乃至一念生净信者,须菩提,如来悉知悉见,是诸众生,得如是无量福德”,我们按照窥基大师的注解,它和上面的一句经文是一段的,“当知是人,不于一佛二佛三四五佛而种善根,已于无量千万佛所,种诸善根,闻是章句,乃至一念生净信者”,这是窥基大师所分的段落。我们先来解释一下净信,净信就是清净信心,认为若见诸相非相,则见如来,真实可信确实无疑,心中没有丝毫的夹杂,丝毫的怀疑,这称为净信。按照窥基大师所注解的意思来讲,就是说,对此章句能够生起一念净信的人,都曾亲近供养过无量的诸佛,更何况能够生起信心乃至受持此经的人,那曾经亲近供养的诸佛更多,善根也就更深厚了。可想而知,能够对修无相因得无相果生起实信,能够修持,可见这个善根之深厚。下面又接着说:
须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生。无复我相人相众生相寿者相。无法相。亦无非法相
这里的如来是指诸佛,诸佛悉知悉见,佛是以一切种智而知,以五眼圆明而见。是诸众生,就是指那些持戒修福之人,对行无相因得无相果之法能够生起实信,乃至生起一念净信的这些人,这里说是诸众生都包括了,这些人能得无量福德。就像上文所说,所得福德犹如十方虚空一样不可思量,所以称为无量福德,这么大的福德只有佛才能知能见。我们曾经讲过的一个公案,有一个人把一朵庵摩罗花供养在释迦牟尼佛的像前,他用无住的心供养在释迦牟尼佛像前,就这么一朵庵摩罗花,他想知道供养这朵花的功德有多大,就到寺院去问比丘,这位比丘说我只是出家受戒而已,不能通达经教,你去问读经的法师吧,他就问读经的法师,法师说我还没得天眼通,你去问证果的阿罗汉吧。他就去找阿罗汉,阿罗汉入定观察对他说,你所得的福德到八万大劫还没有享完,八万大劫以后的事情我就不能得知了,我代你去问问弥勒菩萨。他就入定,到了兜率内院去问弥勒菩萨,弥勒菩萨我们知道,他已经是一生补处的菩萨了,但是他说不能知,等我成佛之后乃能知之。所以这些持戒修福之人所修的福德犹如虚空,只有究竟圆满的佛才能知能见。
何以故,这是佛自问,为什么这些众生能得无量的福德呢?佛在下面又接着自答,是诸众生,无复我相人相众生相寿者相,无法相,亦无非法相。无复我相人相众生相寿者相,这是众生不执着四大五蕴假合而成的色身是我,就是无我相,既然不执着我相了,那么我相所对待的人相也空,人相空了,也就没有众生相了,我相本无,哪里还有寿命的长短之相呢?无此四相,就已达到我空,没有我执了,无相了,知道这个色身是四大五蕴的假合,没有真我,没有真我也没有对待的人,也没有众生,色相因缘和合,所以说也没有寿者相了。它是组合,生灭法,哪有寿者相?他就不会执着了,这个都好理解。无法相,法相就是指三藏十二部诸法的名相,这些名相是让我们依照来修行的,是不可以执着的,借着文字般若,它就好比我们的标杆所指的方向,我们要到我们的方向,而它不是目的,就是说它的标杆是让我们回归到清净本性的,所以它只是一种用,但是绝不是目的,不是目的不是本来,我们只能用不能执着。所以六祖说:“无法相者,离名绝相,不拘文字也”,所以无法相就是不执着诸法的名相,不能执着这些名相的,后面还会接着加以说明。无非法相,我们先来解释非法相,非法相就是认为,根本没有可以依照来修行的佛法,非就是无嘛,就是没有可以修行的佛法,不需要三藏十二部的经典来指导修行,不能有这种念头的,所以无非法相,就是说也不能执着没有佛法、无佛法的。就像我们这个杯子一样,你不能说没有杯子,没有杯子你靠什么来喝水,大家一说空,连杯子都没有了,不对的,相有性空,杯子只是用,它没有本体。所以你不能执着法,也不能执着非法,如果说无法相就是谤法,没有法相也不对,那我们靠什么去修学达到我们的佛性,我们靠什么指导,我们靠什么指引的方向来回归到本性,所以无法相也不对,所以也不能执着无佛法。就是这样,无佛法就是谤法。对于这些行无相因得无相果之法生起净信的众生,无四相,我相人相众生相寿者相,无法相,亦无非法相,一切皆离,妄念全无,心境犹如虚空,自然得无量福德。
何以故。是诸众生。若心取相。则为著我人众生寿者。若取法相。即著我人众生寿者。何以故。若取非法相。即著我人众生寿者。
为什么无四相,我人众生寿者相,无法相,无非法相,才能称的上对行无相因得无相果之法生起净信呢?若心取相,这个相指的一切的色相,如果不取着境界之相,无论是人是物,当然也包括佛的应身相,都不能去执着的,如果你认为有佛,就像释迦牟尼佛那样三十二相八十种好,这就是什么?心取相了。执着相的人是谁呢?还是因为有我了,有了我相就有对待的人相,有了人相必然就有众生相,有了我相了,指假为真了,那他自然而然的就有寿者相了。若取法相,就是指执着佛经的文字相,这个大家一定要注意听,刚才就用这个实例来给大家说明,就是执着取法相,执着佛经的文字,其实佛讲经是为了让人,依照佛经的义理来修行成就佛道的,佛在《楞严经》中说:“如人以手,指月示人,彼人因指,当应看月,若复观指以为月体,此人岂唯亡失月轮,亦亡其指,何以故,以所标指为明月故”。我们先来解释这一段经文,就像用手、手指给你们指月,你们应该看的是月而不是看指,你们要是认为指就是月,不但亡失了,就是说见不到月亮,甚至你都把手指给误认为了,把手指误认为就是月亮。不但看不到月亮,亦亡其指,连指你都不认识了。这个比喻告诉我们,佛经就像路标,是指导我们成佛的,但是佛经的本身它不是真理,所以我们不要执着哪部经我们倒背如流,哪部经我们能把它持诵的倒背如流、讲解的头头是道,大家可以想想,能讲经的是谁?能背经的是谁?还是我,这不还是着了我相了嘛,我们刚才讲了,着了我相人相众生相寿者相都因我相而起,所以说若取法相,即著我人众生寿者,就是这样。

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 楼主| 发表于 2020-2-9 10:22 | 显示全部楼层
何以故,若取非法相,即著我人众生寿者。这里佛担心大众误认为取非法相就做到了不取法相,所以这里用何以故三个字来警示大家,不要误会取非法相就是认为无法可修。取非法相,执着非法相了,就是这个意思,认为无法可修,有的人认为这样就不执着法相了,其实这也是着相,着有不对,执着空也不对,空也是一种相,你执着非法相也不对的,也是着相。比如你教他念佛,他认为不需要念佛,我不着相,我不着相,我不需要念佛,念佛是着相他这么认为的,这取非法相了。你叫他持戒,他说没有戒可持,我不着相,我们大家经常遇到这种事情的,学佛了,每天还是该怎样吃怎样吃,该怎样喝怎样喝,你一给他讲解,他给说我不执着,我不着相,他就把这个随缘当成随便了。你看济公和尚怎么说的,酒肉穿肠过,佛祖心中留,后面大家都不知道,众人若学我,如同入魔道。不持戒他就认为他不着相,把随缘当成随便了。你教他去拜佛,他说不需要拜佛,我拜佛我是着相,这就取非法相了嘛,也是着我人众生寿者相,我们应该空有都不着的。我们看,佛讲经处处不取着,处处不断灭,并不是说你认为无佛法可修就是行无相法,如果有取着的心,无论你取着的是有还是取着的无,取着的有相还是无相,取着的有还是取着的空,取就是相。你取你就是着相了,这就会障碍你的见性。你心里应该没有丝毫的取着,一丝不挂,百花丛中过,片叶不沾身,空有两边都不着,如果不执着,虽然有相又何妨。所以真正的不取法相并不是灭除法相,而是虽广修六度而心中若无其事,不为所动,这样修行既不着法相也不着非法相,才合乎中道,才能成佛。就像六祖所说,“故修行人不得爱著三十二相,不得言我解般若波罗蜜法,亦不得言不得般若波罗蜜行,而得成佛”。用我们实际的生活修学例子来讲,就是我们平时诵经的时候不在文字上去推敲,这就是不取法相,你只管读经,一心专注在经文上,就是不取非法相。读经不去推敲文字,你只管读,这就是不取法相,一心专注没有二念,这就是不取非法相,这样时间久了,杂念越来越少,经中的真实义理自然从你的心性当中就涌现出来。
是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法如筏喻者。法尚应舍。何况非法。
这段经文是对上文的总结,不应取法,这个法包括了一切法,简单地说,就是指的有。不应取非法,非法这里指的是无。众生在修行的时候,不是执着有就是执着无,无论是有还是无,你只要取着,你只要执着了,你就著我相人相众生相寿者相,就会障碍见性的,所以佛说法和非法,皆不应取。
禅宗有个公案,赵州禅师门下有一位学人,有一天他来向赵州禅师请假到南方去参学,禅师就对他说了,有佛处不得住,无佛处急赶路,三千里路逢人,不可错举。这个学人一听马上悟过来了,不再去参学了。有佛处不住,无佛处急赶路,这就是说,有佛无佛两边都要离,有无都要离,这两边都不能着,都不能着就是中道第一义。以是义故,就是以不取两边的中道义故,释迦牟尼佛常对弟子们说“知我说法如筏喻者”,就是把自己所说的法比喻为过河的竹筏,竹筏就是用大的竹竿把它一根一根并排扎起来,作为过河用的工具,我们想想,渡过了河,到达了对岸,那就要舍竹筏登岸了,所以说渡河须用筏,到岸不须舟。佛所说的法就像渡河的竹筏一样,它只是为我们所用的,等到能度众生脱离苦海,到达涅槃的彼岸,那这个竹筏就要舍掉了,佛法也是要舍的。法尚应舍,何况非法,这里的非法,我们依照六祖大师的注解“非法者,生天等法”,所以非法解释为世间法。这句经文的意思就是说,佛法尚且要舍,何况世间等法更要舍了。其实舍法舍非法就是舍心里的执着,把对法与非法的执着舍掉,舍得干干净净,情忘则智圆矣。
诸位法师  诸位居士大德
阿弥陀佛
我们今天继续学习《金刚般若波罗蜜经》,大家请看无得无说分第七。
须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。
这里是断第三种疑。上文中佛讲到法与非法都不应取,但是释迦牟尼佛三祇修福慧百劫修相好,在菩提树下证果,而且世尊现在正广开般若之谈,正在说法度众生,以此来看,明明有佛明明有法,为何世尊还要教众生法与非法都不应取呢?佛担心须菩提心中会有这样的疑惑,为了让他断这种疑惑就提出两个问题:如来有菩提可得吗?如来有法可说吗?我们看须菩提是如何的见解。
须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。
须菩提虽然示现的是未证佛道,但是他已得无诤三昧,我们前面说过,他在诸弟子中是解空第一,他深悟中道妙理,明白修因要离相无住,证果也是离相无住,所以他回答说,无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。这里的无有定法是什么意思?《大般若经》中说:“佛得无上正觉时,所证佛法,依世俗故,说名为得,不依胜义,若依胜义,能得所得,俱不可得”,意思是说,说菩提法可得是为了随顺世间故而说,如果从第一义谛上来说本无菩提可得,所以说无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说,这是须菩提回答佛的第二个问题,如来有法可说吗?回答这个问题。《维摩诘经》中说:“乎说法者,无法可说,众生见佛成道说法,不过是佛的方便罢了”,是佛的善巧方便。在《大涅槃经》婴儿品中有这样一个比喻,在婴儿啼哭的时候,他的父母拿着黄色的叶子对这个婴儿说,你不要哭了我给你黄金,婴儿见了,听到以后他就停止了啼哭。然而黄金并不是真正的黄金,只是父母的方便。佛所说的法就像这个黄色的叶子,是佛为了度众生成佛,是为了度众生入诸法实相的方便之说。就像我们要建楼房,建楼房先画图纸,图纸是为了建好楼房的方便,图纸决定不是楼房,它是为了方便用的。大家一定要明白,佛说法是为了让众生恢复自己本具的佛性,就像我们建房子是一样的,说法就像图纸,它只是图纸,是为了方便恢复我们的诸法实相,为了恢复我们的本性,而佛法本身并不是佛性,就像图纸的本身不是房子,不是建筑物,佛法是让众生莫作诸恶、精进修行佛道的方便。就像我们刚才讲的为了不让婴儿啼哭的黄叶,就像这个图纸,都是方便,为了让众生不误解佛法,不执着在经文的文字上面。所以佛说嘛,我说法四十九年未曾说一字,一字未曾说就是表示诸法实相是当体即空,自性本如,一切了不可得,它是方便的,所以须菩提回答亦无有定法如来可说。
何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法。非非法。
这是须菩提对上文的解释。如果说有定法有阿耨多罗三藐三菩提可得,有法可说,这是执着有,未出凡情。如果说无菩提可得,无佛法可说,这是执着空,又落圣解。执着空或者是执着有都不是实相,因为妙有非有真空非空。我们凡夫不是执着有就是执着空,我们总是把有和空对立起来,就像这个杯子放在这里,大家认为就是有了,把杯子拿走,没有了,这就是空了,总是执着有和没有。杯子里有水了就说明有,杯子里的水喝完了,空了。人活着就是有,人死了就是空。我们总是执着现象上的空和有,总是对立的,而诸法实相是妙有真空,它是妙有,妙有,是因为清净本性所显的相,这个相又是因缘和合的相,所以说是妙有真空。妙有非有,指的是世间的万法都是因缘和合而生,我们刚才说了,都是因缘和合而生,没有自性,当体即空。而真空不空,指的是一切的色相之所以形成,都是法身实相的妙用。法身无相,但是它能显一切的相,所以说真空就是妙有,妙有就是真空,是一体的。你如果执着空,或者你是执着有,就不能见性。执着了,不是执着空就是执着有,不是诸法的实相,只有空有两边不着,才是中道、才是实相。所以如果心中执取有菩提可得或者无菩提可得,一动念就落入两边了,同样,你如果说有佛法可说或者说无佛法可说,一开口不是着空就是着有,菩提无相不可取,般若无言不可说,所以须菩提说“如来所说法,皆不可取不可说,非法,非非法”。如果执着有菩提可证,有法可说,这就错了,所以说非法。如果执着无菩提可证,无法可说,这也错了,所以又说非非法。就像经文所说:“若取法相,即著我人众生寿者。若取非法相,即著我人众生寿者”,无论是执着法相还是执着非法相,其实都是我执,都是错的。所以既不能执着法相也不能执着无法相,不能执着有法相也不能执着无法相,皆不可取。
所以者何。一切贤圣。皆以无为法。而有差别
上文中说,两边都不能执着,既不能执着佛法也不能执着无佛法,这里解释为什么要这样。因为一切的贤圣都是依照此法而修行而证果,只不过他们所修的程度的浅深不同的差别罢了,这里说所以者何,提问为什么两边都不能执着呢?所以者何,因为一切贤圣都是依此法而成。十住十行十回向这称为贤,初地到等觉称为圣,佛称为极圣,这里说一切贤圣都包括在内了。无为法指的就是真如,真如本无差别的,所有的众生真如都无差别,一切的贤圣依真如无为之理的修证,由于根机的不同,根机利钝的不同,他所修证的功夫有浅有深,所证果位就有贤位、就有圣位的差别,就是这个意思。就像经中举的例子,兔子、马和大象这三种动物要渡过恒河,兔子它是浮在恒河的水面上入水很浅的,马的四肢足都是在水里的,入的深一些,但是还没有到河底,而大象是四足都没入到水底了。虽说它们入水的位置不同,但是恒河水底是一样的深浅的,就是它的深度都是一样的。这里的河水就是比喻真如,众生的真如本性都是一样的,就像这里的恒河的水都是一样深浅的,只不过三种动物的腿有长有短,所以入水的位置各不相同,这里是比喻不同根机的人所证的果位的差别,这是修行所证根机的问题,但是真如本性都是一样的,不管你是贤位还是圣位,但是都是必须是依此法而成,这个是绝对无谬的。

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六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-9 10:23 | 显示全部楼层
一说到根机,我们看我们现在是末法时期,修行人的根机说真的越来越劣了,现在我们每天也读《金刚经》,但是你说修无为法叫他无住,很难的很难的。每天功德箱里放钱多了都要给我说一下,师父我往功德箱里放了多少钱,你们布施多少都要给师父说的,都是在着相,不是修无为。所以我们看现在众生的根机劣,每天读多少经都要给师父来汇报,师父今天我又读了几部经了,都不是用无为法而修行。现在根机劣,众生修证越来越难,天台宗的智者大师,师父讲净土法门的时候,经常用智者大师和蕅益大师的教导来给我们做对比,真的,没有对比你们就不知道自己的程度,我们用智者大师来做对比,智者大师在临终的时候,他的弟子就问他所证果位,智者大师回答说:“我不领众,必净六根,损己利人,但登五品”,智者大师说,如果我不是建造塔寺,不是讲经说法,领众修行利益众生的话,必定能达到清净六根的果位,所谓清净六根,就是圆教十信位。还有一次智者大师在诵《法华经.药王菩萨本事品》的时候,他入定了,寂然入定,亲见灵山一会还没有散,他还亲见释迦如来在灵山说法,他入这个定,他的师父慧思禅师给他的印证说,“所入定者,法华三昧前方便也,所发持者,初旋陀罗尼”,就是说他所入的定是法华三昧的前方便,他入这个定。还有一次,智者大师在华顶修苦行的时候降伏魔王波旬,这都是非常厉害的,非常厉害的功夫的,所以后人称他为东土小释迦。我们看,以智者大师这样的修持到临终的时候还没有证入十信位,可见修行有多难,修行有多难。幸好我们今天遇到净土法门了,《弥陀经》中说:“极乐国土,众生生者,皆是阿鞞跋致”,一讲到这师父就有精神,特别有精神的,哪怕你是带业往生,你也阿鞞跋致三不退的菩萨。我们现在一有人说,师父我是菩萨再来,阿弥陀佛,师父往生也是菩萨,那是真菩萨,你这是错觉,不懂佛理,往生皆是阿鞞跋致。我们再回来说这个高兴的事情,前两天有个居士往生了,师父八年前来的时候她对佛法还没有深刻的认识,真的没有深刻的认识,是个女众,最后出家了,最后经过自己对净土法门的信愿往生了,据她的家人说瑞相非常好的,见光了,见莲花了,她的家人说的在场的都见光了,见到莲花了。这就是我们修行净土法门的方便之处,哪怕你带业往生都是即得阿鞞跋致,皆是阿鞞跋致三不退的菩萨。第一是位不退,入圣流,不会再退到凡夫位了,不会再退到凡夫地了,入圣流了,这是圆教七信位的菩萨。第二是行不退,恒度众生,不会再堕到二乘地,不会再堕二乘了,这是圆教八到十信位的菩萨。第三是念不退,这个就非常高的了,心心流入如来果海,他的念念都是与一切种智相应。我们念念都是执着都是分别,而念不退的菩萨念念都是与一切种智相应,念念都是如来果海,这是圆教初住位的菩萨,破一品无明、证一分法身才能证得念不退,就是说最低是圆教初住位的菩萨,已经破无明证法身了,他已经见佛性,就好比见佛性的程度一样,但是他已经见到佛性了,所以说心心流入如来果海,就是这样。我们现在通过学习《金刚经》,知道了凡所有相皆是虚妄,一切的相都是虚妄相,都是妙有真空,不是实有的,它是妙有真空的,这样帮助我们看破一切有为法都是生灭的,都是梦幻泡影。我们是要回归到我们的真如本性里面,就是回归到我们的诸法实相当中去的。所以我们三归依嘛,自归依佛,觉;自归依法,正;自归依僧,净。要回归到我们清净本性当中,不染着。我们现在根机陋劣、依靠自力修证果位,说真的非常难的,但是净土法门是二力法门,你深信切愿,一心念阿弥陀佛的名号,将来往生到极乐世界,一生到极乐世界,你就是阿鞞跋致,圆证三不退,相当于初住位的菩萨。到了极乐世界可以亲闻弥陀说法,并与观音势至诸大菩萨一起修行,经中说了嘛,与诸上善人,上善人什么,大菩萨们,一起修行,这样成佛是快速的。
好,我们再接着看依法出生分第八。
须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不
世尊担心大众听闻前面所说,对于如来所说的法不可取不可说,那样会废弃佛的言教,甘堕无为坑,所以在此以事相上的有为福德与般若智慧相比较,为了让大众受持本经,欢喜流通。
三千大千世界,我们也经常解释,这是一尊佛的教化区。我们现在所见到的一个太阳一个月亮所照之处,称为一个世界,有一千个这样的世界,就是有千日千月、千须弥山、千个四大部洲、千个四天王天、一千个三十三天、一千个夜摩天、一千个兜率天、一千个化乐天、一千个他化自在天、一千个梵世天,这种千位的进升,有一千个,这样称为小千世界,这是一个小千世界,有这么一千个小世界的话,这是一千个世界,小千世界,一千个小世界,就是小千世界。那一千个小千世界称为一个中千世界。一千个中千世界就称为一个大千世界。因为它有三次千的进位,一千个世界,一千个小千世界,一千个中千世界,它有三次千的进位所以称为三千大千世界。好,我们来看经文,就是说以七宝金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙,用三千大千世界这样多的七宝来布施,满三千大千世界的七宝这么多来用以布施,世尊就问须菩提了,如果有人,用满三千大千世界的金银等七宝去布施,所得的福德多不多。
须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多
这句话挺有意味的,所以师父读的慢,非常有层次感的,须菩提回答说,甚多。须菩提知道佛问这个问题,是为了校量有相布施和我们的般若智慧哪种殊胜,所以须菩提自己提问,自己来解释这个回答的原因,答案的原因,是福德即非福德性。佛在前面问,问的是以三千大千世界的七宝布施,所得的福德多不多?这个福德指的是福德之相,要是从事相上来说,确实是有大小多少之分的,如果以满三千大千世界的七宝来布施的话,布施的财物这么多,那所修的福德当然很多了。六祖说:“心有能所,即非福德性,能所心灭,是名福德性”,修布施的人以大千世界的七宝来施,心里他有能施所施,能施所施就是有相了嘛,那他虽然布施这么多的七宝,所修的福德还是有限的,可以说是甚多,再多也是有相的,所以可以说是甚多。而如果能所心灭,那么就是福德性,福德性它是性,我们说性海,性是无相的,它是量周法界心包太虚,犹如虚空,性是量周法界,是不可以用大小多少来说的了,这是福德性。所以在这里佛问的是有相的布施和所修福德的多少,须菩提也就从福德之相上来回答的是甚多。
我们再看下面。
若复有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼
佛听到须菩提的回答,知道他已经领会到佛的本意了,于是说,如果有人受持本经,乃至只是受持四句偈,就是四句偈,并且能为他人演说,那么所得的福德,超过以满三千大千世界七宝布施所修的福德。我们刚才把福德性来给大家讲了,对不对,就是超过的,它是心包太虚的。这里需要注意的是受持《金刚经》,给大家说受持不只是读诵,受持就是领纳于心,就是真正能领会经义而得受用,受又比解更进一层,因为用心领会经义得受用,这是受;持就是行持,对于经的义理,领纳于心以后,还要照理去行,这叫做受持。如果我们每天只是读诵《金刚经》,放下经本以后,你该怎样的执着还是怎样的执着,该怎样的着相还是怎样的着相,这就不能称为受持。因为你心里的执着没有丝毫的减少,还是执着我相人相众生相寿者相,这与经里讲的义理所违背的,那就不能说是受持《金刚经》,只能说读诵罢了,口里有心里没有。
乃至四句偈等,意思是说,不只是读诵整部的《金刚经》,所得的福德超过大千世界七宝布施之福,你就是只受持四句偈,所超过得福德,也是超过三千大千世界七宝布施所得之福,有点绕口。这里说的是四句偈,有的说这个四句偈指的说是“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”说是这四句;也有的说“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”;也有的说是“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,则见如来”,这是大家对四句偈种种的认识,其实这里的四句偈不必拘泥于哪四句,不但是四句,而且三句两句,一句都可以,我们看,六祖就是听了一句应无所住而生其心,他听到这一句就开悟了。弥勒菩萨说:“若论四句偈,应当不离身”,不离身就是不离法身,意思是说,如果见法身就是受持四句偈。什么是见法身?就是无我相无人相无众生相无寿者相,如果有我相人相众生相寿者相就是见色身而不是见法身,能听明白吧。只要你能见法身就是受持四句偈,就是离四相,无论是受持整部《金刚经》还是受持四句偈,给大家说,乃至受持一句,你只要领悟到这个般若真空的妙理,能做到心无所住,不取于相,那都是叫做见法身,和福德性是一样的。就像在大海中你取一滴水,那这一滴水的味道也是海水的味道,和海水的味道是一样的。就像我们念佛法门净土法门,往生是皆在信愿之有无,对不对,我们临欲命终的时候,只要信愿具足,乃至十念,其实临欲命终一念就足够了,那我们现在的一千念一万念到最后的十念,其实就是为最后的一念来做准备的。这里也是这样,你受持一句,你只要是不离法身是一个道理的。受持是自利自度,为他人说是利他度人,如果能以金刚般若自度度人,功德广大无有边际,胜过三千大千世界七宝布施太多太多。
何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。
为什么受持《金刚经》乃至四句偈等,为他人说,所获的福报如此殊胜呢?佛在这里解释说,一切诸佛及阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出。般若是诸佛之母,《心经》中也说:“三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提”,由此可见,受持此经能够成佛。俗话说母凭子贵,金刚般若能出生一切诸佛以及无上正等正觉之法,所以受持此经,为他人演说此经,所修福德当然不是布施三千大千世界七宝所能比的。
据《金刚经持验录》中记载,唐朝的时候有位比丘尼叫做净真,她住在长安的积善寺中,平时靠乞食度日,一生中从不嗔怒,深得忍辱波罗蜜。她诵持《金刚经》达十万遍,又专精念佛法门,发愿求生极乐世界。在显庆五年,就是公元六百六十年七月的时候,她染上微疾,她就对她的弟子们说,我在五个月内,在这五个月内,十次见到阿弥陀佛,也有两次见到极乐世界的七宝莲花上面有童子在游戏,并且还曾经有位圣僧为我授记说,你来世当得成佛,尼师就对她的弟子们说了,我已得极乐世界上品往生,然后她就结跏趺坐,命终。经过这样一夜的时候这个净真尼师又醒过来,告诉她的弟子说,我已得菩萨位,遍历十方供养诸佛。和我们弥陀经中说的一样,遍历十方供养诸佛,说完就往生了,此时光明遍照寺院。这位尼师往生之前就被授记作佛,由此可见受持《金刚经》的殊胜。
须菩提。所谓佛法者。即非佛法。
世尊担心初发心的菩萨,听闻到一切诸佛和三藐三菩提法皆从此经出,又执着了有佛有法了,所以说所谓佛法者,即非佛法。这里的佛指的是一切诸佛,法是指阿耨多罗三藐三菩提法。佛上面所说的诸佛和菩提法,是随顺世间从名相上说佛与法都从此经出,从性上来说,诸佛所证的菩提法,远离诸相,不可取不可说,不应执着。如果执着有佛道可成,有菩提法可得,那又是取相了,又已经取相了,那就不是真正的佛,不是真正的法了,所以说即非佛法。经文里面处处给我们显真,所以我们要明白,一切诸佛因地修行时都能离相无住,与实相相应而证得阿耨多罗三藐三菩提,虽然能证得,但是诸佛的心中并不认为有佛道可成,有菩提法可得。正如《圆觉经》中说:“一切如来圆觉妙心,本无菩提及与涅槃,亦无成佛及不成佛,无妄轮回及非轮回”,只不过是从世间的名相上来说有佛法而已的。我们依照佛所说的法修行,但是心中不能执着有佛可成,有法可得,这样才能真的领悟到佛的本义,这样修行才能与实相相应。

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 楼主| 发表于 2020-2-9 10:23 | 显示全部楼层
诸位法师  诸位居士大德
阿弥陀佛
我们今天继续学习《金刚般若波罗蜜经》。前面学习的如理实见分第五、正信希有分第六、无得无说分第七、依法出生分第八是佛详细开示离一切相来降伏妄心,这是回答须菩提前面所问的如何降伏其心。下面的一相无相分第九、庄严净土分第十、无为福胜分第十一和尊重正教分第十二,是佛详细回答须菩提所问的云何应住,开示菩提心常住不退之法。
好,我们看经文,一相无相分第九。
须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。
这是第四种的疑问。上面佛说所谓佛法者即非佛法,佛的本意是说,如果存有佛见法见,认为佛是实有,佛法也是实有,那就是有了取着,有取着即非佛法。佛担心大众听闻之后心里会有疑惑,什么样的疑惑呢?就是佛一直在教导我们要脱离生死,要安住涅槃,而现在又说佛法皆不可取着,既然无为法不可取着,那须陀洹等果如何来证呢?怕大家会有这个疑惑。佛为了破除大家心中的疑惑,所以对于小乘四果,从初果到四果逐一来问须菩提,来给大家解惑。
须陀洹是梵语,译为入流,就是入圣流,出凡入圣,不再堕到凡夫地。得须陀洹果必须要有三个条件,要断身见、断疑、断戒禁取这三种烦恼。断身见就是不再认为五蕴是永恒不变的真我,五蕴就是色蕴受蕴想蕴行蕴识蕴,这里的色蕴是属于物质,就是地水火风我们四大所造,受蕴想蕴行蕴识蕴这四蕴是属于精神,这五蕴是构成人身的五种要素。断身见,就是说须陀洹不再认为这个四大五蕴的假合身体是实我,而我们凡夫都是执着这个色身就是真我,以致于为了满足这个色身造作种种的恶业,为了这个色身去求种种的欲望,继而就造种种的恶业,这是要断身见。断疑,就是断除对佛法僧戒律一切的疑惑,对佛法僧有坚固不变的信心,不再怀疑,也就是我们前面讲的净信。在经中说,有一个人得须陀洹果,他死了之后投生到一个屠夫家里,到了一个屠夫家里,他的现世父母就教他去杀生,因为是屠夫家靠杀生来养活身命,这叫不正业嘛,为了养活身命,他们家就要杀生,教这个孩子从小就要学会杀生,以这个为业,但是这个转世的须陀洹坚决不从命,不去遵从,他的父母就把他锁在羊圈里,他什么时候学会杀羊什么时候才把他给放出来,结果这个须陀洹就自杀了。我们看,初果的须陀洹于佛法的信不会动摇的,决不会去做恶事的。第三个是断戒禁见,就是断戒禁取见,须陀洹能分辨有益和无益的行为,对迷信的修行、无益的修行、无益的宗教仪式、禁戒、戒条等能分辨出来。比如像佛住世的时候,见到许多的外道,他们看到狗还有牛都可以生天,他就学狗和牛的一些行为,以狗和牛的行为为他们修持的戒条,像牛一样去吃草,有的学狗戒的像狗一样去吃粪,他们认为去持狗戒去学牛戒这样就能生天,就能得解脱,他不知道生天、解脱不是他们的这种无益的行为的,须陀洹不再迷信这些对修行无益的戒条了。证得须陀洹果后决定不再堕入三恶道,然而还要在天界人间要往返七次,往返七次才能证得阿罗汉果。这里佛就问须菩提,你认为须陀洹能作是念,我得须陀洹果吗?意思是问须菩提,须陀洹能否起心动念,在心里有我相,有得果的相,有这个相没有,须菩提就回答佛了,不能作是念。须菩提下面解说,须陀洹名为入流,而无所入,不入色声香味触法,是名须陀洹。须陀洹虽然称为入流,其实他是无所入,为什么这么说呢?因为须陀洹对于色声香味触法这六尘的境界相,他不起分别了,怎么来理解呢?就是他的六根接触到六尘,不被六尘的境界所转。如果被六尘的境界所转那是凡夫,就像我们今天一样,我们没有自我的,我们都是被六尘所转,见到六尘,随自己意的我们欢喜,不随自己意的我们烦恼,分别和执着,这是凡夫。而须陀洹他在六尘的境界相不起分别,他的六根接触到六尘,不被六尘境界所转,就是我们刚才说的,比如他的眼见色,眼见到的色法色尘,他的心里不去分别这个东西好看那个不好看,不像我们见到以后立刻就是分别和执着,他不起分别,也就不会生起贪爱或者憎恨,所以不被境界所转,不被外境所转。境界无好丑,好丑在人心,就是这样的,他没有分别心。由于须陀洹见到色尘不起分别,也就是说色不入心,也可以说心内无色,所以称为不入色,其他的像耳闻声也不入心,不入声尘,也不入心,鼻嗅香,同样舌尝味,身根所对的触尘,意根所对的法尘,同样也都是这样不入心,心内不起分别,也就是不入色声香味触法,就是这样。由于须陀洹断了见惑,不起分别,不入六尘,就称为入流,但是如果须陀洹心里有个念,我得须陀洹果,那就是什么?心里有入了,有入了怎么能得须陀洹果呢?所以说他已经没有分别心了,所以有入流之假名而没有入流之相可得,无相而有名,是名须陀洹。因此须陀洹这里回答,不也世尊,就是说须陀洹不能作念我得须陀洹果。大家能听明白的,好,我们再看下面的经文。
须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。
斯陀含是二果,译为一往来。欲界有九品思惑,二果圣人已断六品,还要在天上人间往返一次,来把这其余的三惑断尽才能证阿罗汉果。凡夫持戒修善,有时虽然生在天上,天报已尽转生人间,这个是被有为业所牵引的,这是有为业,所以他有往来。而二果圣人是依无为法修行,心空无我,心中没有往来之相也没有得果之想,如果他有往来之念就又是有分别心了,初果我们刚才讲了他都没有分别心了,更何况二果圣人呢?所以有一往来之名而无有往来之相可得,有名无相,他心里没有这个分别,是名斯陀含。
好,我们再看下面经文:
须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无不来。是故名阿那含。
阿那含是三果,三果圣人,译为不来。三果圣人已经把欲界的九品思惑断尽,寄居在四禅天,他已经没有欲界的烦恼,就不会再到欲界来受生,所以称为不来。三果圣人居住在四禅天的五净居天,在那里继续修行证阿罗汉果,直接出三界。像本经的译经人鸠摩罗什,我们在讲其他经典的时候,我们讲过鸠摩罗什的母亲也是出家人,她最后就证得三果,阿那含果。三果圣人已经没有我及我所的分别了,也没有来与不来的意念,当然就不会有我得阿那含果的念了。有这个念,就有能得所得,有能得所得,肯定就有我相,三果圣人已经离四相了,所以须菩提说,阿那含不会作我得阿那含的念头的,因此他回答,不也,世尊。
须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法。名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为著我人众生寿者。
阿罗汉是四果,他已断尽欲界、色界、无色界的一切见惑和思惑,了脱分段生死,不会在三界受生。阿罗汉含有三义:杀贼、无生、应供,因为杀尽见思烦恼贼,所以称为杀贼;已经了脱三界分段生死,又名无生;堪作众生福田,应受人天供养,所以又称为应供。这里说阿罗汉道,不知大家注意了没有,不是说的阿罗汉果,因为阿罗汉已经获尽智和无生智,也就是说声闻道极,在声闻道里面道极,到了顶高了,所以称为阿罗汉道。阿罗汉如果作是念,我已得阿罗汉,这就是我相人相众生相寿者相四相宛然,那与凡夫没有差别,所以须菩提说,阿罗汉必无此念的,没有我已得阿罗汉道的念头的。
世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。
须菩提已证阿罗汉果,这里他现身说法,以自己为证。什么是无诤三昧呢?六祖说:“诤是胜负心,与道相违背,变生四相心,由何得三昧”,诤就是争胜负,处处都要胜过别人,这一诤就与修行相违背了,就能生出四相的心来,着我相人相众生相寿者相,有着相了怎么能得三昧呢?三昧就是三摩地,译为正定,是离诸邪乱、摄心不散这样的境界,有争胜负的心就肯定不能得正定的,不能得三昧的。无诤三昧,就是远离人我是非之相,一心安住于寂灭平等理性中的正定,须菩提已断三界烦恼,处处都能恒顺随顺众生,与人无诤。《涅槃经》中说:“须菩提在虚空地,若有众生,嫌我立者,我当终日端坐不起,嫌我坐者,我当终日立而不移,令诸众生不起烦恼”,所以佛赞许他,说他已得无诤三昧,人中最为第一,是第一离欲阿罗汉。但是须菩提的心中并不会作念,我是离欲阿罗汉,如果须菩提心里还有我得阿罗汉道,那么须菩提他还是执着,还是有我相人相众生相寿者相,那四相具足的话就和凡夫一样,没有差别的,这样的话世尊就不会说须菩提是乐阿兰那行者,就不能称为乐阿兰那行者了。什么是阿兰那行者呢?六祖这样解释乐阿兰那行:“阿兰那梵语,唐言无诤行,无诤即是清净行,清净行者,为除去有所得心也,若存有所得心,即是有诤,有诤即非清净道,常得无所得心,即是无诤行也”,这是六祖所解释的乐阿兰那行。也就是说,阿兰那行就是常得无所得的心,心不住相,乐就是好的意思,乐是好,心与契合之意,乐阿兰那行就是心与阿兰那行契合无间,也就是证得的意思,证得阿兰那行就是无诤行,心无诤,常得无所得心,就是心已经得无所得心,乐阿兰那行。正因为须菩提实无所行,心里不执着无诤三昧可修可证,所以佛名须菩提是乐阿兰那行。因为这一段比较绕口,也比较难懂,我们来做一下总结。佛从初果到四果逐一来问须菩提,证果之人能否有证果之想,须菩提都回答不也世尊,并且最后他以自己为证明,来说明不仅一切贤圣皆以无为法而有差别,就是小乘四果、小乘圣人也是以无为法来修行而证果的,以此来破除大家的疑惑。小乘四果,一切贤圣,只要一执着我有果可证,我有法可修,这都是着相了,着我相人相众生相寿者相,有分别有执着,我们想想,有分别有执着,那和凡夫还有什么差别?怎么能称为贤圣?所以都是依无为法而修行来证果的,这就破除了大家的疑惑,从而相信如来所说,所谓佛法即非佛法,这才是真的无住妙法,只有依此法来修行,心不取着,才能证得须陀洹果,才能证得四果,才能一切贤圣皆以无为法而有差别的。


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六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-9 10:24 | 显示全部楼层
好,我们看庄严净土分第十。
佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。
这是断第五种疑。上面说小乘四果不可得,佛担心须菩提会认为无生法忍可得,小乘四果不可得,但是无生法忍可得。所以问须菩提,如来昔在然灯佛所于法有所得吗?我们看释迦如来在因地发菩提心后,经三大阿僧衹劫修行,然灯佛是在他修第二阿僧衹劫将满的时候,修第二阿僧衹劫的本师。《大智度论》中说:“此佛降生王宫,身光如灯,以至成佛,亦名然灯”,世尊当时是七地菩萨,正在修行第二阿僧衹劫将满的时候,我们刚才说过,遇佛闻法,证无生法忍而登八地,登八地就是进入了第三阿僧衹劫了,然灯佛为他授记说最后九十一劫名曰贤劫,当得作佛,号释迦牟尼,这是然灯佛为释迦如来授记的一个公案。佛问,如来昔在然灯佛所,于法有所得不?这个于法的法,我们依照蕅益大师的《金刚经破空论》解释为无生法忍,这个法指的是无生法忍。无生法忍就是能够彻悟一切法不生不灭的智慧,所以证得了无生法忍,就是能够把心安住在不生不灭的中道实相上不动不退,这是无生法忍。我们想想,如果心里还有对无生法忍存有所得的心,仍然还是生灭心,你用生灭的心,怎么能够证无生法忍?大家能听明白对不对,我们都是用的生灭的心,所以证不了无生法忍的,只有用不动的心,无住的心,无为法,才能证无生法忍。用生灭的心怎么能证不生不灭的这种无生法忍?所以这里须菩提回答,不也世尊,如来在然灯佛所于法实无所得。
须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。
这是断第六种疑。上面说四果无所得,如来因地,刚才讲的无生法忍无所得。佛担心须菩提心中有疑,那菩萨广修六度、庄严佛土难道不是有所得吗?所以问须菩提菩萨是否庄严佛土,来试探须菩提心中是否有疑。我们看菩萨在因地中广修一切的功德,六度万行回向庄严佛土,佛土是依报,菩萨将来成佛度众生,就是要到他因地修成的佛土去度众生,就像我们看到的极乐世界,七宝行树,八功德水,楼阁罗网等等这种种的依报庄严,都是阿弥陀佛因地时修种种功德所成就的。须菩提已经悟到唯心净土,只要能心净则佛土净,心要清净,那就不能着相,一着相心就有染,怎么能称为清净呢?如果菩萨心里有我要庄严佛土的心,这就有取着了,有执着了,有执着我们刚才说了,心就不清净了,心不清净怎么能够庄严佛土?所以须菩提回答,不也世尊,何以故,庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。这是须菩提解释自己为什么回答不也世尊。
佛土有四种,常寂光土,常寂光土是佛的自受用土,第二种是实报庄严土,第三是方便有余土,四是凡圣同居土,实报土、方便土、凡圣土这三土都是佛度化众生之处,四种佛土都不离自心,所以《净名经》中说,“随其心净而佛土净”,并不是离自心之外而更有依报可庄严。菩萨修行六度万行,在事相上具足庄严佛土,如果从诸法空性上来说,菩萨既然离相度众生,无住修行,不见能修所修,能度所度,当然也无能严所严,所以说庄严佛土者,即非庄严。庄严佛土是表有,属于俗谛;即非庄严是表空,属于真谛。菩萨精进庄严佛土,而心中若无其事,一心清净,既不住有也不住空,空有不住,真俗圆融,所谓严而无严,无严而严,会归中道,所以说是名庄严。
是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。
是故,是承上结归之词,也就是说,是故下面的这一段经文是对上文的一个总结,这段经文也是本经的中心思想,大家一定要好好的体会,我们也经常的挂在嘴边,应无所住而生其心,这是本经的中心思想。在本经开始的时候,须菩提请问佛云何应住,佛回答应如是住,在妙行无住分第四的时候,佛简单的开示云何应住的时候说,菩萨于法应无所住行于布施,这是简单的开示,又于后面一相无相分第九和庄严净土分第十中,佛详细开示云何应住,我们刚才讲的从小乘四果到佛在然灯佛所所得法,还有菩萨庄严净土,这种种的分析,无一不是在说明无住之义,到这里佛总结说,诸菩萨摩诃萨,应如是生清净心。
诸菩萨摩诃萨,就是本经的开头的时候讲的菩萨摩诃萨,指这些发阿耨多罗三藐三菩提心的善男子善女人。如是,是指上面开示无住之义的经文和下面我们要讲到的两句经文,不应住色生心,不应住声香味触法生心,所以如是是指上下文。清净心,清是不浊,净是无染,如果菩萨心中一念住着,有一念住着了,也不能名为清净,应该一丝不挂才能称为清净,所以菩萨广修六度万行而无住之心,这就是清净。
不应住色生心,不应住声香味触法生心,这两句是佛自己解释如何生清净心。这里的不应住色生心,生心是指生布施六度万行之心,所以清净并不是说什么都不去作,而是广修六度万行而不住六度万行之相。就像在妙行无住分第四中我们讲过的,不住色布施,不住色声香味触法布施,不住布施这才是清净。讲到这里,又使师父想到我们现在存在的一些问题,我们都说要舍,连亲情都要舍得干干净净,我们好多的居士家属来告状,师父他也不顾家,干脆叫他出家算了。师父就要找这个居士来谈话,你这是误解佛的意思了,叫你舍亲情,而且不是说叫你在事相上舍,事相上一定要行于布施,但是还要不住相,不住于心,你认认真真的去做,尽心尽力的去做,而心里没有执着没有分别,一物不住一念不住,这才叫舍。不是你什么事情都不做,所以说别人说我们佛教是消极的,是因为你们误解如来的真实义了,佛法是积极入世的,在世间要修六度万行,比世间人做到的还要好,还要圆满,我们今天叫到位,比世间人做的还要到位,但是心里不住一念,这才叫清净心,应无所住而生其心。应无所住是真空,就是不住一切有为之相;而生其心是妙有,就是生起六度妙行之心。因为真空不碍妙有,所以虽然无住,不妨生心;妙有不碍真空,虽然生心而又能无住,这就是金刚般若理事无碍,真俗圆融的中道第一义谛之行。要是能这样修行的人真的是菩萨,而且是菩萨摩诃萨。无住生心,生心而无住,这就是金刚般若,就是这样。
我们凡夫之所以是凡夫,全在一个住字上了,六根接触六尘,我们刚才讲了,眼见色而住于色起分别,耳闻于声而住于声,乃至于意根对法尘而住于法,我们对色声香味触法,对这些六尘,我们的六根对这些六尘,我们是什么状况?处处有住,处处被粘住,被它系缚住了,以至于我们的自性全被六尘所捆绑,所遮蔽住了,被它遮蔽住了不能显现,这就是我们凡夫。其实我们的自性光明没有减少一分的,时时刻刻存在的,只不过我们就因为有住,住于六尘,被六尘束缚住了,我们的清净本性、大圆镜智不能显现出来。如果六根对六尘能像大雁飞过河面,我们试想一下,大雁飞过河面,飞过之后,河面上不留任何的影像,轻风吹过竹林,风过以后,竹林归于寂静,不留有任何风的声尘的影像的,这样就是无住的功夫,这样熏修就能转识成智,你们一定要锻炼的。念佛法门也是这样,任何事情无住,我就是这一句佛号,这一句佛号就是万德洪名,和我们的清净本性是相应的,就是我们清净本性的映照。当你念这一句佛号的时候,我就只是这一句佛号,别的和我没有任何的关系,六尘不住,就在这一句佛号,这叫念兹在兹,就是这样,这是凡夫有住于六尘。二乘之所以为二乘,也是在一个住字上面,二乘圣人虽然不住世间法了,但是他住涅槃上面了,他住涅槃所以沉滞化城不至宝所,《法华经》把这个说得非常的清楚,因为他们所证的涅槃不是究竟涅槃,不是真实的法性,所以称为化城,但是他们自认为究竟,他们停留在修行证道的半途中,不能真正了脱生死登涅槃岸。权教菩萨也是有住,他们虽然修六度万行,但是住着在事相上面,还执着能施之我,受施之人,所施之物,所以三轮未空,不到彼岸。佛在这里说,应无所住而生其心,正是教导大家不住六尘布施之相而生六度万行之心,这样修行才是第一义谛之行,才是我们说的菩萨摩诃萨。
我们大家都知道,六祖就是听闻《金刚经》中的这一句“应无所住而生其心”而开悟的,他开悟后说:“何期自性本自清净,何期自性本不生灭,何期自性本自具足,何期自性本无动摇,何期自性能生万法”,六祖悟道就是由此悟入。可见应无所住而生其心这句经文的确是《金刚经》的心要,受持《金刚经》的学人,应对于这句经文要用心体悟,如果真能明白无住生心之理,当我们要面对苦境和乐境、顺境还有违境的时候,忙时也好闲时也好,真的都不妨碍我们自性的显现的。那么穿衣吃饭无非本地风光,送客迎宾尽露当人面目,所谓尘尘是宝,法法皆真,哪有一法不属无住真心?哪有一物不彰显实相妙体呢?所以我们一定要会修行。六祖说:“住色生心即是妄念,不住色生心即是真智,妄念生则暗,真智照则明,明即烦恼不生,暗则六尘竞起”。其实修行说起来不难,你只要按照经文当中佛的教诲去应对去做,就能做到,什么原因?因为本性光明我们本来具有,所以不难,要是说没有,你从外面搬来,从外面问人借来,从外面去求来,那难。你本来具有,你只要按照这个方法去做,自自然然的转识成智,他就影现出来,光明就放出来了,所以我们真的应该弃暗投明,按照佛说的去做,应无所住而生其心,你们锻炼着去做,用念佛的方法,用你们所修的方法,你们去对照,你们去做对做,非常快速的。只不过什么呢,大家习气重,狡猾,不肯放弃这些虚假的享受,不肯放弃这个梦,不肯放弃这个美梦,如果你肯放弃这个美梦,知道这个是暗,你就放掉他,向着光明去做,按照佛说的去做,应无所住而生其心,真的你一天一天的进步,一天一天的增长智慧。就像师父现在念佛,只要境界过来了,念佛,不想别的,不要想办法我怎么去解决,不要想,就是应无所住而生其心,自自然然的烦恼也没有了,因为你无所住了,不执着了还有烦恼吗?有烦恼是因为你执着,你这么念佛,心性打开了,智慧出来了,光明出来了暗则退,明来暗则退,就是这样。
好,我们看这一段的最后一段经文。
须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。
这是断第七种疑。佛的报身相好庄严,就像我们赞佛偈中说,“阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦,白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海”,这是形容阿弥陀佛的报身相,这个赞佛偈说的是阿弥陀佛的报身相,那么报身相如此的相好光明,不同于其他的相,难道也不能取着吗?佛为了破除大家的这种疑惑,巧妙的设下此问。

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 楼主| 发表于 2020-2-9 10:24 | 显示全部楼层
譬如就是比喻,佛要用比喻来说明上面、前面所说的法,让人更容易理解,以喻显法。有人,就是指发菩提心修菩萨道的人。须弥山我们都知道,译为妙高山,是金、银、琉璃、水晶四宝所成,它下达到金刚际,上至忉利天。须弥山的最高处就是在忉利天,忉利天还是地居天,他们以须弥山为地,须弥山顶上至忉利天。此山四周有八山八海环绕,入水八万由旬,出水也是八万由旬,由于须弥山的高度超过群山,所以经中也称为须弥山王,须弥山王是对其他山来说的,超过一切的山,它称为须弥山王,在这里比喻菩萨所证报身之大。佛这里就问须菩提了,有发菩提心修菩萨道的人,所得报身像须弥山一样高,你认为这个报身大不大呢?须菩提回答,甚大世尊。佛的报身是菩萨多劫修行六度万行功德圆满才能证得的,所谓无边相好身,报身虽然有形相,但是只有证得初地以上的菩萨才能见到的,须菩提是就这个报身的身相来回答的,他是指这个报身来说甚大的。须菩提这里深知佛的用意是不应住于报身的身相的,所以他下面又加以补充解释,佛说非身,是名大身。这就说明他深解佛的本意,深解般若之理了,所以他回答,佛说非身,是名大身。这是一个对照说明,大家仔细地听,非身是指的无相身,无相身就是指的法身,清净法身,大身是指的报身,圆满报身,证得了清净法身就是证得了佛果,证得了佛果以后必然会有高大的报身。证得佛果就会有高大报身,但是对于无量相好庄严的报身不能存有所得的心,因为存了有所得的心,你心里就有住了,心里有住怎么能够证清净法身呢?能听明白了吧,你有住了,你就证不了清净法身,证不了法身,你怎么会有甚大的报身呢?还是说的无住,对不对,所以未证法身,也就不能得甚大的报身。所以菩萨不应该对报身的身相有所取着,你一取着你就证不了法身,也没有甚大的报身了。不能取着的,虽不取着,也并不是不得此殊胜的果报,只要无所住而广修六度万行,就能证清净的法身,必然你就得无量相好的报身,所以佛说非身是名大身。好多人把这一段都误解了,非身是指的法身,证法身必须要清净,你有执着了证不了法身的,证不了法身怎么能得报身呢?佛在上面一段经文已经说明如何生清净心,这里又以比喻来说法,无非是让大家更加明了应无所住而生其心,从而在修因时就能不住六尘不取我相,而生清净心了。
诸位法师  诸位居士大德
阿弥陀佛
我们今天继续来学习《金刚般若波罗蜜经》,我们看无为福胜分第十一。
须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。
前面讲的是无住之理,这里引用比喻来校量显示般若无住功德的殊胜。恒河也叫殑伽河,译成中文的意思就是天堂来河,印度的恒河就像我们中国的长江黄河一样灌溉全国,古时的印度人,包括现在的印度人也是这样视恒河为圣河,如果能见到恒河或者能到恒河里去沐浴其福无量。现在我们的通讯都非常发达,我们看印度人死了以后都放到恒河里,由上游漂到下游,旁边的人就在旁边沐浴,一点都不受影响的,因为他们都把恒河作为圣河。恒河的沙子非常的细,沙子细沙子的数量就会越多,印度人都把恒河当作母亲河,对恒河也是非常熟悉的,所以佛在说到数量极多的时候,就经常用恒河沙来作比喻。这里佛问须菩提,比如恒河中所有的沙子,那每一粒的沙子都化作一条恒河,会有无量的恒河,这无量的恒河中它里面的沙子多不多?须菩提就回答了,甚多世尊,但诸恒河,尚多无数,何况其沙。我们想想,一条恒河中就有无数的沙子,这些沙子都化成恒河就有无量无数的恒河,这无量无数的恒河中所有的沙子,这个数量是无法计算的,所以这里须菩提回答了,甚多。
须菩提。我今实言告汝。若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不。须菩提言。甚多。世尊。
我今实言告汝,实言是真实语,不可不信,是为了让人知道,下文持说《金刚经》的福德胜过这里所说的福德,这是真实语。尔所,就是如许的意思,用我们现在的话来说,就是这么些的这么些个。佛对须菩提说,如果有善根深厚的男子女人,能以满恒河沙数三千大千世界的七宝布施,得福多不?须菩提深解佛意,知道佛是要借有为法所修的极大的福德来与无为法所修的福德校量,来显示般若无住功德的殊胜,所以回答,甚多世尊。
佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。
受持此经乃至四句偈,这个意思我们前面讲过了,不再重讲。上一次是用一个大千世界七宝布施的功德来校量,而这里是用无数三千大千世界的布施功德来校量,虽然同是校量显示般若智慧的殊胜,但是这里所举的有为福胜要多的多,也更显持说此经、持说四句偈这个功德的殊胜。弥勒菩萨说:“说多义差别,亦成胜校量,后福过于前,故重说胜喻”,所以这里从语言上看是重复,其实从意义上来说并不重复,言重意不重。可能有的人就会心生疑问,为什么前面不用恒河沙数的三千大千世界七宝布施,来校量显示般若智慧的殊胜,前面只是用一个大千世界七宝,这里有满恒河沙数三千大千世界的布施来校量,显示般若的殊胜,为什么这里才用呢?这是因为前面还没有说到四圣果不作念、然灯佛所于法无所得、还有佛土不严而严、佛身无证而证,而现在从各个方面广说无住之义,为了让大众对此无住之义能生信解,所以这里来举此喻,显示无住持经功德的殊胜。为什么受持如此少的四句偈所修福德,竟然能超过用满无数三千大千世界七宝布施所得之福呢?说真的,这个福德确实是不可思议,如果佛不为我们说出这个原因,我们真的是很难相信的。六祖在《金刚经注解》中说:“布施七宝,得三界中富贵报,讲说大乘经典,令诸闻者生大智慧,成无上道,当知受持福德,胜前七宝福德”。
我们从两个地方来说,第一从自度来说的话,如果布施的时候不能做到无住,那么你布施的再多、修的再大也是有漏的功德,有漏的功德,生灭法的嘛,只能得三界中富贵的果报,在天上人间享福,不能脱离六道轮回。而受持《金刚经》乃至四句偈,能开智慧,能知轮回可畏,继而求脱离。布施时能够无住而行,行布施不住六尘、不取四相,这样成佛有份。一切贤圣皆以无为法而有差别,无住而行成佛就有份了嘛,这是从自度来说。从度他来说,布施给人七宝仅能利益人的色身,而为人演说《金刚经》能够让人增长慧命,帮助人解脱生死,所以说而此福德胜前福德。受持为人演说此经的人,不但能得如此殊胜的福德,而且其说法之处会有天龙护持,尊重护持的。
好,我们再来看尊重正教分第十二。
复次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。
随说有六种含义。第一是随说之人,就是演说《金刚经》乃至四句偈的人,无论是僧俗圣凡都可以。第二是随说之机,无论是根机利钝,说法的人可以根据听经人的根机,或深说或浅说,或者深入浅出来说。第三是随说之法,就是不论说多少,也不定章句前后,也可以广说也可以略说,四句偈哪怕一偈。第四是随说之处,这个就更方便的了,不论是城市还是乡村,不论是山林还是闹市,只要有因缘都可以说。第五是随说之时,不管时间长短,白天或者是晚上。第六是随说之众,无论是一人也好多人也罢,只要机缘成熟,随时随地都可以说。
当知此处,当知就是警诫大众,警诫之词,不可以轻视的;当知此处,此处就是讲经之处。一切世间天人阿修罗,皆应供养,如佛塔庙。三界之内有六道众生,这里为什么只指出了天人阿修罗?这是三善道的众生,这三善道的众生都应当供养说经之处,为什么没有提到饿鬼地狱畜生呢?这是因为地狱道的众生,由于堕入地狱,我们都知道受苦无穷,嗔恨心让他们时时刻刻感受到刀剑寒热之苦,邪思邪见重,接触不到佛法,不能修学佛道;鬼道的众生被饥渴所逼迫,五百年不闻浆水之名,无心向道;畜生道的众生愚痴成性,无所觉知,也不知道修道。所以只有三善道的众生苦乐交参,才能发心修道,广修供养,所以佛这里举出三善道的众生。所以我们一定要借助这个人身的机会,赶紧修佛向道,给自己积功累德。
供养有两种。第一是事供养,就像我们以香花、灯烛、幢幡、衣服,佛经当中提到的四事,经常提到的四事供养,衣服、医药、饮食、卧具,这都是事供养,还有包括合掌礼拜,这都属于事供养。第二种供养叫做法供养,就是通过读经听经,明理之后如法修行,为他人演说,无论遇到什么样的困境,甚至危及到生命也不舍菩萨行,也要行菩萨道,不退失菩提心,这称为法供养。这里的供养包括了这两种,皆应供养,如佛塔庙,包括了这两种。我们对塔庙都有一定的误解的,我们来解释一下,佛塔是供养佛舍利之处,庙含有貌的意思,就是外貌的貌,就是供养佛像的地方。我们不可以离开塔庙的,因为我们见到佛像了就会反闻闻自性的,通过佛像就能把我们的性德完全的引发出来,知道我们的性德和佛等无差别的,这个庙是供养佛像的地方。能说能解能行金刚般若的人般若在心,就是此身之内有如来法身舍利犹如佛塔,心内有如来法身犹如佛庙,这就是供养塔庙。供养塔庙我们每个人都能做到,像我们这地方有迦叶佛的舍利塔,里面也供奉释迦佛的舍利,供养两尊佛的舍利,我们好多居士都去绕塔,在大雄宝殿里我们都能拜佛,这个我们都能知道。但是对于说经之处大多忽视,不知恭敬不知供养,所以这里佛举塔庙为例,来说明说经之处和塔庙是一样的,皆应供养。《大般若经》中说:“帝释每于善法堂,为天众说般若波罗蜜时,有时不在,天众若来,亦向空座作礼供养而去”,帝释代佛讲般若经,有时不讲经的时候,天众从这路过,天众来了也向讲经的这个地方来礼拜,我们后面会讲到,犹如佛在是一样的。对说经之处我们讲了尚且如此恭敬,那对说经的人就更应该恭敬了,但是这个讲经的人千万不能着相,不能存有我应该受大家恭敬,我为大家付出了多少,不能住心的,有住了,皆不是无为法。六祖说嘛,“以无所得心说此经者,感得天龙八部,悉来听受,心若不清净,但为名声利益而说是经者,死堕三涂,有何利益”。师父常用此经来警示自己,就是应无所住行于布施,做自己应该做的,做完以后就像空花水月,百花丛中过,片叶不沾身,心无任何的挂碍。我们讲经的法师,不仅是讲经的法师,我们做一切事情的时候,一定要应无所住而生其心,这样才和佛的教导相应,这样才是受持此经。所以听经之人不可不存恭敬心,而说经之人应远离名闻利养,我们再说都不可以着相,听的也不可以着,讲的也不可以着,都不能着相,就是这样。

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六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-9 10:25 | 显示全部楼层
何况有人尽能受持读诵。须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。
何况一词,显明尽能受持读诵整部《金刚经》的人,更胜于上文中所说的随说之人,这个好理解,虽然这里只说到了受持读诵,为他人解说也包括其中了,因为这部《金刚经》是为大乘者说,大乘必然是自利利他的,所以也包含了为他人解说。
当知是人成就最上第一希有之法,最上就是指的佛的法身,法身清净圆满,我们说嘛,圆满法身毗卢遮那佛,清净圆满,无漏无为,世出世间没有一法可越其上,这是最上。第一就是指佛的报身,佛的报身万德庄严,殊胜无比,众圣之中堪称第一。希有就是指的佛的应身,众生应以什么身得度,佛就现什么身而为说法,世间希奇少有,所以称为希有。最上第一希有就是说能够受持读诵《金刚经》的人,又能为他人演说全经的人,能够受持能够演说的人,必能圆满成就佛的三身,就是法身、报身和应身,能够圆满成就三身。
若是经典所在之处。即为有佛。若尊重弟子。
《金刚经》所在之处,这一句就给我们说了三宝具足,我们看,经典这是法,即为有佛是佛宝,若尊重弟子就是僧宝。《大般若经》中说:“般若所在处,十方诸佛常在其中,故即为有佛,此处乃有文殊普贤等,非止舍利弗目犍连等诸大弟子”,就是《金刚经》所在之处就有佛在,佛所在处就有这些助教的,帮助菩萨教化的这些诸大弟子围绕,帮助佛教化的来示现的这些大菩萨们也都在围绕,所以《金刚经》所在之处非常的殊胜,当然应该恭敬供养。
我们在开始讲正宗分的时候讲过,正宗分的第一部分就是从第二分到第十六分,这是它的第一部分,第二分到十六分是开示降住其心、彰显般若的妙用,那么到这个地方,开示降住其心就介绍完了,从下面如法受持分第十三到能净业障分第十六,十三、十四、十五、十六这四分是讲般若妙用,就是彰显般若的妙用。
好,我们来看下面的经文,如法受持分第十三。
尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。
须菩提听佛讲《金刚经》所在之处则佛在,而且持说此经功德非常的殊胜,所以请佛开示经名以及如何奉持,让现在及将来的众生都能够得到利益。
佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。
佛开示此经的名字是《金刚般若波罗蜜》,这里佛用金刚来比喻般若,以金刚的坚固、光明、锐利来比喻般若的体相用,我们一个个的来解释。般若之体就是实相般若,实相无相,不可破坏,就像金刚坚固不坏,般若之体金刚坚固不坏;般若之相这是文字般若,能照一切理,照有则有妙,照空则空真,照中道则中道圆融。就像金刚的光明能破一切的昏暗,这是比喻般若之相;般若之用就是观照般若,能断一切的烦恼,触我,着我了,触我则我丧,丧命的丧,般若之用了,有我了,则我照空了,触我则我丧,触法则法亡,触空则空灭,能空四相、破二执、断三惑、显三空、证三德,就像般若的锐利能坏一切物。佛用金刚来比喻般若,让大家对于般若之义更容易明了,自然能到彼岸。用金刚来比喻体相用,般若的体相用。
以是名字,汝当奉持,须菩提问了两个问题,一个是经名,佛答了金刚般若波罗蜜;第二个是如何奉持,以是名字汝当奉持。是让人因名会义,金刚般若波罗蜜,以是名字汝当奉持,也就是从经名上领会般若之义。众生因为不明般若,处处着相,不能脱离生死苦海,到达涅槃彼岸,佛教导众生用金刚般若,在割不断处来割断,在舍不下的地方能舍,在放不下的地方能放,这就是奉持,所以说以是名字汝当奉持。这是回答第二个问题,如何奉持。
所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。
有的经文后面还有一句,是名般若波罗蜜,现在有的流通的版本中,还有是名般若波罗蜜。依照《乾隆大藏经》鸠摩罗什的译本中呢,没有这一句是名般若波罗蜜,所以我们这里依照《大藏经》中鸠摩罗什的译本来讲解的。我们看还有一种本子就是叫古本,我们查阅了窥基大师、六祖他们用的本子是古本,我们现在用的本子是《乾隆大藏经》当中的鸠摩罗什的译本,好,我们把这句经文再给大家再读一遍:所以者何,须菩提,佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜。佛一直在讲离一切相,而在上一句经文中,却又让大家依照般若波罗蜜这个经名来修持、来奉持,那有的人问,这不是着相了吗?我们看下面,所以者何,这是为什么呢?佛在这里加以解释:佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜。这句经文是什么意思呢?蕅益大师在《金刚破空论》中说:“金刚般若,破惑,惑无不尽,照理,理无不显,体即非破非显,以般若离一切相,即一切法,非别有法名般若故,一切诸法皆般若故”。就是说般若离一切相,即一切法,这里也是这样,这个即非般若波罗蜜,应当从般若波罗蜜中去做,它不是两回事,简单地说,就是当即名字以离名字,我们依照金刚般若波罗蜜这个经名去奉持,心中还不能执着这个名字相,所谓空在有中,不是灭有以明空。如果不明白这个道理,心里执着这个名字相,那就是取法相了,若取法相,即着我人众生寿者,怎么能说是奉持金刚般若波罗蜜呢?所以我们刚才解释如何奉持的时候,师父就留尾了,留尾巴的尾了,师父留尾了,我们如何奉持金刚般若波罗蜜呢?就是我们做一切的事情,离一切相,即一切法,以金刚般若的智慧,当即名字以离名字,离一切相即一切法,这就是金刚般若的智慧。如果我们还取法相,还取名字相,有我人众生寿者,这就不是奉持金刚般若波罗蜜了。我们听经也是这样,离文字相,离语言相,离心缘相,用清净心去听,多听,自自然然的你的般若智慧、你的真心也就显现了。你非得要用执着的心去听这一句是什么意思,那一句是什么意思,甚至带着分别心去听这个讲的好不好,那个讲的对不对,说真的,你这就是在着相,着相只是世间的学问,还是生灭法,和金刚般若波罗蜜不是一回事,那你听经听的再多只是给你种下了阿赖耶的种子、学佛的因缘,但是和觉悟是两回事的。
好,我们再看下面经文。
须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。
从这段经文往下,佛以金刚妙慧扫除一切圣凡执情,以彰显般若离相的妙用。这一段经文讲的就是离言说相,这里佛问须菩提,如来有所说法吗?我们依六祖的注解,佛问的是如来说法心有所得吗?也就是佛说法的时候执着说法的相吗?须菩提知道如来说法心无所得,所以他回答,世尊,如来无所说。大家一听到这个都糊涂了,明明如来在说法,怎么无所说的呢?这个无所说的意思大家不能理解为沉默一句话不说,无所说的意思就是如来虽然说法,但是心无说法的执着,心里无所得。我们一听经都作笔记,我们一听经就把他牢牢地执着在心里,有所住了。所以我们说离言说相、离文字相、离心缘相,就是用清净心去听。这里佛说法也是这样,如来虽然说,但是他心里无住,所谓终日说而无说,所以佛入涅槃的时候文殊师利菩萨请佛再转法轮,佛就问文殊菩萨了,“汝曾见我转法轮耶,吾成佛四十九年,未曾说着一字”,他心里没有一丝的执着,一丝不挂,就是这样。所以我们要懂得,般若离言说相,正如《黄櫱心要》中说,“终日说,何曾说,终日闻,何曾闻,你们终日闻何曾闻,我们不执着言说相,不执着文字相,以无所得的心来修,才能证无生理成无上道。你要是会听经,听经都能成佛,六祖就是一句应无所住而生其心,马上放下,开悟了。你们天天听天天做笔记,有的法师说,请把笔拿出来做好笔记,开始做笔记,大家都慌慌的去做,我们都落的什么?落的文字相。但是听一定要听,讲也要讲,但是一定要知道,是从心里要无着,没有一丝的执着,终日说何曾说,终日闻何曾闻,不能执着语言相,不能执着文字相,就是这样。
须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界。非世界。是名世界。
这里讲的是离依报之相。三千大千世界是佛教化众生的国土,也是佛说法之处,佛教化之处,不但佛所说之法是无说而说,就是佛教化的国土也是幻妄不真。佛这里举出了依报,是为了让当机者和大众于法法之上会取般若,离一切差别之相而见平等实相,所谓郁郁黄花无非般若,青青翠竹尽是真如。所以佛问须菩提,三千大千世界所有微尘多不多?须菩提回答甚多,佛开示说,诸微尘,如来说非微尘,是名微尘。微尘是这个世界散为微尘,微尘本来没有,是将世界分散而有的,它分散的,本来不存在的,我们的微尘本来也是不存在的,它是因为分散而有的,也是因缘所生,没有自性的,当体即空。所以佛说诸微尘,这个是随顺世间俗谛而说的,不坏假相;如来说非微尘,这是依真谛而说,微尘是因缘和合而生,没有一个实有的微尘,也就是说,微尘没有自性,当体即空,所以说是非微尘;从真俗二谛圆融,空有不着,中道实相上来说,所以佛又说,是名微尘。微尘既然如此,世界也是这样,世界又是由众多的微尘所和合而生,积聚而成的,所以世界也是因缘和合而成,和合而成当然没有自性了,当体即空。如来说世界,这个是从世界的形相上来说;非世界是从世界的空性上来说;是名世界,这就是从空有不二的中道妙理上来说。所以说,无论是小到微尘还是大到世界,既不能执着它有,又不能执着它空,空有不着,才能见到实相。
须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。
这是从佛的正报身,刚才是依报,这从正报来讲的。三十二相是应身佛,是佛在因地修福所成的正报身,我们常说的三祇修福慧,百劫修相好,佛的三十二相是以修福为因感得的果报体。由于众生大多执着自己的正报身为实有,我们都是执着我们的这个报身为实有,佛不知须菩提是否已经领会到般若离相之用,所以这里举自己的正报身为例来试一下,来看一下须菩提他领会了没有。须菩提已经领悟到佛的应身虽然是相好庄严,但是也是有为的生灭之法,也是因缘和合而成,不是实有。如果对佛的三十二相存有所得的心,还是着相了嘛,那怎么能见性呢?所以须菩提这里回答,不也,世尊,不可以三十二相得见如来。不可以三十二相得见如来的,三十二相见如来还是执着了,执着了相有,还是执着了,因为他是相有性空的。

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六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-9 10:26 | 显示全部楼层
好,我们来看下面怎么解释的。
何以故,这是为什么呢?下面须菩提来解释。如来说三十二相,是指佛为度众生所示现世间的三十二相,这三十二相是显有,因缘和合;即是非相,三十二相是佛修福的因缘所成,有生有灭,没有自性,当体即空,这个是显空;这三十二相虽然不是法身实相,却是依法身理体所起的妙用,因为用不离体,体不离用,体用相即,所以说是名三十二相。也就是说,如来说三十二相是显有的,即是非相是显空,是名三十二相是显空有同时的中道实相。大家能听明白的,我们来总结一下,世间的一切诸法,大到世界小到微尘,包括佛所说的法以及佛的三十二相,凡是有为法都是因缘和合而生的假相,相有性空的,没有自性。这一切的诸法又都是依法身理体而起的妙用,就像《心经》当中说的色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,就是这样。这一切的诸法都是因缘和合而有的假相,没有自性,但是这一切诸法又都是依法体理体而起的妙用。就像我们刚才说的,离一切相,即一切法,你通过现象,不执着空也不执着有,你就会见到诸法实相,它都是依我们自性的理体而显现出来的,自性理体的妙用。所以我们只要不执着一切诸法有,也不执着一切诸法空,非常的关键。你不能执着有的,我们现在好多人不执着有了,他执着空,但是空有都不能执着,那么一切的诸法无非常住法身。正所谓,若人识得心,大地无寸土,那么般若离相妙用也由此而彰显。
须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。
我们世间人最看重的就是我们这个身体生命,我们的身命。佛在前面以布施七宝来与持经的功德校量,布施七宝的功德很多,但是还是属于外财,相对于我们的生命还是比较容易做到的,身命是属于内财,布施就更难了。我们看到好多的居士,在有病的时候都来找师父,师父我把我所有的钱都捐了,只要能让我的身体好,让我还能多活几年。所以我们看,布施在关键的时候,他为了保命还能去布施外财,财物外财,但是你叫他布施生命这就是非常难的了。所以这里的校量是更进了一层,用生命来布施,就像水涨船高,更显持经功德之殊胜,也表明离相的妙用。这里说了,如果有人以恒河沙等的身命来布施,这个数量是非常多的,布施身命但是妄心不除、四相不空,还是着我相人相众生相寿者相,仍然还是生灭法,还是生死的因,所修福报再多,也只是在天上人间享福,而且我们刚才说了是生灭法,生灭法有生就有灭,那他也有福报享尽的时候。如果受持此经乃至四句偈,为人演说,不但自己能够离相无住,断烦恼、了生死、证菩提,也能帮助别人了脱生死,成就佛道,所以持经之福超过布施恒河沙身命所修之福。所以我们说佛恩浩荡超过父母恩的,就是这个意思。我们有时都说,佛恩我看不到,怎么能超过父母恩?父母把我养育成人。父母恩也很大,给我们这一期的生命,养育了我们这一期的身体,但是只是这一期,我们还是要生死轮回的,佛恩给我们是什么?法身慧命,让我们能够了脱生死,成就佛道,所以佛恩浩荡,所以持经之福超过布施恒河沙身命所修之福,就是这个意思。六祖大师说:“多劫舍身,不了空义,妄心不除,仍是众生,一念持经,我人顿尽,妄想一除,言下成佛”,由此可知,持经的福德是太不可思议的。可能有的人会觉得,只是受持经中的四句偈,功德就超过了以恒河沙数的生命来布施,这太难以让人置信了。我们做个比喻,比如世间皇帝的玉玺,玉玺的大小只不过是方圆四寸大的一块玉,上面只有八个字,受命于天既寿永昌,寿命的寿,既寿永昌,这八个字,但是它的作用有多大呢?能够统治全国,封官命爵,安民施政。也就是说,这八个字就可以掌握天下黎民的幸福安危,那怎么可以以上面文字的多少而怀疑它的作用之大呢?同样的道理,虽然只是受持经中四句偈,但是可以让人了生死,成佛道,转凡成圣,那功德当然是不可思议了。
诸位法师 诸位居士大德
阿弥陀佛
我们今天继续学习《金刚般若波罗蜜经》,大家请看离相寂灭分第十四。
尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。希有。世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。
尔时,就是佛引用恒河沙身命布施与持经功德校量完毕之时。是经,就是指从开始以来,从开经以来到现在佛所说法。义趣,义就是义理,趣就是归趣。须菩提听闻佛前面所说的文字般若,而起观照般若,深达实相般若,所以说深解义趣。涕泪悲泣,须菩提深解妙有非有,真空不空之义,这才明白了般若真心人人本具,自己从前就像怀里装着珠宝的乞丐冤枉受苦,于是悲伤自己以前迷而不悟,所以涕泪悲泣。希有世尊,这个希有,不但赞佛也兼赞法,并有庆幸之意。自庆自己未曾得闻,从来没有得闻甚深经典、能够明了实相般若,现在得闻而且深解义趣。须菩提在这里对佛说,对于佛前面所讲的甚深的经典,他从证得慧眼以来从未得闻,未曾得闻。在经中说五眼,肉眼天眼慧眼法眼和佛眼,证阿罗汉果是得慧眼,须菩提是得慧眼,得慧眼只见人空未见法空,更未见空空。其实也并非释迦牟尼佛在此之前未曾说过甚深经典,我们看《金刚经》,《金刚经》其实是在《大般若经》的第九会,讲到第九会的时候讲的《金刚经》,只不过须菩提在前面他未曾开解,所以虽然闻等于未闻,所以须菩提在这里说,未曾得闻如是之经。
好,我们看下面的经文。
世尊。若复有人得闻是经。信心清净。则生实相。当知是人。成就第一希有功德。
须菩提长老大慈,他自己深解义趣,自得法乐,也普愿一切众生,现在当来的一切众生同得法乐,所以须菩提赞叹他人成就之希有,为的是让大众听闻之后,发心信解,赞叹他人能够成就第一希有功德,这里就表明了劝发他人也能够深解义趣,受持此经,这里面包含了劝人之意。得闻是经,这个闻是闻慧清净,如果只是听听经,有了一些的知解,意识上的知解的话不能称为闻慧的。闻慧是指听闻经教,通过内心的清净思念而引发的智慧,这种智慧对佛法的领悟和抉择不是一般的知识能比的,是清净心所显露的,般若智慧所显露的,这是闻慧清净。信心清净就是思慧清净,则生实相就是修慧清净。实相本来是没有生灭,由于众生的我执法执,有了执着了嘛,心就不会清净的,所以实相不能显现,信心清净实相才能显现出来。现在有人听闻佛说般若而离四相,除我执法执,心得清净,心里没有妄想执着,没有妄想执着障蔽心智,那么实相自自然然的就显现出来,所以说嘛,信心清净则生实相。这一句也非常关键的,信心清净则生实相。当知是人,成就第一希有功德。第一希有,指的是无上菩提之果;功德是指佛果智圆理极万德具备;当知是人,因为听闻此经,离相无住,妄想除,实相生,断无明,证法身,三德具备实相显现,所以成就第一希有功德。
世尊。是实相者。则是非相。是故如来说名实相。
我们解释一下实相,实相就是诸法所依之体,大家一定要把心静下来听,用清净心来听这个实相,到底什么是实相,就是诸法所依之体,实相虽然没有形相,但是一切有形相的事物都是依实相而显现的,所以是实相者,指的就是诸法所依之体。诸法虽多,但是都是依实相所显现,也就是说诸法虽多,它的体都是实相,依实相而成诸相。
是实相者则是非相。就是说,实相原非他物,实相即是非相。我们再来解释非相的意思,非相就是指非有相非无相、非亦有亦无相、非非有非无相,这四句皆离,百非尽绝,言语道断,心行灭处,是名实相,大家好好体悟,这个一定要好好体悟。
世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人则为第一希有。
须菩提在佛住世的时候能够亲闻佛所说此经,而且须菩提已证阿罗汉果,他在诸大弟子中是解空第一,所以他得闻是经信解受持不足为难。但是我们想想,佛灭度以后到我们现在,这里说是灭度后的五个五百年中,众生的根机越来越钝的,欲名利是越来越重,根机钝了,而且又见不到佛,不能亲听佛的教诲,虽然还有佛的言教住世,经典住世,但是当我们心中有疑惑的时候,不能去问佛、请佛随时来为我们解说、根据我们的根机应理如理如机来给我们解惑。我们现在只能愚迷抱执,不悟无生,著相驰求,最后就是轮回诸有。如果我们在这末法时期,在这个佛入灭后五个五百年中,欲望这么深重的年代,还能够得闻此经,信解受持,能够悟无生理,那这样的人真的是甚为希有,真的是称为第一希有了。
何以故。此人无我相人相众生相寿者相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相。即是非相。何以故。离一切诸相。则名诸佛。
为什么说得闻是经、信解受持之人是第一希有呢?这是因为,此人无我相人相众生相寿者相,就是说无四相。所以者何,是什么原因呢?下面就解释无四相之所以然。我相即是非相,我相是有,非相是空,此人,就是指第一希有之人,不是在我相之外另取一个空,而是能彻见当现我相时就是空时,直接见到相有性空,就是说,能洞彻一切相有即非有,所以说我相即是非相,人相众生相寿者相即是非相。可见上面无四相的无,含有既不着有也不着空,空有不着之意,所以六祖说嘛,有四相即是众生,无四相即是佛。修行也是这样,后面我们会讲的,你发菩萨心了,着四相,没有除心垢,也是善法,我们说是生灭的,是有为法。离一切诸相,则名诸佛,这里的一切诸相是指四相,为什么说是指四相呢?前面说若取法相,若取非法相,即著我人众生寿者,可见凡有所取便成四相,所以一切诸相指的就是这四相,那么离一切诸相,也就是无四相。六祖说:“无此四相,是名实相,即是佛心,故曰离一切诸相,则名为佛”,由此可知,得闻此经信解受持之人,已契入实相性体,所以说,是人则为第一希有。

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