地藏论坛

 找回密码
 现在注册

QQ登录

只需一步,快速开始

地藏论坛规则与公告
地藏论坛微信微博
佛教乾隆大藏经
地藏论坛全文搜索
楼主: 观贤

宏圆法师讲《金刚经》

[复制链接]

494

帖子

2645

积分

0

精华

六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-9 10:26 | 显示全部楼层
佛告须菩提。如是如是。
这是佛印可、印证须菩提所解义趣契佛心入佛见,所以说如是如是。
若复有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人。甚为希有。
惊就是惊疑,怖是恐怖,畏是畏惧。智者大师说:“初闻经不惊,次思义不怖,后修行不畏”,在《天亲论》中说:“惊,谓惧此经典非正道行故;怖,谓不能断疑故;畏,谓由于惊怖不肯修学故”。我们把智者大师和《天亲论》中这两段注解我们合起来看,那就是说不惊就是信,在刚闻到此经的时候,不认为此经是非正道,所以就能生信,所以就是信;接下来思惟经义毫无疑惑,没有生起恐怖之心,所以不怖就是能解;因为能信能解,所以不惊不怖而肯修学,所以不畏就是能够受持。当知是人,甚为希有。甚为希有,也就是我们前面讲到的第一希有。这段经文是讲,如果有人得闻是经,能信能解能够受持,当知是人甚为希有。佛说这段话也是对须菩提前面所讲的一个印证。
何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。
何以故,为什么有人得闻是经,不惊不怖不畏,当知是人甚为希有呢?下面三句是佛解释为什么这样的人是甚为希有的。我们先来看什么是第一波罗蜜,无著菩萨解释说:“第一波罗蜜者,谓般若于余五中最胜故”,什么意思?就是说般若在其余的五波罗蜜中,就是说般若胜于其余的五波罗蜜,我们说六波罗蜜嘛,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若这六波罗蜜中,般若波罗蜜胜于其余五波罗蜜。《大般若经》中说:“若离般若波罗蜜多,布施等五度不得名为波罗蜜”,意思是说,若是离开般若波罗蜜了,那么布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜不得名为波罗蜜了。经文中又说:“布施等六度波罗蜜,互相摄持,能到彼岸,然般若波罗蜜,具大势力,方便善巧,能速圆满所修布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多,非住前五能办是事,故般若波罗蜜多,于前五为最为胜为高,为妙为微妙为上,无上无等无等等,由是因缘,独赞般若,超胜余五波罗蜜多”。根据以上所说,第一波罗蜜指的就是般若波罗蜜,大家能听明白的,就是胜于其余五波罗蜜,离开般若了,其余五波罗蜜不能称为波罗蜜了。如来说第一波罗蜜,这是俗谛,是借语言文字的假名,为了来表达正智的,借这个般若波罗蜜,借这文字相来表达正智的。即非第一波罗蜜,是说凡是有语言文字可说的,都属于因缘所生法,当体即空,这是讲的真谛,当体即空,所以说即非般若波罗蜜。受持此经的人,既要按照佛讲的法去修行,又不执着有波罗蜜可得,空有同时,真俗圆融,会归中道,所以说是名第一波罗蜜。那么上文所说,得闻是经,不惊不怖不畏之人,对于如来说第一波罗蜜,即非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜,此般若无住之法,不惊而能信,不怖而能解,不畏而能受持,当然是甚为希有的了。
须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。
这里就是断第八种疑。前面说,我们还都有印象,前面说了嘛,舍身布施所修福报虽多,但是不能了脱生死,还是有漏的因,这里说的忍辱舍身为何不是有漏的因呢?佛为断此疑惑,呼唤须菩提,来告诉他离相修行忍辱是无漏因,要无相修忍辱是无漏因,能到彼岸。忍辱是其余五度之一,佛举出忍辱为例,来说明修其他五度都离不开般若。如果修忍辱波罗蜜,执着有能忍之我和所忍之境,那就是还住着了我相人相众生相寿者相,心中还是有住,没有做到无四相,那就不能称为忍辱波罗蜜了,所以说忍辱波罗蜜,如来说非忍辱波罗蜜。
好,我们看下面经文。
何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相无人相无众生相无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生嗔恨
这里佛举出自己因地修行忍辱波罗蜜之事,说明修忍辱不能着忍辱之相的。这里面用一个公案,歌利王支解割截佛的身体,来帮助佛修忍辱波罗蜜,成就佛的忍辱波罗蜜。歌利王译为极恶,这个国王残忍成性,有一次他带着他的宫女到城外郊游,几位宫女在游玩中发现一个年轻的修行人,她们就围绕着这个修行人听他说法。国王看到后,由于嫉妒心,他生起了恶心,他就问修行人,你得阿罗汉果了没有,这个年轻的修行人说未得,国王又问,你得不还果了没有,这个修行人回答未得,国王说你这么年轻,未得圣果,还有贪欲烦恼,怎么能这么放肆地看着我的女人?修行人说,我虽然未断贪欲,然而内心实无贪着。国王说,世间有仙人,每天只是服气食果,就是他们只吃水果,炼吐纳,炼气吐纳,他们这么来修行的,这仙人,他们就是说这些仙人,这个国王就说了,这些仙人只是炼气吐纳,只吃水果,他们见到女色还有贪心,何况你这么年轻又没有证果,怎么能见色不贪呢?这个修行人就对国王说了,见色不贪,不是因为服气食果,而是由于心中系念无常不净。国王说,你这样轻视他人而生毁谤,怎么能说是修持净戒呢?这个修行人就说了,我没有嗔恨嫉妒,何谈诽谤呢?国王就问他了,什么是戒?修行人说忍辱为戒,国王就说,我用刀来割你,就知道你是否持戒了没有。修行人就被这个国王用刀割,我们说凌迟,一块一块的割肉。在割他的时候这个修行人面不改色,国王跟前的这些大臣们就劝国王说,此人是大士,不应该伤害他,国王就问他的大臣,你怎么知道他是大士呢?这个大臣就说了,当在割他的时候他面不改色,国王就说那我就再试试,接着又命人去割他的鼻子和手足。这位修行的年轻人还是面不改色,这个时候四天王发怒了,天空中就下起了沙子还有石头,就像下雨一样,纷纷落下沙子还有石头。这个国王一看,心里害怕了,赶紧跪在地上忏悔,修行人就对这个国王说,说的大王,我心无嗔也无贪。国王说,大德,如何得知呢?修行人说,我如果真的没有嗔恨,我的身体马上就能够复原,修行人说完,他的身体马上就都复原了。修行人就对国王发愿说,我于来世成佛先度大王。这个年轻的修行人他就是世尊的前世,这个歌利王就是现在的憍陈如比丘,佛在鹿野苑初转法轮,度五比丘,憍陈如就是其中之一,而且在这五比丘当中,憍陈如最先证得斯陀含果,其他的四位比丘都是先证的须陀洹果,他们最后也都证的是阿罗汉果。所以说在佛初转法轮的时候,最先证斯陀含果就是憍陈如比丘,这是佛修忍辱波罗蜜的时候对歌利王发的愿。好,我们知道这个公案的前因后果,我们接着往下说。佛在这里说,如我昔为歌利王割截身体,我于尔时,无我相无人相无众生相无寿者相,为什么这么说呢?佛解释说,我于往昔节节支解时,若有我相人相众生相寿者相,应生嗔恨心了。正是因为当时世尊心无四相,不见能忍所忍,所以嗔心不起。我们现在看,我们一读金刚经,别人一骂我们,你骂我我忍,这是什么?四相皆有,四相没空,那没空四相,虽说我们忍了,这是什么?这是有住的忍,是意识的心在忍,没有达到无住生心,没有达到离四相,是一个有意识的、着了相的忍。那着了相的忍,就不能称为波罗蜜。有一个受伤的我,有一个所骂我的语言,有一个所骂我的人。我们现在用无四相我们就来解,哪有一个我?我,是四大和合,相有但是性空;语言,语言也是声尘通过我们的这种因缘和合所发出的声,也不是永恒的,本来也没有的,也是空的;骂我们的人,人相也是空的,众生相,众生相也是空的。既然我相人相众生相寿者相都无,四相全无,哪有一个能忍和所忍?我们为什么修忍辱的时候这么难?就是因为你心里有住,学了经了以后,知道自己要忍,但是是生忍,什么生忍,活生生的忍,达到你的底线了,你就忍无可忍了,因为你的四相具足。我们看佛这里面就教导我们离四相,知道一切都是空相,相有性空的,无我相无人相无众生相无寿者相,不见能忍所忍,所以才能嗔心不起,心如如不动,哪有一个存在的相?所以说才能达到心如如不动。由此可见,般若离相的妙用不可思议的,所以我们平时修忍辱,你如果心里还有能忍之我和所忍之境,就是刚才师父举的例子,心里还想着,别人打我骂我我要忍,那么就没有离四相,不是修忍辱波罗蜜。心里还有执着怎么能到彼岸?你心里还有住还有执着,怎么能到彼岸呢?修忍辱波罗蜜的人应当不见一切人的过失,不见一切人的恶,心里不住一物,冤亲平等无有是非,被别人打骂残害,能够自自然然的,这个自自然然我不知道你们能不能理解,就是无所住,自自然然的承受,这样就能成就忍辱波罗蜜。
须菩提。又念过去于五百世。作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。
这里就说明了世尊不是一世修忍辱波罗蜜,所以说,又念过去,在五百世中作忍辱仙人。于尔所世,意思就是在五百世中,于尔所世都能做到无我相人相众生相寿者相,也就是说在这五百世中都能够离四相,成就忍辱波罗蜜行。
好,我们再看下面。
是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心
是故这是承上启下文,佛前面开示了般若的离相妙用,这里是总结说,菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心。我们说,所发的阿耨多罗三藐三菩提心,所修的六度万行,都要离一切的相,心里不能有住。到这里,般若的离相妙用我们就介绍完了,下面是介绍的无住之用。
好,我们先看经文。
不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住。则为非住。是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生。应如是布施。
在前文中,云何应住之后,没有总结就谈起了离相之用,上文是总结离相之用,这里就是对无住之用的总结,从这一段就是对无住之用来作一个总结。不应住色生心,不应住声香味触法生心,色声香味触法这是六尘,住六尘所生之心这是妄心,妄心所造之业覆盖佛性,虽然勤苦修行,不除心垢,无解脱之理,这就是我们刚才讲的,你修一切的善法,但是你有住了,不是解脱之理。把你的心性给障覆了,你虽然勤苦修行,障覆了你的心性,还是有为法,大家能理解了吧。为什么我们讲《弥陀经》中三番五次地说,师父在三番五次地说,我们净土宗的三资粮是什么?是信愿行,净土宗的善男子善女人是指什么?是指信愿持名之人为善男子善女人,不是世间泛泛的善,你哪怕用三千大千世界七宝来布施,但是你不发起信愿的心,你还是有为法,还是享世间的福报。在这里你用三千大千世界的七宝来布施,你是有住的心,你还是生灭的善,有住的心,还是生灭的心,享人天的福报,善多,那你福报就大,但是福报是生灭的,这个福报是生灭的,福报尽了还是要堕落,是生灭的。唯有这里说的不应住色生心,不应住声香味触法生心,这个才是我们解脱之理,才是我们的实相般若。实相般若,则生实相。

494

帖子

2645

积分

0

精华

六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-9 10:27 | 显示全部楼层
应生无所住心,就是应当生起对于所有的尘境,所有对待的尘境,一无所住,生起一无所住之心,就是这样的。所以师父在讲《弥陀经》当中始终在说,信愿持名就是净土宗的善男子善女人,不是说我修桥补路是善男子善女人,是的,但是决定不是弥陀净土法门当中所指的善男子善女人,大家一定要理解的。
若心有住,即为非住,这是解释为什么上面说不应住色声香味触法,应生无所住心,因为要是住色声香味触法这六尘了,因为心一有所住,即为妄识,就不是无住真心了。
是故佛说菩萨心不应住色布施,这一句我们一定要牢记,不应住色布施这才是菩萨心。这里说不应住色布施,这个色包括了声香味触法,包括了六尘,不应住色布施,就是说布施的时候一定要做到三轮体空,内不见能施的我,外不见受施的人,中不见所施之物,这就是应无所住行于布施。
菩萨为利益一切众生故,应如是布施。假如菩萨布施时稍有住着,就是还有我相人相众生相寿者相,那么在布施的时候就会与众生结下憎爱因缘,结果这样的话,就会和众生互为冤亲,冤亲里面当然包括一切的家亲了,互为冤亲,如果这样就轮回生死,没有出期。我们看现在为什么两个好朋友,付出的越多,最后的烦恼越大?就是因为他在帮助别人的时候有所住了。有我帮助的你,有被你帮助的我,然后我付出了你多少,你对我怎么没有回报?所以我们知道,在布施的时候决定不可以住相的,你布施的再多,你只要一住相,师父说通俗一点,你就是凡夫不是菩萨,最后你所得到的,你不索取,但是你住着了,这样会成亲,没有障碍;如果你布施了,你心里有不平了,最后就会变成怨,就是这样的,你们好好体会一下师父说的话,世间是不是这种状况。
如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。即非众生。
这是解释上文的不住相布施,不住相,指的是不住有相不住空相。佛担心大众以为,既然不住相布施,那又何必做种种的布施之事呢?所以解释说,一切诸相,即是非相。也就是说,菩萨在行布施的时候,即相离相。一切诸相都是因缘所生法,一切的相都是因缘所生法,幻有不真,都是妙有真空的,幻有的,当体就是非相,所以不必再拨相以求无住,当体即空。佛又担心大众疑惑,既然要利益一切的众生,为什么无众生相呢?我们刚一学《金刚经》的时候,好多居士就来找师父,师父我空了怎么办,没有众生,既然众生空我怎么度?没有众生相,我还做什么功德?所以佛又解释说,一切众生则非众生。因为什么?众生是四大假合而成,也是幻有,当体即空。佛这样讲,就是为了让修行人布施时应当即相离相,所谓菩萨终日度生,终日无生可度,空有都不能住的。终日度生,你要终日度生,但是心里还要终日无生可度,我们这样想那心里多坦荡荡,多坦荡荡,一丝不挂,一点烦恼都没有。
须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。
这是断第九种疑,上面讲菩萨应当无住行于布施,又说一切诸相即是非相,一切众生即非众生,佛担心大众难以相信,怀疑这些话都是虚妄,所以佛举出五语来断这种怀疑,用五种语来断这种怀疑。第一个是真语,真语是指佛所有言说真而不伪。比如世间的人,为了名利,未证言证,这就是伪语。像我们经常见到的,到寺院里面来神神乎乎的,我是弥勒菩萨派来的,我是释迦佛派来的,还有的说谁谁是观音菩萨,这些都是大妄语的,都是伪语的,如来不会这样,因为他已亲证无上菩提。实语,实就是实而不虚。比如世间人,有的曾经已获神通,但是心不清净,他的这种神通又退失了,那有人来问,还会说自己早已得神通了,这就是虚语。如来不会这样,因为他已于无上菩提无退失。如语,这个如语,我们查古大德的资料,大德们的解释是如者当理,就是如其亲证所说。比如世间人修得四禅,得了禅定了,他的心是暂不生,他只是把心伏住了,而没有完全的断,他只是暂不生,暂不生就是相同寂灭,决定不是涅槃,他只是暂不生,把他伏住了,没有断的,相同于寂灭,他就向人说我证涅槃,这就叫名不当理。我们刚才说了,如语应该是如者当理,像这种情况,他心暂不生,不是涅槃,他就说他已证涅槃,这就叫名不当理。如来不会这样的,他已真实证于大涅槃,这是如语。不诳语,不诳就是指不虚幻、幻妄,比如愚痴之人,对于自己所出现的幻觉、把根本不存在的事情当成实有,这种言说都是诳语。就像我们佛举的例子,人有了眼疫了,红眼病,看到天空有花,他就认为天上真的就有花。我们现在一说,我在这个地方见到释迦牟尼佛了,见到佛了,还正给我笑,那你看,所有人都往这个地方去拜去,这个就是把幻觉当成实有。你想想,天天神神乎乎,天天神神经经的,心也不清净,他怎么能和佛感应上?大家都误解这个感应了,不是用你执着和分别的心去和佛感应,天天一谈感应,都把感应谈得都是什么?都是幻觉谈为感应。幻觉不是感应,应该是用我们的清净心,信心清净则生实相,你天天这么执着,天天这么分别,我们能感应什么?你用执着心和分别心和佛不是一个这种清净的,感应不上的。我们都是用的什么?用的幻觉,你所见到的,说真的都是幻觉,所以现在一谈就谈感应,其实都不知道这都是邪见。没有清净心,心不清净,分别妄想这么多,怎么感应?学学《金刚经》读读《金刚经》你们就知道到底什么是感应,信心清净则生实相,就是这样的。信心不清净,你说我想感应,我想生实相,不可能的,最后反而是诳语是幻觉。你每天想的太多了,求的太多了,就会出现这种幻觉的。如来不是这样,他已证实相,是第一义真现量,他是清净心,第一义所真正所现相出来的。不异语,不异就是始终无二。比如术士对于过去未来的事情,他能够用一些方法推测的,但是他这个推测有时候应验有时候不应验,这个就是异语。我们先把异语的大概给大家讲讲,异语,你们去找这种香头去看去了,一会儿也许说的对,一部分也许说的不对,大家心里都有这种疑惑的,好多居士来找师父,说他看的还行,但是有些也不完全是的,这个就叫异语了。因为他用他的一些能力能量,就是和我们人不一样的特长,应该是特长,他们的功能所见到的,但是好多的因缘变化,最后结果也会变化的,所以有些时候是应验的,有些时候不一定是这样的。但是如来不是这样,大圆镜智,普照三世,观彼久远,犹如今日,尽未来际,悉见悉知,所说事理皆无异,皆无异的。所以佛所说的话真实可信,应当依佛的教导来修行,这就是用佛的五语,佛的这五种来给我们印证,来说明佛所说的真理是没有错误的。
须菩提。如来所得法。此法无实无虚。
如来所说法都是依自己所证之法而说,这里又举出如来所得法来证明。佛所说法真实可信,如来已证中道第一义谛,实相般若之法,此法不着空有,而不离空有,双遮双照,遮照同时,所以说无实无虚。因为无实则不住有边,所以不见有诸相可得,不见有众生可度;因为无虚则不住空边,所以不舍布施之行,不舍利益众生。正如前面所说,无所住而生其心,佛依此法修证得成菩提,现在以自己所证来为大众说法,自然是真实可信的。
须菩提。若菩萨心住于法而行布施。如人入暗。则无所见。
这是断第十种疑,上文中说菩萨为利益一切众生,应如是布施,既然已经炽然行施,为什么要说不住法呢?已经行于布施,修法了,为什么说还要不住法呢?佛为断此疑,举出正反两个例子来为我们说明,来显示般若的妙用。
如果菩萨发菩提心修六度行,但是心住着六尘,心还有所住,这就像有人入于暗室,则无所见。暗室是比喻没有般若的智慧,无所见,就是比喻不能见着诸法实相,不能见到般若实相的无住之理。这些菩萨虽然发菩提心,做利益众生的事,但是没有般若智慧,心有所住,就会为物所转,对于佛法的道理一无所见。就像《法华经》中说:“声闻在如来会中闻法,如盲如聋,为住诸法相故”,为什么如盲如聋?因为他住在了诸法相故,住在了法相上面了,心里有住了,如盲如聋了。
若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。
有目就是比喻发菩提心,日光比喻般若智慧,种种色就比喻实相妙理。如果菩萨发心修行,心无所住而行布施,就可以亲见实相妙理,那么菩萨所修的六度万行,一一无非实相。实相不即一切法,也不离一切法,用这个比喻来显示般若无住妙用,为的是劝导行布施的菩萨,应当离相发菩提心,生无所住心,修无所住行,就是这样。
须菩提。当来之世。若有善男子。善女人。能于此经受持读诵。则为如来以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。
这是讲持经的功德。当来之世,是指佛灭度后后五百年,如果有善男子善女人,对于此经,不只是能读诵文字章句,也能够受持无住妙义,那么此人所修的功德,只有佛悉知悉见。佛证一切种智,无法不知,所以称为悉知;佛五眼圆明,无法不照,所以称为悉见。佛悉知此人,悉见此人,皆得成就无量无边的功德。凡是受持此经的人,依观照无住之功,契入实相妙理,那么恒沙称性功德,悉得现前,所以说皆得成就无量无边功德。
从前有一位苦行僧,每天他做很多的劳役苦行,在空闲的时候,他从来不和人攀谈、闲谈,他一天定课诵六十卷《金刚经》,诵六十卷,这样数十年如一日,从不间断。有一天他的一位师兄来看他,他这位师兄已经是大名鼎鼎的大和尚、大法师了,经常到各地讲经说法,因为他们几十年没有见面了,他的师兄见到他非常的高兴,而且非常的关心的问他,就说了,师弟你这十几年来,你是怎样用功的呢?他的师弟,这个苦行僧就说了,我每天只诵《金刚经》。师兄就责怪他了,你为什么不多出去参学、多研习经教呢?这么来批评他。在师兄将要和苦行僧告辞的时候,苦行僧就对他的师兄说了,我们难得见一面,我就诵一部《金刚经》来回向给师兄吧。苦行僧就席地而坐开始诵经了,当念到金刚般若波罗蜜时,这个时候天空的天乐飘飘,远近都能听得见,当诵到一时佛在舍卫国的时候,异香扑鼻,在念到尔时须菩提从座而起,这个时候不得了了,天雨曼陀罗花,这个雨是下的意思,天上下下来曼陀罗花,这让师兄感觉到自愧不如,所以古人说,能说一丈不如能行一尺。所以诵经胜在解义,解义胜在起行,我们如果能由信而解,由解而行,一心受持经中所诠释的真义,那么当然可以成就无量无边功德。

494

帖子

2645

积分

0

精华

六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-9 10:28 | 显示全部楼层
诸位法师 诸位居士大德
阿弥陀佛
我们继续学习《金刚般若波罗蜜经》,大家请看持经功德分第十五。
须菩提。若有善男子。善女人。初日分。以恒河沙等身布施。中日分。复以恒河沙等身布施。后日分。亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人。闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写。受持读诵。为人解说。
我们在上文中说,受持此经能成就无量无边功德,那这个功德会有多大呢?现在佛用恒河沙身命布施和持说此经来作校量、比较,以显持经功德的殊胜。我们中国古时把一天分为十二个时辰,在印度是分为六个时辰,就是六时。我们现在一天二十四小时,早晨的六点到上午的十点这四个小时是初日分,上午的十点到下午二点是中日分,下午的二点到傍晚的六点是后日分,晚上的六点到十点是初夜分,晚上十点到夜里的二点是中夜分,夜里的二点到凌晨的六点是后夜分。印度现在的四个小时为一时,一天是六时,大概就是这么一个概率。这里佛就假设了,如果有善男子善女人,每天初日分以恒河沙身命布施,中日分也以恒河沙身命布施,后日分也以恒河沙身命布施,我们想想,这么个布施是非常精进了,但是这种以恒河沙身命布施,还不只是一天两天一年两年这么精进,而是无量百千万亿劫都是以恒河沙身命来作布施,这样布施所修的福德肯定是非常之多了,但是布施这么多身命所得之福,不如闻此经典信心不逆所得的福德多。以无量劫身命,初日分、中日分、后日分、无量劫这么布施,不如闻此经典信心不逆,什么是信心不逆?这个不逆就是随顺的意思,信心不逆就是闻此经典能生信心、随顺经典所说、不怀疑不诽谤,那么只要对此经生起信心的福,就超过了前面所说布施恒河沙身命之福,所修的功德超过它的。这是什么原因?窥基大师在解释这一句的时候说:“谓于生死中虽舍身命,终无能契菩提法身,一生信心,虽亦未生慧解,然由信故,因即听闻,生长智慧,定当成佛,其福即多也”,什么原因?就是以恒河沙身命布施只是世间的有为福报,生灭的福报,生灭的叫有为法,不能了脱生死,得福多不多?多,但是它还是生灭,终有享尽的时候。你得福报再多,哪怕是忉利天主,大梵天王,他也有福报享尽之时,不能了脱生死的。而闻此经典能生信心,由信而能解,由解而能行,由行就能证,这样定当成佛,所以对此经生起信心之福就是胜过世间舍身之福了。他修的是什么?是出世间之福,胜过世间之福了,所以我们这里说定当成佛,必定超过舍身之福了。只是对此经生起信心得福都这么多,那更何况书写受持流通,受持而身行其法,读诵而解悟其理,再为人广解说经义,使人闻经信解,力行不倦,那所得的福德真的是太多太多了。世间舍身布施之福根本就无法相比的,没有办法相比的。
好,我们再看下面一句经文。
须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。
为什么闻此经典信心不逆、书写受持、读诵解说所得之福如此的殊胜呢?简单的来说,就是由于此经具有不可用心来思、不可用口来议、不能用秤来称、不能用斗来量、无有边际犹如虚空的功德,这样的经什么样的人才能够听受呢?
如来为发大乘者说。为发最上乘者说。
大乘就是我们常说的声闻乘缘觉乘菩萨乘这三乘当中的菩萨乘,菩萨乘称为大乘,华严天台宗认为,这三乘都还是方便法门,毕竟要归一佛乘,所以发大乘者还是属于渐机人,渐渐的渐,还是属于渐机人,佛为他们说此经,是由渐而入的。发最上乘者,最上乘就是最上一乘法,最上一乘属于圆顿根机,顿根的人,佛为他们说此经,令直趣宝所,不历阶位,由顿而入。这两种根机的人有大根具大智,才能解大理修大行,所以佛为他们说此经。
若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。
上面讲此经具有不可思议、不可称量、无边功德,而且此经是为发大乘者说,为发最上乘者说。这里说,有人能受持读诵,广为人说,这些人肯定是大乘以及最上乘的根器,他们能信般若大教,深解实相妙理,能修自利利他的大行,求趣菩提大果,如来悉知悉见,这些人皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议的功德。如是人等,则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提,荷担,荷是负荷,担就是承担,这些受持读诵、广为人说之人,有大根大智大力,能够负荷承担如来无上大法,就是能够广度众生,代佛行化。这里需要注意的是荷担如来大法,不是等成了佛以后才来荷担如来大法,而是说只要自己能够闻经解义,依教修行,我们前面说的受持,只要能够受能够持,就能广为人说,帮助众生也能依照此经修行,这就是荷担如来阿耨多罗三藐三菩提法。
讲到这,我们真的好好的反思,我们天天说荷担如来家业,到底我们荷担的是什么家业呢?我们现在学佛,真的是向这种无住生心上去求吗?我们真的学习的是无所求的心,用这种心来学的佛吗?说真的,有,很少很少的,我们学佛都是为了什么?都是为了有所得,因为我们没有看破,没有看明白,还非常的执我,以我为中心,我执牢固,我所牢固,我、我所坚强难化,都是以这个来学佛,那我们学的是什么?说真的,好一点的修一些善法,绝对不是无为法。
为什么说现在开悟的破迷开悟的少了?因为都是牢牢的执着和分别。执着和分别,那我们想想,你怎么能够破迷开悟?修了一些善法,自己付出了多少了,就是以我为中心,有个所求,放不下自我。放不下自我不要说荷担如来家业了,你就是说想破迷开悟都不可能的,一切贤圣皆以无为法而有差别,根本都是要在无为法上面去修,不是用有所执的心。所以我们学佛一定要以无为法为根本,修一切善法,应该什么?无住生心,应该无住生心的,就像这里面所说,这样才是荷担如来家业。这些人既然能荷担如来无上大法,代佛行化,广度众生,自然具有无量无边不可思议功德。
何以故。须菩提。若乐小法者。著我见人见众生见寿者见。则于此经不能听受读诵。为人解说。
何以故,这是佛的自问,为什么此经为发大乘者说,为发最上乘者说呢?下面是佛加以解释。若乐小法者,乐就是好乐,小法指的是小乘法,小乘人虽然不执着五蕴假合的色身是我,他不受后有,然而他执着有我空之法,所以小乘人还有法执。既然执着我空,可以说他有法执,也可以说他有我见,因为有法执的是谁?还是有能执的我,只不过凡夫的我执粗一些,而二乘人的我执细,既然有我见,那么就会有人见众生见寿者见,小乘人四相未空,法执未除,爱乐小果,深恋不舍,对于此经中无住之义,离相无住这个义理,他怎么能肯听受呢?听受尚且不肯,怎么能够广为人说呢?大家能听明白了吧。因为小乘人虽说不执着五蕴的假合了,但是他还有我空之法,他就有我见人见众生见寿者见,但是都很微细的,不像我们凡夫这么粗的,所以他不能广为人说,那又怎么能够荷担如来家业呢?这里大家一定要明白,不是佛不平等,而是这个乐小法者自己不能听受此经。《法华经》中举过一个比喻,就像大树和小草,同样下的雨,一样大的雨,但是大树它的根机好,它吸收的养分就多,小草根机浅,它吸收的养分就少,吸收的水分就少,是乐小法者自己不肯听受。就像佛在讲《法华经》的时候,我们经常用《法华经》来作比喻,讲《法华经》的时候,佛讲《法华经》,佛现瑞,舍利弗三次启请佛讲法华,这个时候五千阿罗汉退席,佛放光现瑞,要开始讲《法华经》了,五千阿罗汉退席,他们说我们已经所作已办,具诸佛法,还有什么可听的呢,他们就离席了。所以好乐小法的人对于大乘经典听都不肯听,更别说受持读诵为人解说了,他听都不肯听怎么能受持为人解说。
须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。
在在处处这是指《金刚经》所在之处,无论什么地方,只要是《金刚经》所在之处,或者是在伽蓝内,或者是在精舍,或者是在庄园舍宅,只要是《金刚经》所在之处,一切天人阿修罗都应当供养。什么原因?当知此处,即为是塔。我们讲过塔,是佛舍利,只要经在,无论是印在纸上,刻在木头上,或者是凿在石壁上,经典所在之处就是佛全身舍利宝塔,所以都应当起恭敬心,作礼围绕,把香和花散在其处,就是供养在这个地方,来供养此经,是佛全身舍利所在之处,所以我们对经典一定要生恭敬心的。因为现在随着科技生活水平的提高,我们的经典普及率特别高的,也造成了一定的浪费,同时也造成了大家不恭敬的心。因为得来太容易了,你像过去《大藏经》都要专门盖个藏经楼的,因为他是什么?佛全身舍利宝塔,要盖藏经楼的,而我们现在就是这么随随便便,潦潦草草的。我就知道我们有些居士,真的做的是非常好的,一到师父这地方,一结缘经典都是双手捧着托过胸口,一分诚敬得一分利益,何况是我们大乘经典,所以我们一定要生起恭敬心来。
好,我们再看能净业障分第十六。
复次。须菩提。善男子。善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。
这种情况我们大家都有好多的误解,一会儿我们讲明白了,你们就会恍然大亮,不是大悟,你们心会亮堂一下子,都为自己感觉到高兴。所以有的居士一来找我,说师父我怎么越念佛,越感觉到自己妄念多?师父说这因为你的心净了你才感觉到妄念,你的心不净你感觉不到自己处处有妄念的。但是不能因为有妄念,就说明你的心完全净下来了,这只是净的第一步,还要接着修,修到没有妄念就对了。好,我们对这一个来解释。

494

帖子

2645

积分

0

精华

六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-9 10:29 | 显示全部楼层
前面说受持解说此经的人成就无量无边的功德,此经所在之处皆应恭敬供养,但是世间有受持读诵此经的善男子善女人,不但没有受到人们的尊敬,反而被人轻视嫉妒毁谤,甚至拳脚相加,这是为什么呢?佛解释说,是人先世罪业应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭。你们心要细的就已经听明白了,因为师父念的分的层次非常强的,先讲因为先世的罪业重,然后这一世消业障。这些受持读诵《金刚经》的人,前世罪业深重,本应该在今世舍报,就是死亡,佛法叫舍报,舍报之后会堕落到三恶道受苦,堕落到恶道,正是因为受持读诵《金刚经》的功德非常的殊胜,才转后报生报为现报,转重报为轻受,转恶道报为人中受,所以持经之人只在今世受到人们的轻贱,以前的重罪就全都消灭掉了,所以怎么能因为受人轻贱,就认为受持此经没有功德呢?
我们这种例子太多,好多居士来找师父,说的喜欢诵《地藏经》,师父就教他们诵《地藏经》的方法。师父就给他们说,诵《地藏经》最好坚持诵,别断,叫定课,定课第一能锻炼我们的持之以恒,定力,定力够了就能抗伏住外界的干扰,定能生慧嘛,自己的心就不乱,不是一时诵一时不诵,对外界没有一个抗拒,所以师父都是给大家规定,最好去诵一百天,这一百天我不间断。有的居士在诵到三十多天以后,二十多天三十多天,这都是业障比较轻的,诵到这个时候就开始出现种种的烦恼,曾经没有的烦恼也来了,家庭的烦恼也来了,身体的障碍,身体的痛苦,本来没有的也都出现了,这个时候就退失了道心了,就来找师父,师父我怎么越诵烦恼越多,家里越不安宁?我就给他说了,我说《金刚经》当中说了,以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭。这就是什么?你在消业的一个过程,我给他说你接着诵,不要管它,这是一种好的现象。我们人为什么有家庭不幸福、为什么有身体上种种的痛苦?就是因为我们的业力,不要怨任何人,都是因为我们有业力。我们念经家人的反对,我们千万不要去怨任何人去,就是我们自己的业力,和任何人没有关系的,任何人只是我们的因缘,如果你没这个业力别人不会干扰你的,你也招感不来的。世间人说,物以类聚人以群分,你是什么样的心态你就会招感什么样的环境,依报随着正报转的。我们一定要明白,出现任何的状况不要怨外境,找我们自己的心性,看我们的心性安住在哪里了,今天我们读诵《金刚经》反而遭受别人的轻贱,给大家说,不要怀疑,更不要毁谤,是正在给我们消业障,让我们重业轻报。你本来是堕地狱的业,因为你受持《金刚经》,你读诵《金刚经》,本来可堕地狱的业因为这个因缘你只是受人的轻贱,重业轻报,所以怎么能因为受人轻贱,就认为受持此经没有功德呢?《大智度论》中说:“先世罪业应入地狱,以行般若故,现世轻受,譬如重囚应死,有势力护,则受鞭杖而已”,听明白了吗,应该你们这是一种好的表现。我们觉悟的人,修学佛法的人,我们学佛的大德们,当我们有了这些障难的时候,第一是反思自己,第二是忏悔自己,一定要生起忏悔,不要怨任何人,这是因为我们的业障,第三更加精进努力的修行,世间人说化悲痛为力量,我们是化业力为明了,转换我们的力量,转换我们更加更好的去行持,这样我们的业障完全的消除,无债一身轻,就是这样。
当得阿耨多罗三藐三菩提,当得的意思是现在虽未得,当来必定得。受持此经不只是能灭罪,灭我们的苦,而且当得阿耨多罗三藐三菩提。
在宋朝的时候,胡州城有一位屠户名叫陆翁,他在二十三岁的时候遇见一位云游僧,这个云游僧从他跟前路过,就说了一句教化有缘人,陆翁不明白什么意思,云水僧就问,你杀猪宰羊不计其数,为什么不改行呢?陆翁就回答了,我这是祖传,我是世袭,一时难以舍弃。云水僧就劝他说,你如果不改业来生一定会堕落畜生道,同样被人宰割,冤冤相报,因果轮回无有出期的,我现在看你宿世善根,可以勤持《金刚经》和《妙法莲花经》来借此消除业障增长福慧,说完这个云游僧就消失不见了。陆翁因为他善根深厚,宿世善根深厚嘛,当下醒悟,从此持斋戒杀,终身吃素,并且他请画工绘制西方三圣像,早晚至诚礼拜供养,每天在佛前读诵《金刚经》,诚恳忏悔,希望他所杀害的这些众生能够早生净土,他来超度这些他曾经杀害的众生。这样不到五年的时间,陆翁就能背诵《金刚经》了,他精进修行,到了八十一岁的时候,他提前半个月就邀请这些亲朋好友,在十一月九日这天到他家来作客,他宴请这些人,为了向他们告别。十一月九日这一天,亲友都聚集到陆翁家里,陆翁就向他们一一的告别,然后写了一个偈子:五十余年离杀业,手抛刀秤暗修行,今朝得赴菩提路,水里莲花火里生。写完这个偈子他就端坐而化,所有见闻的人无不瞻仰赞叹。
好,我们再看下面一段经文。
须菩提。我念过去无量阿僧祇劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。若复有人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。
阿僧祇译为无央数,无量阿僧祇劫就是显时间之长久,那由他译为万万,八百四千万亿那由他,就是说明数量太多,数量之多了。然灯佛我们前面讲过,释迦牟尼佛在修行第二阿僧祇劫将满的时候,遇到然灯佛,闻法修行,证无生法忍。不见有少法生,不见有少法灭,实无所得,名无生法忍,这是无生法忍,释迦佛在修第二阿僧祇劫的时候,遇然灯佛证无生法忍,到修第三阿僧祇劫,世尊在遇然灯佛之前,在无量阿僧祇劫这么长的时间,值遇了八百四千万亿那由他诸佛,而且在众多诸佛所,都供养承事不曾空过一佛。那供养承事的佛如此之多,所修的功德也非常的多,但是与在后末世,能受持此经的功德比起来,供养诸佛功德百分不如持经功德的一分,供养诸佛的功德千分万分亿分,乃至无法用算术譬喻比喻之分都不及持经功德的一分。为什么呢?我们想想,供养这么多的诸佛,算术譬喻之数分都不及持经功德的一分,这是因为世尊在证无生法忍之前,供养诸佛是以有所得的心供佛,有能供的我,那所修之福就是有漏的,我们说是生灭的,不能了脱生死。而受持此经之人,了知万法皆空,心无所得,见诸法的实相,所得功德无漏无为,犹如虚空,胜过世尊往昔供养诸佛的功德。厉不厉害,所以说你受持的功德真的是太大了。
这段经文中特别指出,后末世能受持读诵此经之人,这里有四种含义。第一种含义,后末世指的是末法时期,末法时期我们讲过,第五个五百年,末法时期,斗诤坚固,众生业重福轻,障深慧浅,然而这个时候还能够受持读诵《金刚经》的人,那么在这个后末世之前,在我们现在之前,肯定还能够受持《金刚经》的人也是大有人在的,所以说后末世,也是把从佛说法,从说法的时候开始一直到后末世都包含在内了,这是说法的善巧,说法之善巧,这是第一个含义,说法之善巧。第二个含义是摄受之平等,因为在末法时期仍然有受持读诵《金刚经》的人,所以佛特别举出后末世来说,表示不可轻视众生,这是摄受之平等。第三个此经最能消业障,举后世来说也显示末法时期的众生不可不奉持此经,这是救度之慈悲。这是第三个含义,救度之慈悲。据《金刚经持验录》中记载,唐朝申州大云寺有个法师叫德遵,德遵和尚,他在五十岁那年染上重病,全身乏力病情危急,这时候有个叫张照藏的人精通阴阳推命之术,他替德遵推算八字,说他这个时候正当是厄运时,还有一位叫张极的人他精通岐黄医术,他为德遵把脉诊断,他也说德遵这个病用针灸和药物都治不好了。那德遵心想,既然如此与其等死,我何不万缘放下一心向佛呢?于是他就开始读诵《金刚经》。虽然他身患重病,身体非常的虚弱,但是他每天仍然坚持念《金刚经》几十遍。他端坐在蒲团上,不论是白天或者是夜晚都精进持诵《金刚经》。由于他的虔诚恳切业障逐渐消除,不到十天这个病情就渐渐的好转,没过多久身体就康复了。德遵从此以后就是以持诵《金刚经》为定课,我们说为常课了,他的功课了。这是第三个救度之慈悲。第四个是付嘱之深长,此经是三宝命脉所关,举后末世来说是为了劝现前当来一切众生,应当大力弘传,尽未来际不令断绝,不能令此经断绝,要大力弘扬此经,这是佛付嘱之深长。
须菩提。若善男子。善女人。于后末世。有受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心则狂乱。狐疑不信。须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议。
这段经文是对般若妙用的总结。上面一段经文中,对于后末世受持此经所得功德还只是略说的,如果详细的说,佛担心有人听闻之后狂乱不信,以致造作谤法的重罪堕入地狱,所以佛只能略说。在后末世持诵此经的功德确实特别大,大的可怕,怕众生造业,所以为令狂乱狐疑者断疑生信,佛又呼唤当机者须菩提:当知是经义不可思议,果报亦不可思议。当知二字正是劝戒狂乱狐疑者之词,那些人为什么会狂乱呢?他为什么会狐疑?就是由于不知此经的义理以及持说此经的果报,他要懂得这个义理肯定深信的,懂得这里边的道理肯定理解它的功德、持说此经的果报了。
此经的义理,就是般若离相无住妙义,非语言分别之所能及,所谓离名绝相惟证方知,所以说不可思议;果报是指持经之人所得菩提,所得的菩提登究竟涅槃彼岸,三身具备,法身报身应化身三身具备,万德圆融,所以也不可思议。大家能听明白,所以你只要了解它的义理了,就不会再生起狐疑了,所以这里说,离名绝相,惟证方知,惟证,证得才能知道。
好,我们来作总结,从最初须菩提请问,云何应住,云何降伏其心,佛即为广说般若真空的中道妙理,应离相发菩提心,无住修六度万行,接着又重重显示般若妙用,能破执除惑,灭罪生福,成就佛道功德,直到现在总结本经功德,当知是经义不可思议,果报亦不可思议,这是对本经功德的一个总结。到这里,本经正宗分的第一部分,开示降住其心,彰显般若妙用,就全部介绍完了。下一节课,我们学习正宗分的第二部分,正明菩提无法,直显般若本体。

494

帖子

2645

积分

0

精华

六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-9 10:29 | 显示全部楼层
诸位法师 诸位居士大德
阿弥陀佛
我们继续学习《金刚般若波罗蜜经》。前面我们学习了正宗分的第一部分,开示降住其心,彰显般若妙用,从这一节课开始,我们学习正宗分的第二部分,正明菩提无法,直显般若本体。好,我们看究竟无我分第十七,这一分是正明菩提无法。
尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。
这是断第十一种疑,上文中讲人法皆无我,如何发心修证呢?所以须菩提在这里再次请问世尊,善男子善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住,云何降伏其心。须菩提这里提出的问题,所用的语言,我们想想,和最开始的时候所提出的问题完全一样,但是他的问意与前面所问的不同。前面须菩提问,善男子善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住,云何降伏其心,他的问意着重在下手功夫,就是怎样做才能降住其心,佛为他慈悲开导了降心离相,住心无住之义,彰显般若妙用。须菩提这里再次提出这个问题,他的问意是既然人法皆空,那么菩提心到底是有所发还是无所发呢?意思是说,如果有所发,这个菩提心如果有所发,那么我执法执就和发菩提心的时候同时俱生了;如果说无所发,那么岂不是不发菩提心了?须菩提在这里再次提出这个问题来请世尊开示,是为了使现在以及后世,这些善男子善女人,对于阿耨多罗三藐三菩提之道便于发心修证。
佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。则非菩萨。
佛这里一开口发阿耨多罗三藐三菩提心者,后面接着说,当生如是心,正是扫除发菩提心之相。如是心,是指后面的三句经文:我应灭度一切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。一切众生本具佛性,只是因为一念迷故成为众生,如果能一念觉悟,则烦恼即菩提,生死即涅槃。所以灭度一切众生,不过就是恢复众生本来具有的佛性,这是菩萨应尽的职责,所以这里用的当生如是心,而不是当发如是心,正是为了扫除发菩提心之相。古人在印经的时候,都是言简义丰,我们把这个我应的应,啰嗦一下,贯彻以下三句,大家就容易理解一些,就是应灭度一切众生,应灭度一切众生已,而应无有一众生实灭度者,用这个应我们啰嗦一点,大家就容易理解了。这三句之意是次第深进的,第一句我应灭度一切众生,是说度众生是菩萨本来应尽的职责;第二句灭度一切众生已,是说菩萨应度尽一切众生,但是众生无尽,所以菩萨的悲愿也是无尽的;第三句而无有一众生实灭度者,众生本来是佛。《华严经》中说,“一切众生成菩提,成与不成无增减”,众生所证的这个佛性是本来就具有的,不是菩萨给众生的,众生本来是佛,一念迷是众生,觉悟就是佛,所以本来是佛,菩萨只是教给众生断烦恼、证菩提、转迷成悟的方法,众生用这个方法使自己本具的佛性显现出来,所以菩萨度众生不能着度众生的相,不见实有众生可度,所以说,无有一众生实灭度者。何以故,为什么当生如是心呢?下面是从反面来解释。如果菩萨心中有能度的我,所度的众生,就是有对待分别,分别,那还是着我相人相众生相寿者相,四相不空与凡夫没有两样,那怎么可以说是菩萨呢?所以说,应当按照佛教导的去做,当生如是心,我应灭度一切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。
所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。
这里解释,为什么若有我相人相众生相寿者相,即非菩萨。上文中说了,若有我相人相众生相寿者相,即非菩萨,佛解释说,实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉,也就是清净义,清净觉中不染一尘,如果心中有这是菩提的念头便是法尘,就不是清净觉了,那么所发的菩提心,名为菩提,其实只是分别心罢了。也就是说,你一起心动念我发菩提心,这就已经不是发菩提心了,而是分别心,所以佛说,实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者,这也就回答了为什么若有我相人相众生相寿者相,即非菩萨。如果你动了我发菩提心这个念,就是分别,就是执着我相,那和凡夫没有差别的,怎么可以说是菩萨呢?所以我们大家应该明白,发菩提心是你当发菩提心的时候,并不自认为我发菩提心了,这样无发而发才是真发。
佛在这里虽然只开示的发心,其实对云何应住,云何降伏其心的回答也含摄在其中了。我们看,当生如是心,就是无住而住,应灭度一切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者,就是降伏之意,所以虽然只开示如何发心,降住也含摄在其中了。在前面须菩提问,如何降伏其心,如何安住其心,佛前面的回答是不降而降,无住而住,现在就发心上来说,又是无发而发,这都是破我除执的微妙方法。大家一定要在此处,一定要去用心体会,这样你才真正的能用上功夫。好,我们看下面经文。
须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。
这是断第十二种疑,上面说实无有法发菩提心,既然实无有法发菩提心,为什么有授记成佛,得菩提果之事呢?佛为断此疑,所以问须菩提,你认为如来在然灯佛所,有法得菩提果还是无法得菩提果呢?这是举果明因,如果明白得果者还是无得而得,那么发心者必定应无发而发。在庄严净土分第十中,佛问须菩提,如来昔在然灯佛所,于法有所得不,须菩提回答,于法实无所得。前面的这段问答中,着重在一个得,于法实无所得,前面一段着重在这个得字,是说明虽得无生法忍,但不住得无生法忍之相。而在这里,着重在一个法,是以无法得菩提来证明上文无法发菩提心之义,这里的法不是无生法忍的意思,而是指阿耨多罗三藐三菩提。这句问话的意思是说,如来在然灯佛所,心中存有当得无上菩提之念吗?是这么一个意思。
不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提回答不也世尊,如我解佛所说义,佛所说义指的是上文,佛说实无有法发菩提心之义,须菩提尚未成佛,也不是八地菩萨,不知佛昔在然灯佛所时的境界,但是他是依佛所说义来领会,既然无有法发心,怎么能有法得果呢?所以须菩提回答说,佛于然灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提,也就是说,佛在然灯佛所,心中没有存当得无上菩提之念。佛印证说:
佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。
佛说两个如是,是印证须菩提所解不谬,实无有法,如来得阿耨多罗三藐三菩提,就是说佛在然灯佛所,实实在在没有丝毫得成无上菩提之念。
须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。
若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提,指的是释迦如来尚未授记时候说的,没授记的时候说的,如果他当时心住于无上菩提之法,希望成如来,得无上菩提,那就不能证无生法忍,也不能得佛授记了,汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼,这是佛担心大众不明白授记是怎么回事,所以引用然灯佛的话加以说明。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提,正是因为没有丝毫能得无上菩提之心,所以得蒙然灯佛授记,然灯佛授记,作是言,这是然灯佛金口宣说,金口授记,汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。
何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。
这是断第十三种疑,上面说发心无法,又说心中无菩提法可得方与授记,那么如果实无有法得菩提,那就没有诸佛,既然无法可得,无佛可成,一切皆无,这岂不落入空见了吗?佛在这里解释如来之义,就是为了断众生的疑惑。何以故,这是承上文来发问,为什么说有法得菩提,不与我授记,无法得菩提方与我授记。佛解释说,如来者即诸法如义,如来是何义,佛在这里说,是诸法如义。诸法如义就是诸有为法之真如之义,真如也称为法性,诸法真如之义,也就是法性空寂之义,证得法性空寂,就称为如来。如果心中还存有能得无上菩提之念,有念就不是空寂了,就与诸法如义不相符,就不能称为如来了。佛这样解释,大家就明白,正是因为佛在然灯佛所,实无有法得菩提,没有这个念,于诸法如义相符相合,所以才得蒙授记,汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。
若有人言,如来得阿耨多罗三藐三菩提,佛解释到诸法如义了,还是有人想,有人怀疑释迦牟尼佛明明坐在菩提树下,夜睹明星,证得无上菩提,难道不是有法可证吗?如果这样认为的话,还是法执未亡染污自性,所以佛称真如实理而说,实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提,这就是圆满菩提归无所得,无得而得才是菩提。所以《金刚经》大家一定要认认真真地听,听明白了以后,对我们的修行,对我们的放下非常有帮助。我们每天都说放下,我们的放下都是迷,都是迷信,因为我们不明佛理,你放下是靠什么放下?在明理了以后,你才真正的能够放下。这一段就是帮助我们,真正的能够看明白,整部《金刚经》帮助我们真正的看破。
须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。
在前面离相寂灭分第十四中讲,如来所得法,此法无实无虚,在语言文字上与这里相仿,但是意思大不相同。前面所得法,指的是实相,这里说如来所得菩提法,所得菩提法于是中,就是于所得菩提中,无实无虚是有无俱遣,显中道第一义谛。佛于菩提树下成等正觉,只是应众生的机方便示现,这是因缘法当体即空,所以说无实。佛能现身说法,广度众生,所以说无虚。无实是真谛,无虚是俗谛,无实无虚正是真俗圆融中道之理。

61

帖子

430

积分

0

精华

亲近同修

发表于 2020-2-9 10:29 来自地藏论坛手机版 | 显示全部楼层

494

帖子

2645

积分

0

精华

六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-9 10:30 | 显示全部楼层
是故如来说一切法皆是佛法,这是进一步说明一切法都是这样,不只是佛法所证的菩提法于是中无实无虚,一切法皆是无实无虚。一切法就是十法界的依正、染净、圣凡、因果诸法这一切法相,一切之法都是因缘所生,没有自性,我们常说缘起性空,所以无实;然而一切法都是性的作用,相妄性真,所以说无虚。这里如来说一切法皆是佛法,是从离相观性的角度来说,就像《楞严经》中说:“五阴、六入、十二处、十八界,皆如来藏性”,《法华经》中说:“治世语言,资生事业,皆与实相,不相违背”,所以从离相观性的角度来说,一色一香,无非中道,随拈一法皆是佛法。
所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。所言一切法,这是不坏假名,属于俗谛;即非一切法,是不执着幻相,属于真谛;是名一切法,离一切相  即一切法,是中道第一义谛。
须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。
这是以比喻来说明前面说的一切法者,即非一切法,是名一切法,因为法身遍一切处,所以佛以法身来比喻一切法。须菩提因为佛所作的比喻,心中有悟,所以说人身长大,则为非大身,是名大身。
人身长大指的是法身,从俗谛来说,法身具无量功德,所以说称为大身;从真谛来说,法身离一切相,相尚且不可得,何来大小之分呢?所以说则为非大身;法身即真即俗,常居第一义谛,所以是名大身。如果能明白大身非身,是名大身,也就能明白一切法非一切法,是名一切法。蕅益大师在《金刚破空论》中说:“因无所得果亦然,无法可得得授记,诸法非法名佛法,大身非身名佛身”。
须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。
这是断第十四种疑,前面说实无有法发菩提心,佛担心大众会怀疑,既然无法发心,则无菩萨,没有菩萨谁来度众生,谁来庄严佛土呢?为断此疑,佛说这段经文。
菩萨亦如是。上面经文中,佛在然灯佛所自己实无有法,得阿耨多罗三藐三菩提,他以身作则,为菩萨以身作则,所以这里说,菩萨亦如是。如果菩萨作是言,我当灭度无量众生,那他心中有能度的我,所度的众生,还是有我执,有我执就迷失了自己的佛性,和凡夫没有两样,就不能称为菩萨了。何以故,为什么不能称为菩萨呢?佛解释说,实无有法名为菩萨。只有了知一切法如幻如化,都是依实相妙体而所显现的才能称为菩萨。
是故佛说一切法,无我无人无众生无寿者。这里是故是承上启下,正是由于有法不能称为菩萨,无法才能称为菩萨之故,所以佛说一切法,无我无人无众生无寿者。佛说一切法,无我无人无众生无寿者,意思是佛所说的一切法,都是令听闻者无我相无人相无众生相无寿者相。所以菩萨虽然广修六度,度化众生,但是心里不能有能度所度,这样虽终日度众生,而无一众生可度,虽终日说法,而无一法可说,度而无度、无度而度,这样才可名为菩萨。大家能听明白,一有住了则不名菩萨了。
须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。
上面说菩萨度众生,心中不能有能度所度,应当度而无度,无度而度,菩萨庄严佛土也是这样。如果菩萨作是念,我当庄严佛土,那么能庄严的是我,所庄严的是佛土,那我执法执全在,四相未除还是凡夫,则不能称为菩萨。何以故,既然这样,为什么如来常说,菩萨应修六度万行庄严佛土呢?前面说菩萨不能有庄严佛土的念,那么如来为什么还常说菩萨应修六度万行、要来庄严佛土呢?佛下面加以解释,如来说庄严佛土者,这是就佛事门中不舍一法来说的,是从事相上来说,确实具足庄严,菩萨虽然庄严,但是心中不着庄严之相,即非庄严,就是指菩萨心中没有能严所严之相。庄严佛土是不着空;即非庄严是不着有;空有不着,会归中道,非严而严,严而非严,所以说是名庄严。我们凡夫做事不是落空就是落有,庄严佛土,马上就有一起心一动念了,一动了念了,就不名菩萨了,庄严佛土同时也是这样,在事相上去庄严,但是在心里上没有庄严之相,要会归中道,非严而严,严而非严,所以说是名庄严。
须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。
这是对上面所说实无有法名为菩萨的总结。凡是说有众生可度,有土可严,就不能称为菩萨,如果菩萨能通达无我无法,我法二执不起,四相之念尽消,不入世间凡情,不落出世圣解,那才能称为真菩萨。自从须菩提再次问,云何应住,云何降伏其心,佛再以般若无住之法,说明发心无法,授记、得果、度众生、庄严佛土皆无实法可得,令菩萨知一切法相妄性真,不应着相迷性,而应离相观性。如果能破我法二执,通达一切法皆是佛法,与无实无虚的中道之理相应,无修而修,修而无修,这才是真修,才是真菩萨。
诸位法师 诸位居士大德
阿弥陀佛
我们今天继续学习《金刚般若波罗蜜经》,上一节课,我们学习了本经正宗分第二部分的,正明菩提无法,从这节课开始,我们来学习正宗分第二部分的,直显般若本体。我们看一体同观分第十八。
须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。
这是断第十五种疑,上面说菩萨不见众生可度,不见佛土可严,如果是这样,成佛时也不见一切法,那么如来的五眼还有何作用呢?为断此疑,佛在这里一一举问须菩提,如来是否有肉眼天眼慧眼法眼佛眼,以此来看当机者有何见解。
我们先来了解一下这五眼的名相,然后再说明佛说这五眼的旨趣。肉眼,就是我们血肉之躯所具之眼,肉眼我们都知道,所见有限,见内不见外,见近不能见远。见内不见外,是指只能见障碍物之内的一些东西,比如我们的眼前有一堵墙,把我们障碍住了,我们只能见到墙以内的东西,墙以外的东西我们就看不到了,这个就是见内不见外。墙以外的东西,有障碍物以外的东西,我们的眼就透视不过去了,还有就是见近不见远,这个大家好理解,师父就是近视眼,远的东西看的就不太清楚,就有些模糊,再远的,我们说超出我们视力范围的,目视范围的,我们谁都看不到了,这就是见近不见远。天眼,天眼是由修福,是福报的福,和定力所报得的,欲界天的天人他是由修福业修福报所得,色界天、无色界天的天人他们是由修定而得,天眼就不会被山河墙壁所障碍,内外都能看得见。慧眼能观空,比如二乘圣人能观真谛,我空之理。菩萨的法眼能观俗谛诸法,了知诸法之相,得法无碍辩。佛眼能圆照真俗,照种种法差别之相,一一同是平等般若实体,就是我们说的,通过现象见本体,通过一一诸法的现象,见到般若实相。就像以金为器器器为金,见金盘见到金碗,见到这些金所成的器,他能了知同是一金平等之相。古人说,“天眼通非碍,肉眼碍非通,法眼唯观俗,慧眼了真空,佛眼如千日,照异体还同,圆明法界内,无处不含容”。
佛在这里一一来问五眼,无非是要将平等实相般若本体和盘托出。如来有肉眼,凡夫也有肉眼,那么凡夫何尝不是佛呢?这是显生佛平等,一切众生本来是佛,这是显生佛平等。如来有天眼,诸天也有天眼,这是显佛天平等。如来有慧眼,同二乘人,二乘人也有慧眼,这是显大小平等。佛是大圣,二乘人为小圣,小乘圣人嘛,这是大圣小圣平等。如来有法眼,菩萨也具法眼,与佛无异,这是显因果平等。菩萨为因、因人,是因地是因人,佛是果地是果人,所以是显因果平等。如来有佛眼,诸佛也具佛眼,所以佛佛道同。
佛在这里一一来问五眼,须菩提一一回答有,这就让大众明白,不仅佛与佛同,而且在凡同凡,在天同天,在圣同圣,在菩萨同菩萨。这正如古德所说“溪山虽别风月是同”,这正直显般若本体平等一如,就是在圣不增在凡不减。
须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数。佛世界如是。宁为多不。甚多。世尊。佛告须菩提。尔所国土中。所有众生若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心皆为非心。是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。
上面是讲佛能见之眼,这里是讲佛所见众生心。佛先举恒河沙来问须菩提,佛说是沙吗?须菩提回答,如来说是沙。佛又举一恒河沙中每一粒沙都化为一条恒河的话,一条恒河,每一粒沙,所有的每一粒沙都化为一条恒河,有恒河沙数的恒河,恒河沙数的恒河中所有沙,每一沙都为一佛世界,有这么多的佛世界,宁为多不?须菩提回答,甚多世尊。那肯定多了,每一沙化为一条恒河,所有的恒河中所有的沙,有这么多数量的佛世界,那肯定是数量是非常多了。佛告须菩提,尔所国土中,所有众生若干种心,如来悉知。佛举这么多数量的佛世界,就是为了要说,在这么多的国土中,所有众生种种不同的心,国土无量了这已经,虽说是有量,但是也是数目非常的多,这无量世界的众生的心,又会有无量的众生,无量众生种种不同的心,对这么多种众生的心,这里如来悉知。何以故,如来说诸心皆为非心,是名为心。

494

帖子

2645

积分

0

精华

六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-9 10:30 | 显示全部楼层
为什么说如此之多的众生心如来悉知呢?是因为众生心的数目虽然多,如来说这种种不同的心都是妄心,都不是离相无住真心,只是假名为心罢了。这里的如来说诸心,诸心指的是妄心,皆为非心,非心指的是非真心,是名为心意思是说,一切众生种种不同的心,只是假名称为心罢了,其实都是妄心,不是真心。所以者何,须菩提,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。所以者何,为什么如来说众生心不是真心而是妄心呢?佛解释说,因为过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。过去心现在心未来心这称为三际,过去现在未来称为三际,际就是边际界限的意思,像过去,过去就不是现在也不是未来,现在也不是过去也不是未来,未来也不是过去也不是现在。也就是说,过去现在未来各有边际,所以称为三际。心念既然有三际,它有边际它有界限,所以称为迁流。迁流是什么意思?就是说心念像水一样前浪后浪,我们常说的后浪推前浪,这样迁流不停,迁流不息不停。一切众生的心念,就像这三际迁流,念念不住,没有实体,了不可得,所以说过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。既然众生的心三际迁流,不停不息,那么生灭之物,生灭法当然不是真心,因为真心是不生不灭的。一切众生之所以认妄为真,把这个妄心当作真心了,我们现在都是把妄心当作真心,什么原因?就是因为不知道这个妄心当体即空。前念一起,马上后念一跟上,马上就是生灭,前念起刹那就灭,当体即空了不可得。我们为什么感觉不到?不知道呢?是由于我们的心粗没定,不能分辨心念的生住异灭刹那相续。如果众生能知自己每天的起心动念都是生灭的,都是迁流不息的,了不可得,谁还会执着自己的妄心呢?就是因为不知道它是生灭的,认为它是真的。《楞严经》中说:“一切众生,从无始来,生死相续,皆由不知常住真心性净明体,用诸妄想,此想不真,故有轮转”,一切众生的生死轮转之苦,其实就是因为众生的心念生灭轮转而来的,都是我们的心念所迁流不息,所轮转而来的,如果心不随物转,心不随外境所动,不为外境所动,你就能除一切苦。我们的苦都是从哪里来?就是没有自我,师父常说你自己做不了主,你的心自己做不了主,都是随物所转,被物转了,这个物叫你顺心你就顺心一点,物叫你烦恼,外境、物叫你烦恼,六尘叫你烦恼你就烦恼,你都是随境转。如果你的心能定住,不随外物所转,把心安住下来,能够降住其心不随物转,你就能除一切苦。所以了生死出轮回,其实是什么?是了心,是心出。轮转都是什么,都是我们的心所感招来的,是心了罢了,是心出罢了。
我们修行佛道要了脱生死,第一步就是要认清什么是妄什么是真。往浅了说,分别执着就是妄心,不分别不执着这就是真心,往深了说,真心无念,起念即妄。所谓修证,我们天天修行修证,就是为了除妄,那么如何除妄呢?就是离念,离念则分别执着自然没有,自然真心就显现了,生死自然了脱。现在我们想想,我们念佛法门其实就是这样,把心安住在阿弥陀佛,阿弥陀佛是什么?就是我们的性,我们的真心本性,无量的无量。妄念来了,把心安住在这一句佛号上面,这就是离念,离念离分别离执着。所以祖师大德说,意念纷驰总是魔,就是这样。意念纷驰总是魔,把心安住下来,你有了这个念了,有了念了,念迁流了,这就是生死的根本。佛在这里讲,过去心、现在心、未来心皆不可得,就是让人明白,迁流之心当下即空了不可得,应当直下向不可得处观照契入,往不可得无所有,让心湛湛寂寂,当下便是真心,我们就是一句阿弥陀佛,就是这样。所以古德云,“三际求心心不有,心不有处妄缘无,妄缘无处即菩提,生死涅槃即平等”。
达摩祖师当年在少林寺面壁闭关的时候,二祖慧可来断臂求法,达摩祖师就问慧可了,你为何断臂,慧可说,求大师为我安心,达摩祖师伸出手来说,将心拿来我为你安,慧可回答,觅心了不可得,达摩说,为你安心已毕,慧可大悟,当下大悟。所以如果能悟到心不可得,即得离相无住真心,这就是我们常说的,经中说的,狂心不歇,歇即菩提。
好,我们再看法界通化分第十九。
须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多不。如是。世尊。此人以是因缘。得福甚多。
这是断第十六种疑。上面说,过去心现在心未来心皆不可得,又无众生可度,又无佛土可严,那么菩萨所修福德岂不是如同虚幻了吗?佛担心大众有这样的怀疑,这里用无住之福其福甚多来破。佛问须菩提,如果有人,知过去心现在心未来心皆不可得,那么他以不可得的心为因,以满三千大千世界七宝布施为缘,这个人以是这么因缘,所得的福多吗?须菩提这时候对般若真空已经深解义趣,当然知道以离相无住之心行于布施,一定可以契证实相之理,所得之福犹如虚空,不可限量的,所以须菩提回答得福甚多。
须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。
如果执着布施所得之福为实有,这叫着相了嘛,那么肯定为了贪求福德而行布施,心就住于相了,心就有相了,有相的布施,哪怕你布施的再多,以三千大千世界,以恒河沙世界满七宝来布施,所修的福德你即使生到了最高的一层天,福报非常的大,但是也有尽的时候。用生灭的心所修都是有漏的,都是生灭的,有生就有灭,都是有漏的,还是要轮回受苦,所以如来不说得福德多。如果没有福德之念,用无住来修布施,自然与实相般若相应,那必得不可思议、不可称量、无边功德,如来说得福德多。
好,我们再来看离色离相分第二十。我们刚才讲的第十九分法界通化分,师父这么一讲,通过前一段时间的学习都可以理解的,非常快速的就可以理解的,我们理解了,就要把它用到我们的生活和修行当中去,生活不要离开修行,就是在生活当中去实践佛的真理,巧把善把尘劳作佛事,在生活当中,来实现我们无住生心。
好,我们再来看离色离相分第二十。
须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。
这里即非是名又接着来了,我们再一点一点的来讲解。这是断第十七种疑,前面讲,实无有法佛得菩提,实无有法名为菩萨,既然一切无有,如来为什么还有身相呢?佛在这里问须菩提,佛可以具足色身见不,为的就是解释这种疑惑。这里的具足色身和下文当中,下面一句经文当中的具足诸相,指的是佛的报身,大家一定要知道,这地方举的是佛的报身。我们看前面说不可以身相见如来,不可以三十二相见如来,这里说不可以具足色身见如来,前面所说的身相,三十二相,没有说具足,是指的佛的应化身,这里说具足色身,具足就是圆满微妙的意思,圆满微妙,就是说的佛的报身,指的是佛的报身。这段经文说具足色身,下段经文中又说具足诸相,色身和诸相有什么差别呢?色身指的是佛的报身的总相,是一个总相,诸相指的是佛报身的别相。色身和诸相这里面都说具足,什么原因呢?是因为佛的报身,是由历劫修行因圆果满所报得的。这里佛问须菩提了,佛可以具足色身见不,意思是问,能否从佛无量劫修因所报得的庄严色身见到佛的法身呢?我们把它说大家更好理解一点,就是能否认为,见到佛的具足的色身就是见到佛的法身了呢?就是这么一个意思。佛多劫修因所报得的色身,虽然胜妙、虽然庄严,但是仍然是缘生法,是由于修道因缘所生,不是法身,如果执着具足色身就是法身,那么你心就有所住了,心有所住你就见不到法身了,所以须菩提回答不也世尊,不应以具足色身见。何以故,为什么说不应以具足色身见呢?如来说具足色身,具足的色身是佛多劫修因所得的果报身,佛的报身是修道的,他修道的因缘所生,不是法身,所以说即非具足色身。法身不离色身,也不即色身,所以说是名具足色身。
须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。
诸相,我们刚才讲了,是指佛报身的别相。《华严相海品》中说,“如来顶上有三十二宝庄严相,眉眼鼻齿唇颈各有一庄严相,舌有四相,口有五相,右肩有二相,左肩有三相,胸前有一相,就是卍字轮,吉祥卍字相,胸左右共有十相,左右手共十三相,阴藏一相,马阴藏相,阴藏有一相,两臀两陛两胫共六相,汗毛一相,两足共十三相,这些以上总共是九十七种大人相”。这是略说的,如果广说,“则如来有十华藏世界海微尘数大人相,一一身分,众宝妙相,以为庄严”。这里佛的报身相好,所谓相相无边,无一相不具足,所以说具足诸相。每一相都具足,这就是指的报身的别相,每一相他都具足。虽然佛的报身相好庄严,但是也属有为法,有为,不是无为法,所以佛问须菩提,如来可以具足诸相见不,须菩提回答不也世尊,如来不应以具足诸相见,何以故,如来说诸相具足,即非具足,是名诸相具足。诸相具足,这是顺俗谛而说;即非具足,是顺真谛来说,佛的报身相好,也是缘生法当体即空,了不可得,这是顺真谛;是名诸相具足,真俗圆融,是顺中道说。相而无相,无相而相,见而无见,无见而见。

494

帖子

2645

积分

0

精华

六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-9 10:31 | 显示全部楼层
好,我们再来看非说所说分第二十一。
须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。
这是断第十八种疑。上面说,如来身相即非身相,身相既然不可得见,那说法也不可得闻吗?佛以无法可说来破这种怀疑。汝勿谓和莫作是念,这都是警醒劝诫之词,汝勿谓如来作是念,我当有所说法,意思是说,你不可以说如来作是念,我当有所说法,就是你不能有如来说法,有法可说的念。如来已亲证诸法实相,法性无念,如来度众生,虽然随缘应机现身说法来度众生,但是实无能说的心念,他没有这个念。所以佛劝诫须菩提,不可以说,如来有我当有所说法之念的,不可以有说法之念的,我们一会儿讲到莫作是念,这就是劝诫须菩提,不但不可以说,连这种念头,如来有所说法的念头也不能起的。
何以故,若人言如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。大家这一句也经常读,但是它内在的含义大家都不能理解到的,为什么不能说如来有所说法呢?因为如果有人说,如来有所说法就是谤佛,不能解佛所说义,这是一个总的解释。因为什么呢?因为圆证本性方称如来,什么是如来?圆证本性,空寂性中哪能有念?又哪能有我?没有我的,没有念的,有我有念就是凡夫,他已圆证本性了,他已经空寂性中没有念的,也没有我的。凡夫为什么称为凡夫?因为他我执未空,我执未空才会作念我当如何如何,这就是师父刚才想讲的,一下打个引子引到这里来讲,我们凡夫都是每天在想,我要如何如何,我做了什么什么,都是处处留念,还到此一游,处处留念,在心中都留个念相,你们这边都说留个念相,处处有念我当如何如何,这是凡夫,我执。如果有人说,如来作是念,我当有所说法,这就是把如来视同凡夫了,说如来有念了,认为如来有念了,那不就是把如来当成有我执了嘛,和凡夫有什么区别?那我们说不是谤佛还是什么?能明白这个道理了。要知道,说法的是报化身佛不是法身如来,但是必须证得法身才能得报化身佛,才能得报化身,报化身和法身虽不一而不异,所以法身无念无说,报化身虽有说而无念,他有说无念。所以千万不能说佛有说法之念,因为这样说的话,就如同说如来,我们刚才说了,性不空寂,还有我执。性不空寂,未证法身,也如同说佛并没有成佛,和凡夫一样,所以说即为谤佛,就是这样。所以我们想学佛,就是要这么学,应该应无所住而生其心,利益众生而不留念,就是这样,而无有念。
须菩提,说法者无法可说,是名说法。说法者是顺俗谛,是顺俗谛,如来为度众生,随缘说法这是俗谛;无法可说,是顺真谛,佛所说法,皆是因缘所生当体即空;是名说法,即俗即真、即空即有,是顺中道第一义谛。如来说而无说、无说而说,正所谓四十九年,未曾说着,执着的着,未曾说着一字。就是师父刚才说的,做任何的都不去执着,三轮体空,说法也不可执着,法也不可执着,就是这样。
尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。
你们如果要能深信《金刚经》,能够受持,你们就是佛说的,如来说非众生,是名众生。对,一会儿你们听完就特别高兴的,彼非众生,非不众生。慧命,是长老的又一个别名,又一个译名,在唐朝的时候译为具寿,慧命、具寿、长老这三个词虽说名不同而一个意思,都是年高德长之称,尊称,慧命具寿长老都是指的长老的意思,年高德高之称。尔时这个长老须菩提,闻说佛不可以相见,法不可以声求,担心未来众生对此甚深之义难以理解,所以这里请佛开示,在未来世,会有众生闻说是法,能生起信心吗?其实这一句话真的非常关键的,越往后修,大家对这个无为法越来越淡,因为现在大家执着,末法执着越来越坚固。
师父讲《金刚经》有时就在想,不知道能有多少人会听,会有信心的听下去,能够按照《金刚经》的教理去行持去受持。我们现在看,大家都是在相上去学,现在出现了好多的相似法,都是在相上去解佛法,解来解去还是有为法。解来解去有为法、相似佛法,我们佛法最后末,末到什么地方?就是末到相似法上面,真的就是这样,大家没有智慧分辨不清,不肯用心上去下功夫,都是在表相上去做,牢牢的执着。为什么容易退度?学佛容易退?就是因为在相上去学,达不到自己的要求就退心了。达不到自己的要求,就像我们,因为什么,在有为法上去学,修到什么程度,水暖自知,而我们修学什么,总是想在利上见到效果,在名上见到效果,好多都是这样。师父不是批评谁,师父是悲心切切,是对末法众生的一种担心,看到这种,不是可悲的悲,而真的是悲心,为什么我们不肯听佛的?为什么我们不肯依教奉行的?佛有四依法,我们都是在相上学,在相上学最后学的相似法,把真正的佛的无为教理给放在一边了,把无为教理都给放下了,都去修相似法,最后修来修去说真的,烦恼的多,贡高我慢的多,追求名利的多。要不达到自己的利益,达不到也不学了,要达到自己要有名望,达不到也不去学了,只是在寺院里打个滚,这么后浪推前浪,就推没有了,真的是到了沙滩上,拍到沙滩上了,啥都没有了。所以这里须菩提代我们启请,给我们一个警示,在未来世,会有众生闻说此法生起信心吗?还肯修此法门吗?其实说真的,佛佛道同,《金刚经》听明白了,听懂了,用到净土法门上去,真的是一日千里事半功倍,你念佛念的无住生心,念而无念、无念而念,师父是真的感觉到这种效果了。好,我们再看佛怎么来给我们解这个疑惑。
佛对须菩提说,在未来世,有对此法生起信心的众生,不过能信此法的众生,都是能发心修行成佛的众生,他是真正想成佛的众生,这些众生能信般若也就是能信自心是佛,这样的众生其实已经是圣人了,所以佛说,彼非众生。然而虽然是圣人之心,但是惑业还未断尽,相好还未具足,还要再接着修嘛,接着去锻炼,接着去持受、受持,所以还是凡夫之相,所以说非不众生。你们今天在座的,都是彼非众生,非不众生。何以故,须菩提,众生众生者,如来说非众生,是名众生。众生众生者,是指彼非众生,非不众生,所以师父一讲到这里特别的兴奋,是因为什么,当下承当荷担如来家业,不是得意忘形的兴奋,是法喜的,因为师父也在锻炼无念生心。众生众生者,是指彼非众生,非不众生这两句,所以佛说,对此法能生起信心的人,彼非众生,非不众生,非众生非不众生。佛说非众生非不众生,这是什么意思呢?下面解释说,如来说非众生,意思是说对此法能生信心的众生,不是凡夫众生。是名众生,就是说具有圣人之心的众生。师父把这一句佛的回答,来概括的,给大家扼要的讲一下,就是须菩提问佛,在未来世,会有对此法能生信心的众生吗?还有对此法生起信心的众生吗?佛回答说,有这样的众生,只不过是能发心修行的众生,而不是凡夫众生。
诸位法师 诸位居士大德
阿弥陀佛
我们今天继续学习《金刚般若波罗蜜经》,大家请看无法可得分第二十二。
须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。
这是断第十九种疑,在前面经文中讲,无有定法名为菩提,实无有法而得菩提,既然无有一法可得,难道佛果也是无得吗?所以须菩提这里问佛,佛得阿耨多罗三藐三菩提,为无所得耶。这个耶字,虽然看似须菩提心中有疑,其实是须菩提向佛在陈述自己所领悟,自己所悟。所以佛说,如是如是,印证须菩提所悟不谬。
须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。
这是佛以自证菩提来显般若无得之旨。佛说,我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无少法可得,这里的少法是相对于多法而说,佛不只是无有三明六通,五眼十力十八不共诸法可得,乃至连少法也无所得,如果有丝毫的少法可得,就是有住,有无明在,则是妄未尽而理未圆,不名无上菩提。六祖说,“妙性本空无有一法可得”,我们的清净本性,性体空寂,无有一法可得,要有一法可得的心就不能称为空寂,所以佛说,我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得。生灭心尽,不生灭心现前,心空空寂寂,我们说湛湛寂寂,就是证道之时,所以名为无上菩提。
好,我们再看净心行善分第二十三。
复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。
是法,这里大家一定要注意这个是法,指的是众生真性,般若实相本体,也就是说我们每个众生本具的真性,我们说的清净本性,这是是法、是法的意思。上至诸佛下至昆虫,众生和佛同具此体。《楞严经》中说:“众生本元真如,与诸如来成佛真体,无二无别,故曰平等”,真性,我们清净本性,众生迷也不会失去,诸佛悟也不会有所增,也不是得到,大家这个一定要明白。清净本性,没有说我们迷了就没有了,诸佛悟了他就得到了,不是的,是始终存在,因为真性不失不得,所以在圣不增在凡不减。佛证之虽然至尊无比,但是此真性不会以此而高而多而大;众生迷之,虽然沉沦生死,但是此真性也不会低,也不会减少,也不会随之而没有。不能因为众生迷惑,他的真性就没有,不会随之而少的。黄櫱禅师说:“心若平等,不分高下,即与众生诸佛,山河世界,有相无相,椟十方界一切平等,无我彼相,此本源清净心,常自圆满,光明遍照也”,所以佛告须菩提,是法平等无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。所以这个是法平等,我们一定要真正的去理会它,就是指我们的众生本具的真如本性,真如本性在圣不增在凡不减。

494

帖子

2645

积分

0

精华

六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-9 10:31 | 显示全部楼层
以无我无人无众生无寿者。修一切善法。则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。
刚才我们讲到是法平等无有高下,直显性体,此体每个众生人人本具,每个众生个个不无,虽然众生本具的真性和诸佛如来无二无别,但是诸佛已经亲证,而众生因妄想执着不能证得,没有显现出来。这段经文就是讲如何来修证众生本具的真性。
以无我无人无众生无寿者,修一切善法,则得阿耨多罗三藐三菩提。如何来修证呢?就是要离四相,来修一切善法。修一切善法包括了我们说的六度万行,一切善法六度万行全包括了,一切善法离四相修六度万行则得菩提,所以我们平时在念佛诵经布施持戒的时候,如果心里还有执着、还有名利、还有所求,这种都不是离相修行,不能做到离相修行行的话,说真的,都不能称为修学佛法。你有我执就不能算是佛法里面的修行,师父要用佛法里面的修行,因为我们必须要无住生心,你带着我执、带着我,有我,你去修行,说真的不能了脱生死的。佛在这里为我们说了,离四相修一切善法,则得菩提,我们应该怎样具体的去修呢?也就是说,怎样具体去做才是离四相修一切善法呢?六祖说:“于一切事无染无著,于一切境不动不摇,于一切法无取无舍,于一切时常行方便,于一切众生随顺说法,令皆欢喜信服,悟菩提真性,是名修一切善法”。所以我们要在一切时一切处,能离相无住饶益众生、令众生欢喜信服、觉悟菩提真性,这样我们才是真得解脱。这个道理我们一定要明白,也就是说,我们也是给大家一个提醒,在我们修行的时候,你只要住于我相了,我相人相众生相寿者相四相具足,有相你去修行,你去修善,哪怕你去读经,给大家说不得解脱的,要用离四相的心去修六度,去修万行,就是这样。
须菩提,所言善法者,如来说即非善法,是名善法。所言善法者是顺俗谛来破众生执空的,这是破执空的。即非善法,是顺真谛来破众生执有的,一切善法都是因缘所生法,当体即空。是名善法,这是中道第一义谛,离相无住,修一切善法,修即无修,真俗圆融,空有同时,会归中道,所以说是名善法。
好,我们再看福智无比分第二十四。
须菩提。若三千大千世界中所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。
这是断第二十种疑。上面说,修一切善法即得菩提,佛担心有人怀疑必须修善法才可以得菩提,而经文乃至四句偈,这文句属于无记法,怎么能得菩提呢?大家一定要知道,经文乃至四句偈等,虽然是文字名相,但是可以由文字而起观照,由观照而究竟成无上菩提,所以受持解说此经,乃至四句偈,能令自他得菩提。受持解说此经是成佛真因,持说的福德当然超过七宝布施的功德。这里举出,若三千大千世界中所有诸须弥山王,如是等七宝聚,有人持用布施,来与持说此经乃至四句偈这个福德作校量。
须弥山王指的就是须弥山,须弥山我们都知道,高八万四千由旬,是山中之王。每一个世界,每一个小世界,有一座须弥山,一千个小世界,就有一千个须弥山,这是一个小千世界,这么个三千大千世界呢,它是三个千位的进位,也就是三千大千世界,这个我们讲过的,三千大千世界会有多少座须弥山呢?十万万座须弥山,十万万我们今天的数字就是十亿,十亿座须弥山。就是说,如果把这个十亿座须弥山这么多的七宝来用作布施,所修的福德我们看是非常的多,然而把这种十亿、十万万须弥山这个七宝布施的福德的百分不及持说此经福德的一分,此布施七宝福德的百千万亿分乃至算数不能算之分、譬喻不能形容之分都不能及持说此经的一分。以十万万须弥山之七宝布施,来行布施,也就是你修的布施再多还是有为法的,而持说此经乃至四句偈是无为法,这里是以有相福德,布施是有相的福德,带着有相的福德和持说福德校量,正显般若殊胜。此经乃至四句是诠释之理,就是平等自性稍有相应,则妙觉圆明,因果交彻,理事融通,那么即使不持戒也是毗尼严净,即使不积福也是万德庄严,即使不出家而出家事毕,即使不求佛而成佛有余。那有人会问,为什么此经功德如此超胜呢?这是因为佛所说法皆从佛心无漏善性中流出,离言说相,所以持说能为菩提之因。要知道不但修一切善法离四相可证菩提,即使是文字名句这样的无记法,离相也能证菩提,所以持说此经之福德不是布施七宝这种有漏之福所能比的。
好,我们看化无所化分第二十五。
须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说则非凡夫。
这是断第二十一种疑。上面说,是法平等无有高下,那么法既平等,生佛一如,为何如来却度众生呢?为断此疑,佛劝诫须菩提和大众,汝等勿谓如来作是念,我当度众生。意思是,你们不要说如来有这样的念,我当度众生,不但不能说不要说,甚至连这个念都不能有。何以故,以下是解释原因,实无有众生如来度者。众生本具的自性如来,只是被五蕴障覆迷了自性,但是自性是障覆不是没有,被遮覆住了,不是迷失了,所以迷而不失,众生从来没有失去自性。我们刚才讲过的,从来没有失去过,自性也从未离开过我们,一切众生自性都不曾离开的。就像梁代三大士之一的傅大士,梁代比较著名的三大士嘛,达摩祖师,宝志禅师志公禅师,还有傅大士,达摩祖师和志公都是现的出家人的相,傅大士是现的在家人的相,他以居士的身份修行佛道。傅大士说,“夜夜抱佛眠,朝朝还共起,起坐镇相随,语默同居止,丝毫不相离,如身影相似,欲识佛住处,只这语声是”。众生的真性从来没有离开我们,常常是和我们相随,时时处处与我们常在,和我们同在,所以一切众生本来是佛,个个具有如来智慧德相。如来虽然说法度众生,不见能度之我及所度众生,能所俱泯生佛一如,所谓平等真法界,佛不度众生,就是这个。我们众生本来是佛,没有离开我们的佛性,我们睡觉吃饭做种种的事,这个佛性始终是常随我们的,只不过我们是被障覆住了,大家一定要直下承当,众生本来是佛,所谓平等真法界,佛不度众生,生佛一如。
好,我们再看下面经文。
若有众生如来度者,如来则有我人众生寿者。这是四相我人众生寿者四相具足,这是从反面解释佛与众生原是一体,绝无能所。如果如来度众生心中有能度和所度,那么就是四相未空,四相未空那和凡夫没有两样了怎么能称为如来?
如来说有我者,则非有我,而凡夫之人,以为有我。上面说如来无我,为什么佛又处处说我呢?就比如上面一段经文说,我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得,经文中总有这些“我于”,总带个我,佛为解释大众的这种疑惑,对须菩提说,如来说有我,则非同于凡夫执着四大假合的色身的我。如来说的我,不是这个我们执着的我,而是法身真我,指的是法身真我。释迦如来降诞的时候,走七步,步步出莲花,一手指天一手指地,说天上天下惟我独尊,大家都误会惟我独尊这个我,指的是什么我?是法身真我,来给我们大众作开示的,这个我不是我们执着的色身的我,而是法身真我。法身真我体性空寂,无我而我,我而无我,只不过凡夫不解此意,听闻到佛说我,以为如来和我们凡夫一样,和我们凡夫一样也执着这个假我了。这个我,说的不是假我,是法身真我。
凡夫者,如来说即非凡夫。这里佛又担心,有人一听到如来说的我,这个法身真我不同于凡夫,会认为佛与凡夫有隔,所以佛又告须菩提,凡夫者,如来说即非凡夫。这个能听明白,这个一定要听明白的,这个我,指的是法身真我,但是如来又怕大家认为法身真我,如来和我们有隔,有隔了,所以佛又告诉大众,凡夫者,如来说即非凡夫,来破我们心里的这种疑的。凡夫就是指凡愚无智之人,于五蕴中心心缘我,在六尘中念念执我,逢人起慢见物生贪,这些凡夫看似与如来不同,但是若论本性,生佛平等无有差别,以佛眼观之,一切众生本来成佛,所以佛说凡夫者如来说即非凡夫。佛都是看本性的,我们明白了生佛平等同体,这就是我们说的同体大悲无缘大慈,同体大悲生佛同体就应当知道,修行人虽然发愿转凡成圣,然而一定要在发愿之后就必须把凡圣之念抛开,无住,心要无住的,如果不抛开就圣凡永隔。现在我们也经常遇到这种事,学佛的笑话不学佛的,念了两天佛,听了一点点的经教,就分别一个极乐世界和一个业障,念佛的,我就往极乐世界,不念佛的,你就是业障众生,你就是堕落地狱,毫无慈悲可言,毫无同体大悲可言,没有一点平等之心。我们说为什么要抛开呢?因为圣人之所以成圣,凡人之所以成凡,正是由于凡人有念圣人无念,有念就有高下,有念就不平等,就成凡夫,如果能一念不生,自然会相入性,证入生佛平等的实相理体。所以修行人只要明了道理,你认准了方向,你就一直行下去,转不转凡放下,成不成圣放下,以及一切利害生死一概不挂,这样就与道相应,与性相应,速能成就,大家能明白了吧。所以说,不要去分别一切的众生,发了愿了,把你的心放下,不要去挂念,不挂念,无念。无念你就是转凡成圣,有念,你本来的佛性就被障覆住了。有人问师父,我天天这么挂念对不对?师父说要放下,用无念而念的心,这样就能与道相应。
我们接着看法身非相分第二十六。

494

帖子

2645

积分

0

精华

六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-9 10:32 | 显示全部楼层
须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。
这是断第二十二种疑。前面经文中讲过,如来者即诸法如义,就是说法身如来不离一切诸法,即诸法中平等一如之义,后面的经文中又说,不可以色身诸相见如来,佛担心有人执着前面怀疑后面,或者执着后面怀疑前者,所以问须菩提可以三十二相观如来不。这里用的是观而不是见,这个观和见不同,见是现量,现量用不着意识思索,它能够直接就能够直觉其存在,比如我们的眼识对于色直接就能见到,所以从佛现身来说称为见,而这个观,它是比量,比量就是比度而知推理而知,比如我们见到远处有烟,就能知道那地方必有火,我们听到隔壁有说话的声音就知道里面必定有人,所以从学人修观来说称为观,就是观想。我们说明白一些,见就是眼见,观就是用心观。前面说以三十二相见如来,这里说以三十二相观如来,眼见和心观虽然不同,但是从取相上来说都是相同的。佛在这里问须菩提可以三十二相观如来不,意思是可以观有相之应身来观无相之法身吗?须菩提是大权示现,为了代那些不能通达法身离相的众生请法,所以回答如是如是,以三十二相观如来。前面须菩提在第十二分的时候说,不可以三十二相见如来,而这里却说以三十二相观如来,大家千万不要以为须菩提前后所说自相矛盾,他其实是为了代众生请法,他这么来回答是为了作引子来引出下文。
佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王则是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。
佛说如果以三十二相能观如来,我们这个世间转轮圣王也有三十二相,那转轮圣王也就是如来了,佛的意思是说,法身离相不可着相而见,正如前面所说若见诸相非相则见如来,如果不离相,还取着于佛的三十二相,怎么能证法身呢?
我们先来解释转轮圣王,这里的转轮圣王就是金轮王,转轮圣王有金银铜铁四王,金轮王统领四大部洲:东胜神洲、西牛贺洲、南赡部洲、北俱卢洲,金轮王统理四洲;银轮王统理三洲,他不统理北俱卢洲,他只统理东胜神洲、西牛贺洲和南赡部洲;铜轮王他统领两洲,南赡部洲和东胜神洲;而铁轮王只统领我们南赡部洲,这里是指金轮圣王。转轮王能以十善化导世间,四大洲的诸国如果有违抗金轮王的旨意,金轮王乘着宝轮前往,不用大动干戈这些臣民自然宾服。金轮王他有七宝,具足七宝,第一宝叫金轮宝,他乘着这个金轮宝,一天可以云游可以云行四天下;第二宝叫白象宝,其力勇健善于作战;第三是绀马宝,绀马跑起来速度非常的快,快如风;第四宝是神珠宝,神珠宝就是如意宝珠,能雨一切宝,可以满足众生意愿;第五是玉女宝,这个玉女不是胞胎而生,是突然出现玉女,属于化生,此女相貌端正,全身毛孔散发旃檀之香;第六是主藏臣宝,这个藏就是宝藏,主藏臣宝,此大臣随王游行,转轮圣王要想布施的时候,需要财宝了,只要有土的地方,这个主藏臣宝挖土就得财宝;第七主兵臣宝,也叫做将军宝,善识兵法,转轮圣王有这七宝所以能够统领四大部洲。转轮圣王也有三十二相,但是转轮圣王的三十二相是有漏的福业而成,他是修的是有漏的福业所成的三十二相,而佛的这个三十二相是由无漏法身而现,那金轮王的三十二相就不如佛的三十二相清净分明。须菩提白佛言,世尊如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。前面佛说了,如果可以以三十二相观如来的话,转轮圣王那就是如来了,这个时候须菩提就明白了,就对佛说不应以三十二相观如来。解佛所说义,就是听闻佛说若以三十二相观如来,转轮圣王即是如来,须菩提从佛所说的这句话领纳佛所说法身离相之义,也就是说,不可以相来见法身,所以说不应以三十二相观如来。
尔时世尊而说偈言。若以色见我   以音声求我   是人行邪道   不能见如来
色是指佛的三十二相八十种好的应身,音声是指佛说法的四辩八音,见是眼观色所起的分别眼识,求是耳闻佛说法音声而生起寻求的耳识,我是指世尊应身所依的法身真我,如来是指众生本具的法身理体,邪道大家一定注意,邪道是指执着二边,所谓有边皆非正,非正便是邪。凡夫着有、二乘人执着空、权乘菩萨执着亦有亦空或者非有非空,这都是边而非正,如果一切众生以三十二相之色以为能见法身真我,以四辩八音之声而求法身真我,那么这都是取相,都不是正知见,纵然是有修也是偏于有边,有边皆非正,所以说是人行邪道,就是这样。色和声是外尘之法,见和求是内心的执着,法执,这就具足了法执,法执未破怎么能亲见离相法身呢?所以说不能见如来。我们今天学佛就应当明白,法身真我离名相绝能所,就像我们刚才讲的,我们学佛绝对不能有我的意识,不能有四相的,一定要离名相绝能所,所以我们修行要舍识用智,离相无住,这样才是真正的学佛。我们都把学佛搞成迷信,搞成颠倒,你不离相无住,我们怎么能舍这个妄心呢?你不舍妄心,怎么能叫学佛呢?所以我们今天还是用妄心来攀缘,用妄心来学佛,还用妄心来攀缘佛的相好庄严,这不是学佛的。道川禅师说的好:“泥塑木雕兼彩画,堆青抹绿更妆金,若将此是如来相,笑煞南无观世音”。
诸位法师 诸位居士大德
阿弥陀佛
我们今天继续学习《金刚般若波罗蜜经》,大家请看无断无灭分第二十七。
须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。
这是断第二十三种疑。上面说,不应以三十二相见如来,佛担心须菩提闻说法身无相而起法身断灭之见,虽不执着有,不执着有见,但是又落入空,落入这个空见了,所以告诉须菩提,你如果作是念,如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提,那就是又执着空见了。古大德说,“宁起有见如须弥山,莫起空见如芥子许”,执着有,如果执着有的话,虽然不能出生死,但是他还执着有因果、还会害怕堕落、还会修善,还能得人天福报。这是执着有,虽然不能了脱生死,但是他还执着有因果,他还不至于堕落。如果执着空,那持戒也是空、犯戒也是空、生死也是空、涅槃也是空、那同样地狱也是空,所有的一切都是空的,无所谓了,这就是恶取空,恶取空当来的果报就是堕恶趣。就是说,执着空见要比执着有见更可怕,更难了脱生死。所以佛劝诫须菩提,莫作是念,如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。
这里的若作是念,指的是作如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提的这个念,具足相,具足这个相,具足的相是由修福而来,那如何修福呢?就是要广行六度诸法,广造诸善。如果说不以具足相得无上菩提,就等于说不用修六度诸法就能得无上菩提,如果须菩提作这种念的话,那岂不是把发阿耨多罗三藐三菩提心说成诸法断灭了?何以故,发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相,这是解释发菩提心的真实义。佛在前面讲无法发菩提,是说不应存有一念,这是无上菩提不能存有一念的,是为了帮助众生除去执着法相之病,并不是说要断灭法相。佛在这里说,发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相,这正是阐明前面所说无有法,发阿耨多罗三藐三菩提的真实义。就是说,发菩提心者,不但不应该执着法相,也不应该也不能执着非法相,这就是空有双离方归中道。《华严经》中说:“色身非是佛,音声亦复然,亦不离色声,见佛神通力,诸佛说空法,为治于有故,若复著于空,诸佛所不化”,所以大家对于本经的义理,我们一定要净下心来细细的去理会。我们在平时,在修行在行六度万行的时候,不可把修六度诸法放在心上,但是不放在心上还要去行六度诸法,这就是不执有也不落空,修而无修、无修而修,那么实相般若的理体就自然显现,无上菩提不求自得。
不受不贪分第二十八。
须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施。若复有人。知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。
如果菩萨以满恒河沙等七宝布施,所得福德那是非常之多,但是此菩萨心中有能布施的我、所布施的七宝、来布施给众生,就是有相布施,那么布施得福虽然多,还是有漏之福,依然属于人天果报,不能到涅槃彼岸。如果有人,虽然不能以恒河沙世界七宝来布施,但是知一切法无我,就是知人无我则破我执,知法无我则破法执,我法二执具破得成无生法忍,成就无生法忍,亲证实相般若,所得之福就是无漏之福德,当然比前菩萨以七宝布施之福要殊胜得多。何以故,须菩提,以诸菩萨不受福德故,这是佛解释此菩萨胜前菩萨所得功德的原因。心中有境,也就是说心有其境,心里住这个境了,名之曰受,不受,表明菩萨心空无境,不执着福德之有无,也就是说,菩萨广行六度而心中若无其事,心中一丝不挂,正因为诸菩萨不受福德,所以所修福德都成无漏功德,当然此菩萨胜前菩萨所得功德了。

494

帖子

2645

积分

0

精华

六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-9 10:33 | 显示全部楼层
须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。
须菩提为了让大众彻底明白不受福德之义,都能做到不受福德,所以请问世尊,云何菩萨不受福德。菩萨所作福德,不应贪著,是故说不受福德,菩萨作福德就是指修六度万行,不受福德不是说不修六度万行了,而是广修六度万行,对所修的福德心中没有其境,也就是说没有贪着之心。作福德是不着空,这是大悲;不贪著,就是不着有,这是大智;菩萨悲智双运,福慧双修,又能空有不着,必定证入实相般若的理体。我们平时在修行的时候,在修六度万行的时候,如果说为了求福德而修,这就是贪着了,贪着福德了,那么我们所修的就是利益自己,是为了利益自己有所求了,而不是利益众生,这样所修福德就成有漏因,不是菩提,不能成为了脱的因。所以我们应当每天修六度,在修六度的时候,布施也好、持戒也好、忍辱也好,不要对所修功德起贪着的心,虽精进修行,但是心里还要若无其事,这个若无其事不是装若无其事,不是装的,而是心里真的若无其事,这样修行时间久了,自然而然分别的心,执着我相我见,就会化除殆尽,也就能够悲智具足,定慧均等了。
好,我们接着看威仪寂净分第二十九。
须菩提。若有人言。如来若来若去若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。
这里是断第二十四种疑。前面佛说,若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来,佛担心有人会认为,佛现在正在现身说法,明明可以眼见,也可以耳闻,为什么说不能见如来呢?在这里,佛以法身无相来破。若有人言,如来若来若去若坐若卧,是人不解我所说义。如果有人说,如来入舍卫城去,回到祇园精舍来,或者说如来有时结跏趺坐,有时吉祥而卧,那么此人不解我所说义,什么原因呢?佛曾在前面讲,如来者即诸法如义,如者是如如不动,既然如如不动,怎么能有去来坐卧之相呢?何以故,如来者无所从来,亦无所去,故名如来。何以故,为什么如来没有去来坐卧之相呢?因为如来即是法身,法身它是常住不动,无所谓来,无所谓来也无所谓去,因为法身遍一切处,无需来去,所以说无所从来也无所去。《金刚解义》中说:“如来二字之义,而示以真佛无相也,盖真如法身,本无去来,其来也,心净见佛,非是佛来,其去也,心垢不见,亦非佛去,譬如水清月现,月本非来,水浊月隐,月亦非去,可知人心有清浊,佛本无去来,其去来者,应现化身也,无去来者,真性法身也”,这一段经文说的非常的明白,大家一定要理解,如来法身是如如不动,实无来去,虽然佛的应身有来去,我们所见的是佛的应身,佛的应身我们看有来去,但是他也是依无来去的法身而现的。这个大家一定要静静的听,我们见到的应身有来去,这个应身是以无来去的法身而现来的。无来去的法身是因有来去的应身而显,法身是要因有来去的应身而显的。有来去的是事相,无来去的是理体,为广度众生,就要从体起用,从体起用就要现有来去之相,现有来去的相,摄用归体,则无所从来,亦无所去。他的体是无所从来亦无所去的,就像我们念佛人,我们临欲命终阿弥陀佛来接引我们,大家现在一定要明白这个理,我们临欲命终的时候阿弥陀佛来接引我们,我们要知道,弥陀来接,从事相上来说,接则决定接,那从理上来说,来则实不来。对往生西方净土的众生来说,极乐世界乃众生心内之净土,临终往生极乐世界是生自心之极乐,自心无往来之相,所以从理上来说众生未曾去,但是从事相上来说,众生深信切愿,仰仗弥陀愿力摄受,的确离娑婆秽土而托质于极乐莲池中。所以众生往生,从事相上来说生则决定生,从理上来说去而实不去,不来不去是理体,有去有来这是事相。理事从来不二,性相必须圆融,所以尽管不来不去,不碍有来有去,尽管有来有去,其实是不来不去。所以我们学习金刚般若,学习般若对于往生净土,对我们来说是有很大的帮助的,能帮助我们放下空有不着,这样我们念佛没有执着,念而无念无念而念,千万不要认为修净土无需学般若,也不要认为学般若会妨碍修净土,大家不要有这个念的。
一合理相分第三十。
须菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众。宁为多不。甚多。世尊。
这是断第二十五种疑。上面说,佛的法身无所从来,亦无所去,佛担心有人会说,有去来的是应身化身,无去来的是法身,这样就会生起一异之见,异是多的意思,就会生起一异之见。佛的三身是不一不异的,所以佛在这里举出世界微尘非一非异来破这种疑惑。佛问须菩提,如果把三千大千世界碎为微尘,你认为微尘多不多呢?须菩提回答甚多,非常多。
何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。
这是须菩提解释为什么回答甚多。上面说把三千大千世界碎为微尘,那么微尘是因缘所生,没有自体,不是实有,也就是说,它不是本有的,它没有实体,所以须菩提依这个俗谛,从事相上来说三千大千世界碎成的微尘很多。我们刚才讲了微尘是因缘生,因缘所生生灭无常,没有实体,佛这里方便讲才称为微尘众。
所以者何。佛说微尘众。则非微尘众。是名微尘众。
这里须菩提又进一步解释微尘众。佛说微尘众这是顺俗谛而说,我们刚才已经解释了,如果从真谛而论,微尘是世界所碎,因缘所生,缘聚则生缘灭则散,微尘生灭无常,空无自性,所以说即非微尘众。如果依中道第一义谛来说,实相理体,虽然不是微尘,但是可以随缘而现微尘的相,所以说是名微尘众。好,下面大家来注意了,佛是用微尘世界来显化身和法身非一非异的,我们下面注意听,《刊定记》中说:“言世界者,喻法身也,言微尘者,喻应身也,世界一也,微尘异也,碎界作尘,尘无异性,合尘为界,界无一性,故弥勒偈曰,去来化身佛,如来常不动,于是法界处,非一亦非异”。我们来解释一下,世界比喻法身,世界碎为很多的微尘,那很多的微尘,比喻是依一法身起无量的化身,这个比喻大家能听明白,我们下面再接着讲,一定要用心的听,世界是一,我们刚才讲了,世界是比喻法身,世界是一,微尘是异,微尘就好比无量的化身,这个异就是多的意思,世界是一微尘是异,这个一、这个世界既然可以碎为很多的微尘,那么它无一性,则一即是多。微尘既然可以合为世界,那么它无异性,则即多是一,一多无碍,所以世界和微尘非一也非异。佛引用此比喻,世界和微尘,微尘和世界,佛引用此比喻来说明,有去来的化身佛和无去来的法身佛非一也非异,非一也非多,就这么一个比喻。
世尊。如来所说三千大千世界。则非世界。是名世界。何以故。若世界实有者。则是一合相。如来说一合相。则非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者。则是不可说。但凡夫之人贪著其事。
前面我们刚才说,世界碎为微尘,这里讲微尘聚为世界,微尘又聚为世界。须菩提说,如来所说三千大千世界,即非世界,是名世界。如来所说可以碎为微尘的三千大千世界,不过是微尘聚合而成,没有自性,非实有体,所以说即非世界。然而世界并不是碎后才空的,它不是碎后才空,世界在的时候性常自空,非真实有,所谓真空不碍妙有,妙有不碍真空,所以说是名世界。何以故,如来所说三千大千世界,即非世界,下面须菩提解释世界不是实有。为什么不是实有?若世界实有者,则是一合相。一合相,是指真性来说,无二无异为一,真性遍满十方唯一无二,不离不散为合,真性乃是整个,合而不分,真性本没有相,强名为相,真性是一切诸法所依之体,它不是假合而成,无始以来常住不变,这就是真性。大家一定要对真性有一个了解,真性是一切诸法所依之体,它不是假合而成,无始以来常住不变。而世界是假合的,因为微尘聚合而成的,也就是说,世界有变迁,有生住异灭,因为劫尽的时候则坏。由此可知,世界并不是一合相,也就是说世界不是实有的,世界是微尘假合而成,假合而成那它就是有生有灭的。
如来说一合相,则非一合相,是名一合相。须菩提接着来解释,如来说,真性平等一相为一合相,真性如虚空,本来无相可得,所以说则非一合相。因为无名,要勉强安个名,所以说是名一合相。
须菩提,一合相者,则是不可说,但凡夫之人贪著其事。真性虽然是一合相,但因为真性离言说相,不是语言可以表达出来的,所以不可说。但是因为凡夫们执着这个一合相什么意思,执着修行、执着功德、执着福德、执着般若波罗蜜、执着成佛、执着涅槃,所以佛在这里说一合相,就是这样。
好,我们看知见不生分第三十一。
须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。
这是断第二十六种疑。上面说,凡夫之人贪著其事,佛担心有人认为,我见为实有,所以在这里以非有非无来破之。大家这个地方一定要注意听,为什么称为我见人见众生见寿者见,非常的关键,因为这个地方大家都好错悟我见人见众生见寿者见,我们这一段也是查阅了好多大德们的资料,最后才知道佛的本意是让我们,还是破我人众生寿者。这里佛问须菩提,若人言,佛说我见人见众生见寿者见,须菩提,于意云何,是人解我所说义不。自开经以来,处处说离我相人相众生相寿者相,那有人听到佛反复的说离四相,他就会认为四相是真实存在的所以才让众生离。佛讲要破四相,不是四相实有,它不是实有的,那么众生认为我相人相众生相寿者相是实有的,他认为这个是实有,认为实有他就是有了就成了,有了成了我见人见众生见寿者见了,这个四见就是这么一个意思。他认为四相是实有,牢牢的住在心里了,那住在心里他就什么?他就成了我见人见众生见寿者见了,这一段是讲的这一个道理,能听明白的吧。他有了四相是真的了,认为是实有的,那这就是我见人见众生见寿者见了,而且还会说,是佛说的我见人见众生见寿者见。为了扫除众生的这种执着,所以佛问须菩提,如果有人说,佛说我见人见众生见寿者见,你觉得此人解我所说义吗?如果此人这样说,说佛说我见人见众生见寿者见,那这是等于怀疑佛也有我见人见众生见寿者见了,也就是说,佛也认为这个是实有而破之,这是大谬。须菩提深解佛义,所以回答不也世尊,是人不解如来所说义。

494

帖子

2645

积分

0

精华

六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-9 10:34 | 显示全部楼层
何以故。世尊说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见 寿者见。是名我见人见众生见寿者见。
何以故,为什么以为佛说四见为实有,就是未解如来所说义,因为世尊是为对治众生执着之心,执着认妄为真之心,而假立名言而说我见人见众生见寿者见,这是顺俗谛说;因为我见人见众生见寿者见无有自体可得,所以顺真谛而说,即非我见人见众生见寿者见;真俗圆融会归中道,所以说,是名我见人见众生见寿者见。佛在这里说四见,义含三谛:俗谛、真谛、第一义谛,就是为了一切众生能够了达我即非我,无我而我,了明自性,顿证真空妙有。
须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。
这是总结全经的要义。本经从开始的时候,须菩提请问,善男子善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住,云何降伏其心,佛回答,应如是住,如是降伏其心,到这里,佛说应如是知、如是见、如是信解,这正是首尾照应。佛对须菩提说,如果有真正发菩提心的人,对于我前面所说的一切法,应当如是知、如是见、如是信解。一切法,通指上文住心无住、降心离相、发心无法之法,比如须菩提问佛云何应住,佛回答菩萨应如是布施,不住于相,那发菩提心之人应如是知;比如须菩提问云何降伏其心,佛说一切众生悉皆令入无余涅槃而灭度之,实无众生得灭度者,发菩提心之人应如是见;又比如须菩提问佛发阿耨多罗三藐三菩提法,佛说实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心,那么发菩提心人应如是信解。虽然佛如是说,发菩提心之人应如是知、如是见、如是信解,但是还不要生法相,为什么呢?因为执着佛所说,执着佛所说的住心无住、降心离相、无法发心之法,执着这个了,那又是执药成病了,又是执着了。所以只有不生法相,知才是真知,见才是真见,信解才是真信解,这样才能与般若真智相应,必定能够证得实相般若,就是这样。所言法相者,是如来随机演说,如谷应声。如来心中本无法相,所以说即非法相。如来现身说法心中又无法相,这才是真法相,才是真实的法相。
好,我们看应化非真分第三十二。
须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。若有善男子。善女人。发菩萨心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。
这是断第二十七种疑。上面说不生法相,佛担心有人会怀疑,既然于一切法不生法相,那么持经功德难道不是取相了吗?所以佛说此段经文来破之。若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施,这也是指的住相布施之人,如果是无相布施,其福肯定是无量的了,是不可思量的,那就没有必要来作校量了。此布施之人,因为是住相布施所得福德是有漏的,这个我们前面也经常讲,如果有发心成佛的人,对于此经乃至四句偈等能够受持读诵,这是自利,为人演说,这是利他,那所得之福这是无漏福德,自然不是以七宝布施这个有漏的福德所能比的。
云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法如梦幻泡影如露亦如电应作如是观
那要云何为人演说呢?演说之人应当怎样做呢?不取于相如如不动,这是演说之人应当做的,也就是说我们受持读诵、为人演说要遵守的轨则,这样才合乎金刚般若的密义。在为人演说此经的时候,演说之人一定要起观照般若,内不见有能说之我,外不见有听法之人,中也无所说之法,这样三轮体空不取于相,才可以与如如不动的真如自性相应。这里也就是佛在本经的最后时刻来劝诫菩萨,不可以用取相、生灭的心来为人演说,必须用与如如不动、真性相应的不生不灭心来为人演说此甚深般若,令听闻此经的人,因文字般若起观照般若,进而悟证实相般若,如是演说才是真正的演说般若,才可以令闻法者获得真实的利益,自利利他。
何以故,为什么为人演说要不取于相如如不动?因为一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观,所以不应心生执着而取于相。我们先讲一切有为法,一切有为法包括了十法界圣凡依正诸法,不仅世间现象界的有为法,就是二乘圣人所住的化城,甚至菩萨修因、诸佛应化都可以说是有为法。简要的来说,除了如如不动的真如本性,其他十法界圣凡诸法都是属于有为法,凡是有为法,都是属于虚伪不实幻妄不真,所以佛说一切有为法皆如梦。梦,大家都很熟悉,梦中所见的事物,梦时见有梦醒即空,没有了,我们的身心世界以及我们现在所拥有的一切,包括名利财富,就像梦中所见的事物一样醒了之后了不可得,就像永嘉禅师说的,“梦中明明有六趣,觉后空空无大千”。幻,这个幻比如魔术师用魔术所变幻的一切事物,我们众生的正报身,还有外在的依报世界也都是幻化的,怎么幻化的?是我们的业力幻化,我们常说业力招感,其实它是业力所幻化的,就像魔术所变现的种种幻事,似有实无,这是幻,我们一切都是变化的,都不是实有的,是业力所变化出来的。如泡,就是雨水打在水面上所起的泡,刹那之间就消失,比喻人的生命短暂无常迅速、人的依报幻妄不真瞬息万变。如影,这个影子是依形体而有,本无实体,我们看到我们的影子,是因为我们的实体,光透过实体所影现出来的,本无实体,比喻六根对六尘所生起的六种识心都是妄想分别,属于真如自性的影子本无所有,本无所有的,变换的速度快,它的影像变换的快,我们的心不净,执着,所以看不出来它的影子的谢落,生灭,我们看不出来,也就是说这些都没有实体,都是假相,都是影像罢了。如露,就像草木上的露水,太阳一出来露水就消失了,比喻人生如朝露,无常迅速终归于空。如电,打雷时我们看电闪非常的快速,比喻人生在世匆匆数十载,也不过是电火时光转瞬即逝,非常的快速的。发心受持此经又为人演说的菩萨,应作如是观,以此梦幻泡影,如露亦如电,以这六种来观,就知无论是有情的众生还是无情的世界,都是缘生性空,幻妄不真,这样就能不取于相,与如如不动的真如自性相应,成就无上菩提。这就是世尊说此《金刚般若波罗蜜经》的目的,这就是世尊说此经的目的所在。到这里,我们这部经的正宗分就介绍完了,我们看本经的最后一段。
佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
这是本经的流通分,参加法会的四众弟子,一切世间三善道众生,听闻佛说完《金刚般若波罗蜜经》,皆大欢喜,发愿受持般若大教,奉行般若毕竟空义,为他人演说此实相般若,以流通正法,绍隆佛种,续佛慧命。
好,这部经我们就讲完了,谢谢大家。

494

帖子

2645

积分

0

精华

六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-9 10:34 | 显示全部楼层
头像被屏蔽

2万

帖子

12万

积分

0

精华

禁止发言

发表于 2020-2-9 10:48 | 显示全部楼层
随喜

558

帖子

1729

积分

0

精华

和敬同修

发表于 2020-2-9 11:00 | 显示全部楼层
引用

金刚经六祖注解是不需要再注解的。我把六祖注解发给你参考一下。

金刚经六祖注解.doc

106.5 KB, 下载次数: 11

1838

帖子

1万

积分

0

精华

善慧同修

发表于 2020-2-9 11:19 来自地藏论坛手机版 | 显示全部楼层
希望诸仁者耐心看完,同沾法喜。(合十)

2557

帖子

1万

积分

0

精华

善慧同修

发表于 2020-2-9 20:59 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛  南无观世音菩萨 南无地藏王菩萨

494

帖子

2645

积分

0

精华

六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-9 21:44 | 显示全部楼层
引用
liucanwzl 发表于 2020-2-9 11:00
金刚经六祖注解是不需要再注解的。我把六祖注解发给你参考一下。

谢谢

494

帖子

2645

积分

0

精华

六和敬同修

 楼主| 发表于 2020-2-9 21:44 | 显示全部楼层
引用
吉祥如意福 发表于 2020-2-9 20:59
南无阿弥陀佛  南无观世音菩萨 南无地藏王菩萨


您需要登录后才可以回帖 登录 | 现在注册

本版积分规则

手机版|地藏论坛

GMT+8, 2020-2-28 04:13 , Processed in 0.145946 second(s), 28 queries .

Powered by Discuz! X3.4

© 2001-2013 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表